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O SATANISMO em Pelotas

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Satanismo é um grupo de crenças ideológicas e filosóficas baseadas em Satanás. A prática religiosa contemporânea do satanismo começou com a fundação da Igreja ateísta de Satan na América em 1966, embora existam alguns precedentes históricos. Antes da prática pública, o satanismo existia principalmente como uma acusação de vários grupos cristãos contra oponentes ideológicos percebidos, ao invés de uma auto-identidade. Satanismo, e o conceito de Satanás, também tem sido usado por artistas e animadores para expressão simbólica.

Acusações de que vários grupos praticavam o satanismo foram feitas durante grande parte da história cristã. Durante a Idade Média, a Inquisição ligada à Igreja Católica alegou que várias seitas e grupos cristãos hereges, como os Cavaleiros Templários e os Cátaros, realizavam rituais satânicos secretos. No período subseqüente do início da modernidade, a crença em uma conspiração satânica generalizada de bruxas resultou em julgamentos em massa de supostas bruxas em toda a Europa e nas colônias da América do Norte. As acusações de que conspirações satânicas estavam ativas e por trás de eventos como o protestantismo (e, inversamente, a afirmação protestante de que o papa era o anticristo) e a Revolução Francesa continuaram a ser feitas na cristandade durante o século XVIII ao século XX. A ideia de uma vasta conspiração satânica atingiu novos patamares com a influente farsa de Taxil na França na década de 1890, que afirmava que a Maçonaria adorava Satanás, Lúcifer e Baphomet em seus rituais. Nas décadas de 1980 e 1990, a histeria do abuso ritual satânico se espalhou pelos Estados Unidos e pelo Reino Unido, em meio a temores de que grupos de satanistas abusassem sexualmente e assassinassem crianças em seus rituais. Na maioria desses casos, não há nenhuma evidência corroborante de que qualquer um dos acusados ​​de satanismo fosse realmente praticante de uma religião satânica ou culpado das alegações feitas a eles.

Desde o século 19, vários pequenos grupos religiosos surgiram que se identificam como satanistas ou usam iconografia satânica. Os grupos satanistas que surgiram após os anos 1960 são amplamente diversos, mas duas tendências principais são o satanismo teísta e o satanismo ateísta. Os satanistas teístas veneram Satanás como uma divindade sobrenatural, vendo-o não como onipotente, mas sim como um patriarca. Em contraste, os satanistas ateus consideram Satanás um símbolo de certas características humanas.

O satanismo religioso contemporâneo é predominantemente um fenômeno americano, as idéias se espalhando em outros lugares com os efeitos da globalização e da Internet. A Internet espalha a consciência de outros satanistas e também é o principal campo de batalha para as disputas satanistas. O satanismo começou a atingir a Europa Central e Oriental na década de 1990, com a queda da União Soviética, e mais visivelmente na Polônia e na Lituânia, países predominantemente católicos romanos.

Em seu estudo do satanismo, os estudiosos de estudos religiosos Asbjørn Dyrendal, James R. Lewis e Jesper Aa. Petersen afirmou que o termo Satanismo “tem uma história de ser uma designação feita por pessoas contra aqueles de quem elas não gostam; é um termo usado para ‘outro'”. O conceito de Satanismo é uma invenção do Cristianismo, pois se baseia na figura de Satanás, personagem derivado da mitologia cristã.

Em outro lugar, Petersen observou que “Satanismo, como algo que os outros fazem, é muito diferente do Satanismo como uma autodesignação”. Eugene Gallagher observou que, como comumente usado, Satanismo era geralmente “um termo polêmico, não descritivo”.

Em 1994, o sociólogo italiano Massimo Introvigne sugeriu definir Satanismo com a presença simultânea de “1) a adoração do personagem identificado com o nome de Satanás ou Lúcifer na Bíblia, 2) por grupos organizados com pelo menos uma organização e hierarquia mínimas, 3) por meio de práticas rituais ou litúrgicas. ” A definição se aplica independentemente da maneira como cada grupo percebe Satanás – como pessoal ou impessoal, real ou simbólico.

A palavra “Satanás” não era originalmente um nome próprio, mas antes um substantivo comum que significa “o adversário”; neste contexto, aparece em vários pontos do Antigo Testamento. Por exemplo, no livro de Samuel, Davi é apresentado como o satanás (“adversário”) dos filisteus, enquanto no livro de Números o termo aparece como um verbo, quando Deus enviou um anjo a satanás (“opor-se”) Balaam. Antes da composição do Novo Testamento, desenvolveu-se dentro das comunidades judaicas a ideia de que Satanás era o nome de um anjo que se rebelou contra Deus e foi expulso do céu junto com seus seguidores; este relato seria incorporado em textos contemporâneos como o Livro de Enoque. Esse Satanás foi então apresentado em partes do Novo Testamento, onde foi apresentado como uma figura que tentou os humanos a cometerem pecados; no livro de Mateus e no livro de Lucas, ele tentou tentar Jesus de Nazaré enquanto este jejuava no deserto.

A palavra “Satanismo” foi adotada para o inglês a partir do francês satanisme. Os termos “Satanismo” e “Satanista” foram registrados pela primeira vez como aparecendo nas línguas inglesa e francesa durante o século dezesseis, quando foram usados ​​por grupos cristãos para atacar outros grupos cristãos rivais. Em um tratado católico romano de 1565, o autor condena as “heresias, blasfêmias e satanismos” dos protestantes. Em uma obra anglicana de 1559, os anabatistas e outras seitas protestantes são condenados como “enxames de satanistas”. Quando usado dessa maneira, o termo “Satanismo” não foi usado para alegar que as pessoas adoravam a Satanás literalmente, mas sim que o acusado estava se desviando do verdadeiro Cristianismo e, portanto, servindo à vontade de Satanás. Durante o século XIX, o termo “Satanismo” começou a ser usado para descrever aqueles considerados como tendo um estilo de vida amplamente imoral, e foi somente no final do século XIX que ele passou a ser aplicado em inglês para indivíduos que se acreditava que tinham consciência e venerar Satanás deliberadamente. Este último significado apareceu anteriormente na língua sueca; o bispo luterano Laurentius Paulinus Gothus descreveu os feiticeiros adoradores do diabo como Sathanister em sua Ethica Christiana, produzida entre 1615 e 1630.

Pesquisas históricas e antropológicas sugerem que quase todas as sociedades desenvolveram a ideia de uma força sinistra e anti-humana que pode se esconder dentro da sociedade. Isso geralmente envolve a crença em bruxas, um grupo de indivíduos que inverte as normas de sua sociedade e busca prejudicar sua comunidade, por exemplo, envolvendo-se em incesto, assassinato e canibalismo. As alegações de bruxaria podem ter diferentes causas e servir a diferentes funções dentro de uma sociedade. Por exemplo, podem servir para sustentar normas sociais, para aumentar a tensão nos conflitos existentes entre indivíduos ou para servir de bode expiatório a certos indivíduos para vários problemas sociais.

Outro fator que contribui para a ideia do satanismo é o conceito de que existe um agente do infortúnio e do mal que opera em escala cósmica, algo geralmente associado a uma forma forte de dualismo ético que divide o mundo claramente em forças do bem e forças do mal . A entidade mais antiga conhecida é Angra Mainyu, uma figura que aparece na religião persa do Zoroastrismo. Esse conceito também foi adotado pelo judaísmo e pelo cristianismo primitivo e, embora logo tenha sido marginalizado dentro do pensamento judaico, ganhou uma importância crescente no entendimento cristão primitivo do cosmos. Embora a ideia cristã primitiva do Diabo não tenha sido bem desenvolvida, ela gradualmente se adaptou e se expandiu por meio da criação de folclore, arte, tratados teológicos e contos de moralidade, fornecendo assim ao personagem uma série de associações extra-bíblicas.

À medida que o Cristianismo se expandiu por todo o Oriente Médio, Norte da África e Europa, ele entrou em contato com uma variedade de outras religiões, que considerava “pagãs”. Teólogos cristãos afirmavam que os deuses e deusas venerados por esses “pagãos” não eram divindades genuínas, mas na verdade eram demônios. No entanto, eles não acreditavam que os “pagãos” fossem deliberadamente adoradores do diabo, em vez disso alegavam que estavam simplesmente equivocados. Na iconografia cristã, o Diabo e os demônios receberam os traços físicos de figuras da mitologia clássica, como o deus Pã, faunos e sátiros.

Esses grupos cristãos considerados hereges pela Igreja Católica Romana foram tratados de maneira diferente, com teólogos argumentando que eles estavam adorando deliberadamente o Diabo. Isso foi acompanhado por alegações de que tais indivíduos se engajaram em orgias sexuais incestuosas, assassinaram crianças e cometeram atos de canibalismo, todas as acusações feitas anteriormente contra os próprios cristãos no Império Romano. O primeiro exemplo registrado de tal acusação feita dentro do cristianismo ocidental ocorreu em Toulouse em 1022, quando dois clérigos foram julgados por supostamente venerarem um demônio. Ao longo da Idade Média, essa acusação seria aplicada a uma ampla gama de grupos heréticos cristãos, incluindo os paulicianos, bogomilos, cátaros, valdenses e hussitas. Os Cavaleiros Templários foram acusados ​​de adorar um ídolo conhecido como Baphomet, com Lúcifer tendo aparecido em suas reuniões na forma de um gato. Assim como esses grupos cristãos, essas afirmações também foram feitas sobre a comunidade judaica da Europa. No século XIII, também havia referências feitas a um grupo de “Luciferianos” liderados por uma mulher chamada Lucardis que esperava ver Satanás governar no céu. As referências a esse grupo continuaram no século XIV, embora os historiadores que estudam as alegações concordem que esses luciferianos eram provavelmente uma invenção fictícia.

Dentro do pensamento cristão, desenvolveu-se a ideia de que certos indivíduos poderiam fazer um pacto com Satanás. Isso pode ter surgido após observar que os pactos com deuses e deusas desempenhavam um papel em vários sistemas de crenças pré-cristãos, ou que tais pactos também eram feitos como parte do culto cristão dos santos. Outra possibilidade é que derive de um mal-entendido da condenação de Agostinho de Hipona ao augúrio em seu Sobre a Doutrina Cristã, escrito no final do século IV. Aqui, ele afirmou que as pessoas que consultavam os áugures estavam entrando em “quase pactos” (pactos) com os demônios. A ideia do pacto diabólico feito com demônios foi popularizada em toda a Europa na história de Fausto, provavelmente baseada em parte na vida real de Johann Georg Faust

À medida que o final da Idade Média deu lugar ao início do período moderno, a cristandade européia experimentou um cisma entre a Igreja Católica Romana estabelecida e o movimento protestante separatista. Na Reforma e Contra-Reforma que se seguiram, tanto católicos quanto protestantes acusaram uns aos outros de estarem deliberadamente aliados de Satanás. Foi neste contexto que os termos “Satanista” e “Satanismo” surgiram.

O início do período moderno também viu o medo dos satanistas atingir seu “apogeu histórico” na forma de julgamentos de bruxas dos séculos XV a XVIII. Isso aconteceu quando as acusações feitas aos hereges medievais, entre eles a de adoração ao diabo, foram aplicadas à ideia pré-existente de bruxa, ou praticante de magia malévola. A ideia de uma conspiração de bruxas satânicas foi desenvolvida por elites educadas, embora o conceito de bruxaria malévola fosse uma parte generalizada da crença popular e as ideias folclóricas sobre a bruxa noturna, a caça selvagem e a dança das fadas foram incorporadas a ele. Os primeiros julgamentos ocorreram no norte da Itália e na França, antes de se espalharem para outras áreas da Europa e para as colônias norte-americanas da Grã-Bretanha, sendo conduzidos pelas autoridades legais em regiões católicas e protestantes. Entre 30.000 e 50.000 pessoas foram executadas como bruxas satânicas acusadas. A maioria dos historiadores concorda que a maioria dos perseguidos nesses julgamentos de bruxas era inocente de qualquer envolvimento na adoração do diabo. No entanto, em seu resumo das evidências para os julgamentos, os historiadores Geoffrey Scarre e John Callow pensaram “sem dúvida” que alguns dos acusados ​​nos julgamentos foram culpados de empregar magia na tentativa de prejudicar seus inimigos, e assim foram genuinamente culpado de bruxaria.

Na Suécia do século XVII, vários ladrões de estrada e outros foras da lei que viviam nas florestas informaram aos juízes que veneravam Satanás porque ele fornecia mais assistência prática do que Deus. O historiador da religião Massimo Introvigne considerou essas práticas como “satanismo folclórico”.

Cristandade dos séculos 18 a 20
Durante o século XVIII, os clubes sociais de cavalheiros tornaram-se cada vez mais proeminentes na Grã-Bretanha e na Irlanda, entre os mais reservados estavam os Hellfire Clubs, que foram relatados pela primeira vez na década de 1720. O mais famoso desses grupos foi a Ordem dos Cavaleiros de São Francisco, fundada por volta de 1750 pelo aristocrata Sir Francis Dashwood e que se reuniu primeiro em sua propriedade em West Wycombe e depois na Abadia de Medmenham. Uma série de fontes da imprensa contemporânea retratou isso como reuniões de libertinos ateus onde o Cristianismo foi ridicularizado e brindes foram feitos ao Diabo. Além desses relatos sensacionalistas, que podem não ser retratos precisos de eventos reais, pouco se sabe sobre as atividades dos Hellfire Clubs. Introvigne sugeriu que eles podem ter se envolvido em uma forma de “satanismo brincalhão” em que Satanás foi invocado “para mostrar um ousado desprezo pela moralidade convencional” por indivíduos que não acreditavam em sua existência literal nem queriam homenageá-lo

A Revolução Francesa de 1789 desferiu um golpe na hegemonia da Igreja Católica Romana em partes da Europa, e logo vários autores católicos começaram a alegar que ela havia sido planejada por um grupo conspiratório de satanistas. Entre os primeiros a fazer isso estava o padre católico francês Jean-Baptiste Fiard, que publicamente afirmou que uma ampla gama de indivíduos, desde os jacobinos aos leitores de tarô, faziam parte de uma conspiração satânica. As idéias de Fiard foram promovidas por Alexis-Vincent-Charles Berbiguier, que dedicou um longo livro a essa teoria da conspiração; ele alegou que os satanistas tinham poderes sobrenaturais que lhes permitiam amaldiçoar as pessoas e se transformar em gatos e pulgas. Embora a maioria de seus contemporâneos considerasse Berbiguier louco, suas idéias ganharam crédito entre muitos ocultistas, incluindo Stanislas de Guaita, um cabalista que as usou como base para seu livro, O Templo de Satanás.

No início do século 20, o romancista britânico Dennis Wheatley produziu uma série de romances influentes nos quais seus protagonistas lutaram contra grupos satânicos. Ao mesmo tempo, autores de não-ficção como Montague Summers e Rollo Ahmed publicaram livros afirmando que grupos satânicos praticando magia negra ainda estavam ativos em todo o mundo, embora não tenham fornecido evidências de que esse fosse o caso. Durante a década de 1950, vários tablóides britânicos repetiram tais afirmações, baseando seus relatos principalmente nas alegações de uma mulher, Sarah Jackson, que afirmou ter sido membro de um grupo desse tipo. Em 1973, a britânica Christian Doreen Irvine publicou From Witchcraft to Christ, no qual ela afirmava ter sido membro de um grupo satânico que lhe deu poderes sobrenaturais, como a habilidade de levitar, antes de escapar e abraçar o Cristianismo. Nos Estados Unidos durante as décadas de 1960 e 1970, vários pregadores cristãos – sendo o mais famoso Mike Warnke em seu livro The Satan-Seller de 1972 – alegaram que haviam sido membros de grupos satânicos que realizavam rituais sexuais e sacrifícios de animais antes de descobrir o cristianismo. De acordo com Gareth Medway em seu exame histórico do Satanismo, essas histórias eram “uma série de invenções de pessoas inseguras e escritores hack, cada um baseado em uma história anterior, exagerando um pouco mais a cada vez”.

Outras publicações fizeram alegações de satanismo contra figuras históricas. A década de 1970 viu a publicação do livro do pregador protestante romeno Richard Wurmbrand, no qual ele argumentava – sem evidências corroboradoras – que o teórico sócio-político Karl Marx havia sido um satanista

Histeria de abusivo ritual

No final do século XX, surgiu um pânico moral em torno de denúncias a respeito de uma seita de adoração ao Diabo que fazia uso de abuso sexual, assassinato e canibalismo em seus rituais, tendo crianças como vítimas. Inicialmente, os supostos perpetradores de tais crimes eram rotulados de “bruxas”, embora o termo “satanista” logo tenha sido adotado como alternativa favorecida, e o próprio fenômeno passou a ser denominado “o susto do satanismo”. Os promotores das reivindicações alegaram que havia uma conspiração de satanistas organizados que ocupavam posições de destaque em toda a sociedade, desde a polícia até políticos, e que eles tinham sido poderosos o suficiente para encobrir seus crimes

Uma das principais fontes para o susto foi Michelle Remembers, um livro de 1980 do psiquiatra canadense Lawrence Pazder no qual ele detalhou o que alegou serem as memórias reprimidas de sua paciente (e esposa) Michelle Smith. Smith alegou que quando criança ela havia sido abusada por sua família em rituais satânicos em que bebês eram sacrificados e o próprio Satanás aparecia. Em 1983, foram feitas alegações de que a família McMartin – proprietária de uma pré-escola na Califórnia – era culpada de abusar sexualmente de crianças sob seus cuidados durante rituais satânicos. As alegações resultaram em um julgamento longo e caro, no qual todos os acusados ​​seriam eventualmente inocentados. A publicidade gerada pelo caso resultou em alegações semelhantes feitas em várias outras partes dos Estados Unidos.

Um aspecto proeminente do susto satânico foi a afirmação daqueles no movimento “anti-satanismo” em desenvolvimento de que a afirmação de qualquer criança sobre o abuso ritual satânico deve ser verdadeira, porque as crianças não mentem. Embora alguns envolvidos no movimento anti-satanismo fossem de origens judaicas e seculares, um papel central foi desempenhado por formas fundamentalistas e evangélicas do cristianismo, em particular o pentecostalismo, com grupos cristãos realizando conferências e produzindo livros e fitas de vídeo para promover a crença na conspiração. Várias figuras na aplicação da lei também passaram a ser promotores da teoria da conspiração, com esses “policiais cultos” realizando várias conferências para promovê-la. O susto foi mais tarde importado para o Reino Unido por meio de visitantes evangélicos e se tornou popular entre alguns dos assistentes sociais do país, resultando em uma série de acusações e julgamentos em todo o Reino Unido.

A histeria do abuso ritual satânico morreu entre 1990 e 1994. No final dos anos 1980, o susto satânico perdeu seu ímpeto após o aumento do ceticismo sobre tais alegações, e vários daqueles que foram condenados por perpetrar o abuso ritual satânico viram suas convicções revogadas. Em 1990, um agente do FBI, Ken Lanning, revelou que havia investigado 300 alegações de abuso ritual satânico e não encontrou evidências de satanismo ou atividade ritualística em nenhuma delas. No Reino Unido, o Departamento de Saúde encarregou o antropólogo Jean La Fontaine de examinar as alegações de SRA. Ela observou que, embora aproximadamente metade tenha revelado evidências de abuso sexual genuíno de crianças, nenhuma revelou qualquer evidência de que grupos satanistas estivessem envolvidos ou que qualquer assassinato tivesse ocorrido. Ela observou três exemplos em que indivíduos solitários envolvidos em molestamento de crianças criaram uma performance ritual para facilitar seus atos sexuais, com a intenção de assustar suas vítimas e justificar suas ações, mas nenhum desses molestadores de crianças estava envolvido em grupos satanistas mais amplos. No século 21, a histeria sobre o satanismo diminuiu na maioria dos países ocidentais, embora as alegações de abuso de rituais satânicos continuassem a surgir em partes da Europa continental e da América Latina

A Influência do Satanismo na Música e na Arte

Do final do século XVII ao século XIX, o caráter de Satanás foi se tornando cada vez mais sem importância na filosofia ocidental e ignorado na teologia cristã, enquanto no folclore ele passou a ser visto mais como uma figura tola do que ameaçadora. O desenvolvimento de novos valores na Idade do Iluminismo (em particular, os da razão e do individualismo) contribuiu para uma mudança no conceito de Satanás de muitos europeus. Nesse contexto, vários indivíduos tiraram Satanás da narrativa cristã tradicional e o releram e reinterpretaram à luz de sua própria época e de seus próprios interesses, gerando, por sua vez, novos e diferentes retratos de Satanás.

A mudança no conceito de Satanás deve muitas de suas origens ao poema épico de John Milton, Paraíso Perdido (1667), no qual Satanás aparece como protagonista. Milton era um puritano e nunca pretendeu que sua representação de Satanás fosse simpática. No entanto, ao retratar Satanás como uma vítima de seu próprio orgulho que se rebelou contra o deus judaico-cristão, Milton o humanizou e também permitiu que ele fosse interpretado como um rebelde contra a tirania. Foi assim que o Satã de Milton foi entendido por leitores posteriores como o editor Joseph Johnson e o filósofo anarquista William Godwin, que refletiu isso em seu livro de 1793, Inquiry Concerning Political Justice. [86] Paradise Lost ganhou um grande número de leitores no século XVIII, tanto na Grã-Bretanha como na Europa continental, onde foi traduzido para o francês por Voltaire. Milton então se tornou “um personagem central na reescrita do satanismo” e seria visto por muitos satanistas religiosos posteriores como um “satanista de fato”.

O século XIX viu o surgimento do que foi denominado “satanismo literário” ou “satanismo romântico”. Segundo Van Luijk, isso não pode ser visto como um “movimento coerente com uma única voz, mas sim como um grupo identificado post factum de autores às vezes amplamente divergentes entre os quais um tema semelhante é encontrado”. Para os satanistas literários, Satanás era descrito como uma figura benevolente e às vezes heróica, com esses retratos mais simpáticos proliferando na arte e na poesia de muitas figuras românticas e decadentes. Para esses indivíduos, o satanismo não era uma crença religiosa ou atividade ritual, mas sim um “uso estratégico de um símbolo e personagem como parte da expressão artística e política”.

Entre os poetas românticos que adotaram esse conceito de Satanás estava o poeta inglês Percy Bysshe Shelley, influenciado por Milton. Em seu poema Laon e Cythna, Shelley elogiou a “serpente”, uma referência a Satanás, como uma força do bem no universo. Outro foi o colega poeta britânico de Shelley, Lord Byron, que incluiu temas satânicos em sua peça de 1821, Cain, que foi uma dramatização da história bíblica de Caim e Abel. Esses retratos mais positivos também se desenvolveram na França; um exemplo foi a obra Eloa de 1823, de Alfred de Vigny. Satan também foi adotado pelo poeta francês Victor Hugo, que fez da queda do personagem do céu um aspecto central de seu La Fin de Satan, em que delineou sua própria cosmogonia. Embora gente como Shelley e Byron tenham promovido uma imagem positiva de Satanás em seu trabalho, não há evidências de que algum deles realizasse ritos religiosos para venerá-lo e, portanto, não podem ser considerados satanistas religiosos.

Idéias políticas de esquerda radical foram disseminadas pela Revolução Americana de 1765-83 e pela Revolução Francesa de 1789-99, e a figura de Satanás, que foi interpretada como tendo se rebelado contra a tirania imposta por Deus, era atraente para muitos dos esquerdistas radicais do período. Para eles, Satanás era “um símbolo da luta contra a tirania, injustiça e opressão … uma figura mítica de rebelião para uma era de revoluções, um indivíduo grandioso para uma era de individualismo, um pensador livre em uma idade lutando pelo pensamento livre “. O anarquista francês Pierre-Joseph Proudhon, que era um crítico ferrenho do Cristianismo, abraçou Satanás como um símbolo de liberdade em vários de seus escritos. Outro proeminente anarquista do século 19, o russo Mikhail Bakunin, descreveu de forma semelhante a figura de Satanás como “o rebelde eterno, o primeiro livre-pensador e o emancipador dos mundos” em seu livro Deus e o Estado. Essas idéias provavelmente inspiraram a ativista feminista americana Moses Harman a nomear seu periódico anarquista Lúcifer como o Portador da Luz. A ideia desse “Satã de Esquerda” declinou durante o século XX, embora tenha sido usado na ocasião por autoridades dentro da União Soviética, que retratou Satanás como um símbolo de liberdade e igualdade.

666 ROCK

Metal e rock
Durante as décadas de 1960 e 1970, várias bandas de rock – nomeadamente a banda americana Coven e a banda britânica Black Widow, empregaram imagens de satanismo e bruxaria em seu trabalho. Referências a Satanás também apareceram no trabalho de bandas de rock pioneiras no gênero heavy metal na Grã-Bretanha durante os anos 1970. Por exemplo, a banda Black Sabbath fez menção a Satan em suas letras, embora vários dos membros da banda fossem cristãos praticantes, e outras letras afirmavam o poder do deus cristão sobre Satanás. Na década de 1980, um maior uso de imagens satânicas foi feito por bandas de heavy metal como Slayer, Kreator, Sodom e Destruction. Bandas ativas no subgênero do death metal – entre elas Deicide, Morbid Angel e Entombed, também adotaram imagens satânicas, combinando-as com outras imagens mórbidas e sombrias, como a de zumbis e assassinos em série.

O satanismo viria a ser mais intimamente associado ao subgênero do black metal, no qual estava em primeiro plano sobre os outros temas que haviam sido usados ​​no death metal. Vários artistas de black metal incorporaram a automutilação em seu ato, enquadrando isso como uma manifestação de devoção satânica. A primeira banda de black metal, Venom, se autoproclamou satanista, embora isso fosse mais um ato de provocação do que uma expressão de devoção genuína ao diabo. Temas satânicos também foram usados ​​pelas bandas de black metal Bathory e Hellhammer. No entanto, a primeira banda de black metal a adotar mais seriamente o satanismo foi Mercyful Fate, cujo vocalista, King Diamond, se juntou à Igreja de Satan. Na maioria das vezes, músicos que se associam ao black metal dizem que não acreditam na ideologia satânica legítima e frequentemente professam ser ateus, agnósticos ou céticos religiosos.

Em contraste com King Diamond, vários satanistas de black metal procuraram se distanciar do satanismo LaVeyan, por exemplo, referindo-se às suas crenças como “adoração ao diabo”. Esses indivíduos consideravam Satanás uma entidade literal e, em contraste com Anton LaVey, eles associavam o satanismo com criminalidade, suicídio e terror. Para eles, o cristianismo era considerado uma praga que exigia erradicação. Muitos desses indivíduos, principalmente Varg Vikernes e Euronymous, estavam envolvidos no início da cena black metal norueguesa. Entre 1992 e 1996, essas pessoas destruíram cerca de cinquenta igrejas norueguesas em ataques incendiários. Dentro da cena do black metal, vários músicos mais tarde substituíram os temas satânicos por aqueles derivados do paganismo moderno.

O satanismo religioso não existe em uma única forma, pois existem vários satanismos religiosos diferentes, cada um com ideias diferentes sobre o que significa ser um satanista. O historiador da religião Ruben van Luijk usou uma “definição de trabalho” na qual o satanismo foi considerado como “a veneração intencional de Satanás por motivação religiosa”.

Dyrendal, Lewis e Petersen acreditavam que não era um único movimento, mas sim um meio. Eles e outros, no entanto, se referiram a ele como um novo movimento religioso. Eles acreditavam que havia uma semelhança familiar que unia todos os vários grupos neste meio, e que a maioria deles eram religiões próprias. Eles argumentaram que havia um conjunto de características que eram comuns aos grupos neste meio satânico: estes eram o uso positivo do termo “satanista” como uma designação, uma ênfase no individualismo, uma genealogia que os conecta a outros grupos satânicos, uma postura transgressiva e antinomiana, uma autopercepção como uma elite e uma adoção de valores como orgulho, autossuficiência e não conformidade produtiva.

Dyrendal, Lewis e Petersen argumentaram que os grupos dentro do meio satânico podem ser divididos em três grupos: satanistas reativos, satanistas racionalistas e satanistas esotéricos. Eles viram o satanismo reativo como englobando “satanismo popular, cristianismo invertido e rebelião simbólica” e notaram que ele se situa em oposição à sociedade enquanto ao mesmo tempo se conforma à perspectiva do mal da sociedade. O satanismo racionalista é usado para descrever a tendência no meio satânico que é ateísta, cética, materialista e epicurista. Em vez disso, o satanismo esotérico se aplica às formas que são teístas e se baseiam em ideias de outras formas de esoterismo ocidental, paganismo moderno, budismo e hinduísmo.

A primeira pessoa a promover uma filosofia satânica foi o polonês Stanislaw Przybyszewski, que promoveu uma ideologia social darwiniana.

O uso do termo “Lúcifer” também foi adotado pelo mágista cerimonial francês Eliphas Levi, que foi descrito como um “satanista romântico”. Durante sua juventude, Levi usou “Lúcifer” da mesma maneira simbólica positiva que os românticos literários. À medida que avançou em direção ao conservadorismo político mais tarde na vida, ele manteve o uso do termo, mas em vez disso aplicou-o ao que acreditava ser uma faceta moralmente neutra do “absoluto”.

Levi não foi o único ocultista que quis usar o termo “Lúcifer” sem adotar o termo “Satanás” de maneira semelhante. A antiga Sociedade Teosófica acreditava que “Lúcifer” era uma força que ajudou a humanidade a despertar para sua própria natureza espiritual. Mantendo essa crença, a Sociedade iniciou a produção de um jornal intitulado Lúcifer.

“Satan” também foi usado dentro do sistema esotérico proposto pelo ocultista dinamarquês Carl William Hansen, que usava o pseudônimo de “Ben Kadosh”. Hansen estava envolvido em uma variedade de grupos esotéricos, incluindo Martinismo, Maçonaria e Ordo Templi Orientis, baseando-se em ideias de vários grupos para estabelecer sua própria filosofia. Em um panfleto, ele forneceu uma interpretação “luciferiana” da Maçonaria. O trabalho de Kadosh deixou pouca influência fora da Dinamarca.

Tanto durante sua vida quanto depois dela, o ocultista britânico Aleister Crowley foi amplamente descrito como um satanista, geralmente por detratores. Crowley afirmou que não se considerava um satanista, nem adorava a Satanás, pois não aceitava a visão de mundo cristã na qual se acreditava que Satanás existia. Ele, no entanto, usou imagens consideradas satânicas, por exemplo, descrevendo-se como “a Besta 666” e referindo-se à Prostituta da Babilônia em seu trabalho, enquanto mais tarde na vida enviou “cartões do anticristo” para seus amigos. Dyrendel, Lewis e Petersen observaram que, apesar do fato de Crowley não ser um satanista, ele “de muitas maneiras incorpora o discurso esotérico pré-satanista sobre Satanismo e o satanismo por meio de seu estilo de vida e sua filosofia”, com sua “imagem e pensamento” tornando-se uma “influência importante” no desenvolvimento posterior do satanismo religioso.

Em 1928, a Fraternitas Saturni (FS) foi fundada na Alemanha; seu fundador, Eugen Grosche, publicou Satanische Magie (“Satanic Magic”) naquele mesmo ano. O grupo conectou Satanás a Saturno, alegando que o planeta se relacionava com o Sol da mesma maneira que Lúcifer se relaciona com o mundo humano.

Em 1932, um grupo esotérico conhecido como Irmandade da Flecha Dourada foi estabelecido em Paris, França, por Maria de Naglowska, uma ocultista russa que fugiu para a França após a Revolução Russa. Ela promoveu uma teologia centrada no que ela chamou de Terceiro Termo da Trindade, consistindo de Pai, Filho e Sexo, este último dos quais ela considerou o mais importante. Seus primeiros discípulos, que passaram pelo que ela chamou de “Iniciações Satânicas”, incluíam modelos e estudantes de arte recrutados em círculos boêmios. O Golden Arrow se desfez depois que Naglowska o abandonou em 1936. De acordo com Introvigne, o dela era “um satanismo bastante complicado, construído sobre uma visão filosófica complexa do mundo, da qual pouco sobreviveria ao seu iniciador”.

Em 1969, um grupo satânico baseado em Toledo, Ohio, parte dos Estados Unidos, chamou a atenção do público. Chamado de Nossa Senhora de Endor Coven, era liderado por um homem chamado Herbert Sloane, que descreveu sua tradição satânica como Ophite Cultus Sathanas e alegou que tinha sido estabelecido na década de 1940. O grupo tinha uma doutrina gnóstica sobre o mundo, na qual o deus criador judaico-cristão é considerado mau, e a serpente bíblica é apresentada como uma força para o bem, que entregou a salvação à humanidade no Jardim do Éden. As afirmações de Sloane de que seu grupo teve origem na década de 1940 ainda não foram comprovadas; pode ser que ele falsamente alegou origens mais antigas para seu grupo, para fazê-lo parecer mais antigo do que a Igreja de Satanás de Anton LaVey, que foi estabelecida em 1966.

Nenhum desses grupos teve qualquer impacto real no surgimento do meio satânico posterior na década de 1960…

Anton LaVey, que tem sido referido como “O Pai do Satanismo”, sintetizou sua religião através do estabelecimento da Igreja de Satanás em 1966 e a publicação da Bíblia Satânica em 1969. Os ensinamentos de LaVey promoveram “indulgência”, “existência vital” , “sabedoria imaculada”, “bondade para com aqueles que a merecem”, “responsabilidade para com os responsáveis” e um código de ética “olho por olho”, evitando a “abstinência” baseada na culpa, “espiritualidade”, “amor incondicional “,” pacifismo “,” igualdade “,” mentalidade de rebanho “e” bode expiatório “. LaVey imaginou um satanista como um ser carnal, físico e pragmático. Os valores centrais do Satanismo LaVey são o gozo da existência física e uma visão de mundo naturalista não diluída que vê a humanidade como animais que existem em um universo amoral.

LaVey acreditava que o satanista ideal deveria ser individualista e não-conformista, rejeitando o que ele chamou de “existência incolor” que a sociedade dominante buscava impor aos que viviam nela. Ele elogiou o ego humano por encorajar o orgulho, o respeito próprio e a autorrealização de um indivíduo e, consequentemente, acreditava na satisfação dos desejos do ego. Ele afirmou que a auto-indulgência era uma característica desejável e que o ódio e a agressão não eram emoções erradas ou indesejáveis, mas que eram necessárias e vantajosas para a sobrevivência. Conseqüentemente, ele elogiou os sete pecados capitais como virtudes benéficas para o indivíduo. A antropóloga Jean La Fontaine destacou um artigo publicado em The Black Flame, no qual um escritor descreveu “uma verdadeira sociedade satânica” como aquela em que a população consiste em “pessoas de espírito livre, bem armadas, totalmente conscientes e autodisciplinadas indivíduos, que não precisarão nem tolerarão qualquer entidade externa ‘protegendo-os’ ou dizendo-lhes o que podem e não podem fazer. “

O sociólogo James R. Lewis observou que “LaVey foi diretamente responsável pela gênese do Satanismo como um movimento religioso sério (em oposição a um movimento puramente literário)”. Os estudiosos concordam que não há nenhum caso documentado de forma confiável de continuidade satânica antes da fundação da Igreja de Satanás. Foi a primeira igreja organizada nos tempos modernos a ser devotada à figura de Satanás e, de acordo com Faxneld e Petersen, a Igreja representou “a primeira organização pública, altamente visível e duradoura que propôs um discurso satânico coerente”. O livro de LaVey, The Satanic Bible, foi descrito como o documento mais importante para influenciar o satanismo contemporâneo. O livro contém os princípios básicos do satanismo e é considerado a base de sua filosofia e dogma. Petersen observou que é “em muitos aspectos o texto central do meio satânico”, com Lap testificando de forma semelhante a sua posição dominante dentro do movimento satânico mais amplo. David G. Bromley o chama de “iconoclasta” e “a declaração mais conhecida e influente da teologia satânica”. Eugene V. Gallagher diz que os satanistas usam os escritos de LaVey “como lentes através das quais eles vêem a si mesmos, seu grupo e o cosmos”. Ele também declara: “Com uma apreciação perspicaz da verdadeira natureza humana, um amor pelo ritual e pompa e um talento para a zombaria, a Bíblia Satânica de LaVey promulgou um evangelho de autoindulgência que, ele argumentou, qualquer pessoa que considerasse os fatos desapaixonadamente iria abraçar.

Uma série de estudiosos de estudos religiosos descreveram o satanismo de LaVey como uma forma de “auto-religião” ou “auto-espiritualidade”, com a estudiosa de estudos religiosos Amina Olander Lap argumentando que deveria ser visto como parte da “ala da prosperidade” o movimento da Nova Era da autoespiritualidade e uma forma do Movimento do Potencial Humano. O antropólogo Jean La Fontaine descreveu-o como tendo “elementos elitistas e anarquistas”, citando também um proprietário de uma livraria ocultista que se referiu à abordagem da Igreja como “hedonismo anarquista”. Em The Invention of Satanism, Dyrendal e Petersen teorizaram que LaVey via sua religião como “uma auto-religião antinomiana para desajustados produtivos, com uma visão cinicamente carnavalesca da vida, e sem sobrenaturalismo”. O sociólogo da religião James R. Lewis até descreveu o satanismo de LaVeyan como “uma mistura de epicurismo e a filosofia de Ayn Rand, temperada com uma pitada de magia ritual”. O historiador da religião Mattias Gardell descreveu LaVey como “uma ideologia racional de hedonismo egoísta e autopreservação”, enquanto Nevill Drury caracterizou o satanismo de LaVey como “uma religião de auto-indulgência”. Também foi descrito como um “institucionalismo de interesse próprio maquiavélico”.

O proeminente líder da Igreja, Blanche Barton, descreveu o Satanismo como “um alinhamento, um estilo de vida”. LaVey e a Igreja declararam que “os satanistas nascem, não são feitos”; que são estranhos por natureza, vivendo como acham adequado, que se auto-realizam em uma religião que apela à natureza do suposto satanista, levando-os a perceber que são satanistas por meio da descoberta de um sistema de crenças que está de acordo com seus própria perspectiva e estilo de vida. Os adeptos da filosofia têm descrito o Satanismo como uma religião não espiritual da carne, ou “… a primeira religião carnal do mundo”. LaVey usou o cristianismo como um espelho negativo para sua nova fé, com o satanismo de LaVey rejeitando os princípios básicos e a teologia da fé cristã. Ele vê o Cristianismo – ao lado de outras religiões importantes e filosofias como o humanismo e a democracia liberal – como uma força amplamente negativa para a humanidade; Os satanistas laVeyanos percebem o cristianismo como uma mentira que promove o idealismo, a autodegradação, o comportamento de rebanho e a irracionalidade. Os laVeyanos vêem sua religião como uma força para restaurar esse equilíbrio, encorajando o materialismo, o egoísmo, a estratificação, a carnalidade, o ateísmo e o darwinismo social. O satanismo de LaVey foi particularmente crítico do que entende como a negação do cristianismo da natureza animal da humanidade e, em vez disso, clama pela celebração e condescendência com esses desejos. Ao fazer isso, ele coloca uma ênfase no carnal ao invés do espiritual.

Os praticantes não acreditam que Satanás literalmente exista e não o adoram. Em vez disso, Satanás é visto como um arquétipo positivo que abrange a raiz hebraica da palavra “Satan” como “adversário”, que representa o orgulho, a carnalidade e a iluminação, e de um cosmos que os satanistas percebem ser motivado por uma “força evolucionária sombria de entropia que permeia toda a natureza e fornece o impulso para a sobrevivência e propagação inerente a todas as coisas vivas “. O Diabo é abraçado como um símbolo de desafio contra a fé abraâmica que LaVey criticou por aquilo que ele viu como a supressão dos instintos naturais da humanidade. Além disso, Satanás também serve como uma projeção externa metafórica da divindade do indivíduo. LaVey afirmou que “deus” é uma criação do homem, ao invés do homem ser uma criação de “deus”. Em seu livro, The Satanic Bible, a visão satanista de deus é descrita como o verdadeiro “eu” do satanista – uma projeção de sua própria personalidade – não uma divindade externa. Satanás é usado como uma representação da liberdade pessoal e individualismo.

LaVey explicou que os deuses adorados por outras religiões também são projeções do verdadeiro eu do homem. Ele argumenta que a relutância do homem em aceitar seu próprio ego o fez externar esses deuses para evitar o sentimento de narcisismo que acompanharia a auto-adoração.
O atual Sumo Sacerdote da Igreja de Satanás, Peter H. Gilmore, expõe ainda que “… Satanás é um símbolo do homem que vive conforme sua natureza orgulhosa e carnal dita […] Satanás não é uma entidade consciente a ser adorada , ao invés disso, um reservatório de poder dentro de cada ser humano a ser explorado à vontade. A Igreja de Satanás escolheu Satanás como seu símbolo principal porque em hebraico significa adversário, opositor, alguém para acusar ou questionar. Nós nos vemos como sendo esses Satanás; o adversários, opositores e acusadores de todos os sistemas de crenças espirituais que tentariam dificultar o gozo de nossa vida como ser humano. ” O termo “satanismo teísta” foi descrito como “oximorônico” pela igreja e seu sumo sacerdote. A Igreja de Satanás rejeita a legitimidade de quaisquer outras organizações que afirmam ser satanistas, apelidando-as de cristãos reversos, pseudo-satanistas ou adoradores do diabo, ateus ou não, e mantém uma abordagem purista do satanismo, conforme exposto por LaVey

Primeira Igreja Satânica

Após a morte de LaVey em 1997, a Igreja de Satanás foi assumida por uma nova administração e sua sede foi transferida para Nova York. A filha de LaVey, a Alta Sacerdotisa Karla LaVey, sentiu que isso era um desserviço ao legado de seu pai. A Primeira Igreja Satânica foi fundada em 31 de outubro de 1999 por Karla LaVey para continuar o legado de seu pai. Ela continua administrando em San Francisco, Califórnia.

O templo satânico

The Satanic Temple é uma organização ativista religiosa e política americana com sede em Salem, Massachusetts. A organização participa ativamente de assuntos públicos que se manifestaram em várias ações políticas públicas e esforços de lobby, com foco na separação entre Igreja e Estado e usando a sátira contra grupos cristãos que acredita interferir na liberdade pessoal. De acordo com Dyrendal, Lewis e Petersen, o grupo era “racionalista, brincalhão político”. Suas pegadinhas têm como objetivo destacar a hipocrisia religiosa e promover a causa do secularismo. Em uma de suas ações, eles realizaram uma “Missa Rosa” sobre o túmulo da mãe do cristão evangélico e proeminente pregador anti-LGBT Fred Phelps; o Templo afirmava que a missa converteu o espírito da mãe de Phelps em lésbica.

O Templo Satânico não acredita em um Satanás sobrenatural, pois eles acreditam que isso encoraja superstições que os impediriam de serem “maleáveis ​​aos melhores entendimentos científicos atuais do mundo material”. O Templo usa o Satã literário como metáfora para construir uma narrativa cultural que promove o ceticismo pragmático, a reciprocidade racional, a autonomia pessoal e a curiosidade. Satanás é então usado como um símbolo que representa “o rebelde eterno” contra a autoridade arbitrária e as normas sociais.

Teísmo

O satanismo teísta (também conhecido como satanismo tradicional, satanismo espiritual ou adoração ao diabo) é uma forma de satanismo com a crença principal de que Satanás é uma divindade real ou força a ser reverenciada ou adorada. Outras características do satanismo teísta podem incluir uma crença na magia, que é manipulada por meio de rituais, embora esse não seja um critério de definição, e os satanistas teístas podem se concentrar apenas na devoção.

Luciferianismo pode ser entendido melhor como um sistema de crença ou credo intelectual que venera as características essenciais e inerentes que são afixadas e comumente dadas a Lúcifer. O Luciferianismo é freqüentemente identificado como um credo auxiliar ou movimento do Satanismo, devido à identificação comum de Lúcifer com Satanás. Alguns luciferianos aceitam essa identificação e / ou consideram Lúcifer como o “portador da luz” e o aspecto iluminado de Satanás, dando-lhes o nome de satanistas e o direito de ostentar o título. Outros rejeitam, argumentando que Lúcifer é um ideal mais positivo e fácil do que Satanás. Eles são inspirados nos antigos mitos do Egito, Roma e Grécia, Gnosticismo e ocultismo ocidental tradicional.

De acordo com as próprias afirmações do grupo, a Ordem dos Nove Ângulos foi estabelecida em Shropshire, no oeste da Inglaterra, durante o final dos anos 1960, quando uma Grande Mestra uniu uma série de antigos grupos pagãos ativos na área. Este relato afirma que quando a Grande Mestra da Ordem migrou para a Austrália, um homem conhecido como “Anton Long” assumiu como o novo Grande Mestre. De 1976 em diante, ele escreveu uma série de textos para a tradição, codificando e estendendo seus ensinamentos, mitos e estrutura. Vários acadêmicos argumentaram que Long é o pseudônimo do ativista neonazista britânico David Myatt, uma alegação que Myatt negou. A ONA despertou a atenção do público no início dos anos 1980, divulgando sua mensagem por meio de artigos de revistas nas duas décadas seguintes. Em 2000, estabeleceu presença na internet, posteriormente adotando as mídias sociais para divulgar sua mensagem.

A ONA é uma organização secreta e carece de qualquer administração central; em vez disso, opera como uma rede de praticantes satânicos aliados, que chama de “coletiva”. Consiste principalmente em células autônomas conhecidas como “nexions”. A maioria deles está localizada na Grã-Bretanha, Irlanda e Alemanha, embora outros estejam localizados em outras partes da Europa e na Rússia, Egito, África do Sul, Brasil, Austrália e Estados Unidos.

A ONA descreve seu ocultismo como “Satanismo Tradicional”. Os escritos da ONA encorajam o sacrifício humano, referindo-se às suas vítimas como opfers. De acordo com os ensinamentos da Ordem, tais opostos devem demonstrar falhas de caráter que os marcam como dignos de morte. Nenhuma célula da ONA admitiu ter realizado um sacrifício de forma ritualizada, mas sim membros da Ordem que se juntaram à polícia e aos militares para realizar tais mortes. Faxneld descreveu a Ordem como “uma forma perigosa e extrema de satanismo”, enquanto o estudioso de estudos religiosos Graham Harvey afirmou que a ONA se encaixa no estereótipo do satanista “melhor do que outros grupos” ao abraçar atos “profundamente chocantes” e ilegais. A ONA está ligada a vários assassinatos, estupros e casos de abuso infantil e terrorismo de direita. Vários políticos britânicos, incluindo Yvette Cooper do Partido Trabalhista, presidente do Comitê de Assuntos Internos, pressionaram para que o grupo fosse banido como organização terrorista e, de acordo com a BBC News, “as autoridades estão preocupadas com o número de pedófilos associados ao COM UM”. Além disso, a ONA está conectada a grupos terroristas neonazistas já proibidos, como a Divisão Atomwaffen, Combat 18 e Movimento de Resistência Nórdica

O Templo de Set é uma sociedade ocultista iniciática que afirma ser a principal organização religiosa do lado esquerdo do mundo. Foi estabelecido em 1975 por Michael A. Aquino e alguns membros do sacerdócio da Igreja de Satanás, que deixaram a CoS por causa de desentendimentos administrativos e filosóficos. ToS deliberadamente se autodiferencia de CoS de várias maneiras, mais significativamente em teologia e sociologia. A filosofia do Templo de Set pode ser resumida como “individualismo esclarecido” – aprimoramento e aprimoramento de si mesmo por meio de educação pessoal, experimento e iniciação. Este processo é necessariamente diferente e distinto para cada indivíduo. Os membros não concordam se Set é real ou simbólico, e não é esperado que o façam.

Michael Aquino acreditava que o nome Satan era originalmente uma corrupção do nome Set. O Templo ensina que Set é uma entidade real, e o único deus real existente, com todos os outros deuses sendo criados pela imaginação humana. Set é descrito como tendo dado à humanidade – por meio de uma evolução não natural – a “Chama Negra” ou o “Dom de Set”, que é um intelecto questionador que diferencia os humanos dos outros animais. Embora se espere que Setianos reverenciem Set, eles não o adoram. O elemento central da filosofia setiana é o indivíduo humano, com a autodeificação apresentada como o objetivo final.

Em 2005, Petersen observou que as estimativas acadêmicas para o número de membros do Templo variavam entre 300 e 500, e Granholm sugeriu que, em 2007, o Templo continha cerca de 200 membros.

Joy of Satan é um site e grupo esotérico ocultista fundado no início dos anos 2000 por Maxine Dietrich (pseudônimo de Andrea Herrington), esposa do co-fundador do Movimento Nacional Socialista Americano e ex-líder Clifford Herrington. Com sua criação, o “Satanismo espiritual” nasceu, uma corrente que até recentemente era considerada apenas como “teísta”, mas então definida como “Satanismo espiritual” por Satanistas Teístas que concluíram que o termo “espiritual” no Satanismo representava a melhor resposta para o mundo, considerando-o uma “bofetada moral” em direção ao satanismo LaVey carnal e materialista anterior, e em vez disso focando sua atenção na evolução espiritual. Joy of Satan apresenta uma síntese única de satanismo teísta, nacional-socialismo, paganismo gnóstico, esoterismo ocidental, teorias de conspiração de OVNIs e hipóteses extraterrestres semelhantes às popularizadas por Zecharia Sitchin e David Icke.

Os membros do Joy of Satan são geralmente politeístas, vendo Satanás como uma das muitas divindades. Enquanto Satanás e os demônios são considerados divindades dentro do JoS, as próprias divindades são entendidas como seres extraterrestres humanóides altamente evoluídos, sem envelhecimento, sencientes e poderosos. Satanás e muitos demônios são comparados a deuses de culturas antigas, alguns dos quais incluem o deus sumério Enki e o anjo yazidi Melek Taus sendo visto como Satanás, emprestando suas interpretações satânicas teístas de Enki dos escritos de Zecharia Sitchin e Melek Taus parcialmente derivado dos escritos de Anton LaVey. Satanás é visto não apenas como uma divindade importante, não como um deus sobrenatural, mas um ser poderoso e senciente responsável pela criação da humanidade, considerando-o como “o verdadeiro pai e deus criador da humanidade”, o portador do conhecimento, cujo desejo é para suas criações, os humanos, se elevarem por meio do conhecimento e da compreensão. Ele também representa noções como força, poder, justiça e liberdade. Em suas crenças, o yazidismo está em justaposição com o satanismo, pois consideram que os dois compartilham elementos semelhantes, como os devotos yazidi sendo definidos pelos muçulmanos como “Shaytan” e considerados satanistas. Também se acredita que a figura de Melek Ta’Us, o anjo pavão, pode derivar de divindades pagãs muito mais antigas, como Saraswati, a deusa hindu da sabedoria que cavalga um pavão, ou mesmo o deus Indra, que se transforma em um pavão . A própria história de Melek Ta’Us também é considerada por eles como tendo muitos elementos satânicos, como ser descrito como o anjo que se rebelou contra o deus abraâmico. JoS também afirma que o texto sagrado dos Yazidis, o Al-Jilwah, é a palavra de Satanás.

Embora mantendo alguma popularidade como uma seita satanista teísta, o grupo foi amplamente criticado por sua associação com o Movimento Nacional Socialista e por seu sentimento racial antijudaico, antijudaico e anticristão e por suas teorias de conspiração antissemitas . Muitas de suas crenças sobre alienígenas, meditação e contatos telepáticos com demônios se tornaram populares em um ambiente maior dentro das correntes do satanismo teísta não-LaVeyano recente. De acordo com a pesquisa de Petersen (2014), a rede do anjo da alegria de Satanás tem uma proeminência surpreendente entre os sites satanistas teístas na internet. Além disso, o “censo de Satanás” de James R. Lewis (2009) também revelou a presença de entrevistados em Joy of Satan.

Dyrendal, Lewis e Petersen usaram o termo “satanismo reativo” para descrever uma forma de satanismo religioso moderno. Eles descreveram isso como um meio adolescente e anti-social de se rebelar em uma sociedade cristã, pela qual um indivíduo transgride as fronteiras culturais. Eles acreditavam que havia duas tendências dentro do satanismo reativo: uma, “turismo satânico”, era caracterizado pelo breve período de tempo em que um indivíduo estava envolvido, enquanto a outra, a “busca satânica”, era caracterizada por uma forma mais longa e profunda envolvimento.

O pesquisador Gareth Medway observou que em 1995 ele encontrou uma mulher britânica que afirmou ter sido uma satanista praticante durante sua adolescência. Ela cresceu em uma pequena vila de mineração e passou a acreditar que tinha poderes psíquicos. Depois de ouvir sobre o satanismo em alguns livros da biblioteca, ela se declarou satanista e formulou a crença de que Satanás era o verdadeiro deus. Depois de sua adolescência, ela abandonou o satanismo e se tornou uma magicka do caos.

Alguns satanistas reativos são adolescentes ou indivíduos com distúrbios mentais que se envolveram em atividades criminosas. Durante as décadas de 1980 e 1990, vários grupos de adolescentes foram presos após sacrificar animais e vandalizar igrejas e cemitérios com imagens satânicas. Introvigne afirmou que esses incidentes foram “mais um produto do desvio e marginalização juvenil do que do satanismo”. Em alguns casos, os crimes desses satanistas reativos incluíram assassinato. Em 1970, dois grupos separados de adolescentes – um liderado por Stanley Baker em Big Sur e o outro por Steven Hurd em Los Angeles – mataram um total de três pessoas e consumiram partes de seus cadáveres no que mais tarde alegaram ser sacrifícios devotados a Satanás. Em 1984, um grupo americano chamado Knights of the Black Circle matou um de seus próprios membros, Gary Lauwers, por causa de um desentendimento sobre o tráfico ilegal de drogas do grupo; os membros do grupo relataram mais tarde que a morte de Lauwers foi um sacrifício a Satanás. O serial killer americano Richard Ramirez, por exemplo, afirmou que era um satanista; durante sua onda de assassinatos na década de 1980, ele deixou um pentagrama invertido na cena de cada assassinato e, em seu julgamento, gritou “Salve Satan!” Em 21 de novembro de 1998, Jarno Elg, um satanista finlandês, foi condenado à prisão perpétua por assassinar um homem de 23 anos em Hyvinkää, Finlândia, comer algumas partes do corpo e instigar outras pessoas a participarem de um ritual que incluía tortura a vítima.

Dyrendal, Lewis e Petersen observaram que a partir de pesquisas com satanistas conduzidas no início do século 21, estava claro que o meio satânico era “fortemente dominado por jovens do sexo masculino”. Eles, no entanto, observaram que os dados do censo da Nova Zelândia sugeriram que pode haver uma proporção crescente de mulheres se tornando satanistas. Por compreender mais homens do que mulheres, o satanismo difere da maioria das outras comunidades religiosas, incluindo a maioria das novas comunidades religiosas. A maioria dos satanistas chegou à sua religião por meio da leitura, seja online ou de livros, ao invés de ser apresentado a ela por meio de contatos pessoais. Muitos praticantes não afirmam que se converteram ao satanismo, mas afirmam que nasceram assim, e somente mais tarde na vida confirmaram que o satanismo serviu como um rótulo apropriado para suas visões de mundo pré-existentes. Outros afirmaram que tiveram experiências com fenômenos sobrenaturais que os levaram a abraçar o satanismo. Vários satanistas relataram raiva contra alguns cristãos praticantes e disseram que os deuses monoteístas do Cristianismo e de outras religiões são antiéticos, citando questões como o problema do mal. Para alguns praticantes, o satanismo deu uma sensação de esperança, mesmo para aqueles que foram abusados ​​física e sexualmente.

As pesquisas revelaram que os satanistas ateus pareciam ser a maioria, embora o número de satanistas teístas parecesse crescer com o tempo. As crenças na vida após a morte variam, embora as crenças mais comuns sobre a vida após a morte sejam a reencarnação e a ideia de que a consciência sobrevive à morte corporal. As pesquisas também demonstraram que a maioria dos satanistas registrados praticava magia, embora houvesse diferentes opiniões sobre se os atos mágicos operavam de acordo com as leis etéricas ou se o efeito da magia era puramente psicológico. Vários satanistas descreveram a prática de maldições, na maioria dos casos como uma forma de justiça vigilante. A maioria dos praticantes conduz suas cerimônias religiosas de maneira solitária e nunca ou raramente encontra outros satanistas para rituais. Em vez disso, a principal interação que ocorre entre os satanistas é online, em sites ou via e-mail. A partir de seus dados de pesquisa, Dyrendal, Lewis e Petersen observaram que a duração média do envolvimento no meio satânico era de sete anos. O envolvimento de um satanista no movimento tende a atingir o pico no início dos anos vinte e cai drasticamente aos trinta. Uma pequena proporção mantém sua fidelidade à religião até a idade avançada. Quando questionados sobre sua ideologia, a maior proporção de satanistas se identificou como apolítica ou não-alinhada, enquanto apenas uma pequena porcentagem se identificou como conservadora, apesar do conservadorismo de satanistas proeminentes como LaVey e Marilyn Manson. Uma pequena minoria de satanistas expressou apoio ao nacional-socialismo; inversamente, mais de dois terços expressaram oposição ou forte oposição a ela.

SATANISMO NÃO É ILEGAL, NÃO É CRIME

Satanismo não é ilegal por si só, mas existem movimentos religiosos criminosos que dizem que eles são Satanismo. O que é ilegal nisso não é adorar Lúcifer / Satanás, mas crimes reais e objetivos.

Reconhecimento legal
Em 2004, foi alegado que o satanismo era permitido na Marinha Real das Forças Armadas Britânicas, apesar da oposição dos cristãos. Em 2016, por meio de um pedido de Liberdade de Informação, o Quartel-General do Comando da Marinha afirmou que “não reconhecemos o satanismo como religião formal e não concederemos instalações ou disponibilizaremos tempo específico para ‘adoração’ individual”.

Em 2005, a Suprema Corte dos Estados Unidos debateu no caso Cutter v. Wilkinson sobre a proteção dos direitos religiosos das minorias de presidiários depois que um processo questionando a questão foi aberto a eles. O tribunal decidiu que as instalações que aceitam fundos federais não podem negar aos prisioneiros acomodações necessárias para o envolvimento em atividades para a prática de suas próprias crenças religiosas

A Constituição Federal Brasileira, no artigo 5º, VI, estipula ser inviolável a liberdade de consciência e de crença, assegurando o livre exercício dos cultos religiosos e garantindo, na forma da lei, a proteção aos locais de culto e as suas liturgias.

existe satanismo em pelotas?

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•11/05/2021 • Deixe um comentário

 
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