A serie dos signos de Johfra

Johfra Bosschart foi um pintor holandês que descreveu seus próprios trabalhos como “Surrealismo baseado em estudos de psicologia, religião, Bíblia, astrologia, antiguidade, magia, bruxaria, mitologia e ocultismo”. Ele foi o fundador do agora extinto grupo meta-realista.

Quero especialmente apresentá-lo à sua série Zodiac, que ele pintou em seu estúdio francês durante os anos 1974-75. Não sei muito sobre astrologia, mas fiquei imediatamente intrigado quando descobri a primeira imagem da série. No entanto, levei vários anos para coletar todos os doze sinais de boa qualidade. Mas, finalmente, posso apresentá-los a você em sua ordem cronológica de conclusão.

Também encontrei o precioso leitor de símbolos de um site, que fornece uma interpretação aprofundada do rico simbolismo retratado em cada pintura:
Câncer, Leão, Virgem, Escorpião, Libra, Sagitário, Capricórnio, Aquário, Peixes, Áries, Gêmeos, Touro.

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É 1975, uma primavera gloriosa em Istambul. Kemal, membro de uma das famílias mais ricas da cidade, está prestes a ficar noivo de Sibel, filha de outra família importante, quando ele encontra Füsun, uma linda assistente de loja e um parente distante. Eles embarcam em um caso secreto de amor, mas Kemal não consegue decidir se deve terminar com Sibel. Quando ele chega à sua decisão e interrompe o noivado, já é tarde demais. Enquanto isso, seu amor por Füsun se tornou uma obsessão. Ele se transformou em um colecionador compulsivo de objetos que narram seu amor por ela. Ela mora com os pais agora e não parece estar interessada em um relacionamento com ele. No entanto, ela tolera suas visitas frequentes, durante as quais ele rouba vários objetos pertencentes a ela. Com essa pilhagem, ele constrói um museu, um santuário dedicado ao seu amor perdido. Seus tesouros incluem grampos de cabelo, um saleiro que ela tocou e todos os tipos de objetos que o lembram de seus preciosos momentos juntos. No capítulo intitulado “O consolo dos objetos”, sua obsessão atinge proporções perturbadoras:

Um paliativo para essa nova onda de dor, descobri, era agarrar um objeto de nossas memórias comuns que carregava sua essência; colocá-lo na boca e provar trouxe algum alívio.

(sobre uma ponta de cigarro) Peguei e esfreguei a ponta que uma vez tocara seus lábios contra minhas bochechas, minha testa, meu pescoço e os recessos sob meus olhos, tão gentil e gentilmente como uma enfermeira fazendo um ferimento. Continentes distantes apareceram diante dos meus olhos, brilhando com a promessa de felicidade e cenas do céu; Lembrei-me da ternura que minha mãe me mostrou quando criança …

O Museu da Inocência de Orhan Pamuk contém uma visão impressionante de uma obsessão com o passado e uma felicidade perdida. A sensação de nostalgia acompanhada de uma compulsão por coletar várias recordações é uma marca do signo de Câncer. O baú do tesouro apresentado na pintura de Johfra é um símbolo rico e multifacetado, e um de seus possíveis significados é que ele armazena os objetos valorizados pela Alma. Ele está enterrado na areia para proteção. Pinças de caranguejo, mãos e peito profundamente enraizados na areia, todos simbolizam a tendência do Câncer de se apegar aos objetos de sua afeição. O apego excessivo pode ser um verdadeiro vício do câncer.

Ainda mais do que as outras pinturas de Johfra sobre as quais eu já escrevi, a que descreve Câncer implora por uma contemplação silenciosa. As palavras podem não fazer justiça à sua atmosfera assustadora, a sensação de se perder nas reflexões mais profundas que evoca, a nostalgia, o sonho, a melancolia e a melancolia que sinto ao vê-la. Marcel Proust poderia ter escrito Em Busca do Tempo Perdido naquela praia. Poderia ter se não tivesse sido um solitário, com medo de deixar seu ninho seguro de um apartamento. Ele passou os últimos três anos de sua vida nunca deixando seu quarto super seguro, revestido de cortiça. Ele escrevia à noite e dormia durante o dia. Afinal, ele era um verdadeiro canceriano com quatro planetas em Câncer na quarta casa, que é governada por Câncer. Um recipiente seguro, um espaço seguro que imita o útero da mãe é a felicidade de Câncer. O signo de Câncer é regido pela Lua e a Lua é “um símbolo desse aspecto da psique que contém e sustenta a vida. … É também uma imagem da… mãe, que é nosso recipiente físico durante a gravidez e nosso recipiente psíquico durante a infância. “(Liz Greene, A astrologia do destino)

A arca do tesouro contém dois símbolos importantes – o escaravelho rolando uma pérola e um caranguejo saindo de sua concha. A pérola simboliza o centro místico, a alma humana. As pérolas são as únicas pedras preciosas feitas por organismos vivos, portanto, não existem duas pérolas idênticas. Além disso, cada pérola tem algumas imperfeições. Nascida na escuridão confinada e em um vaso selado (associações com a alquimia vêm à mente), a pérola simboliza os instintos inferiores sendo purificados em uma esfera branca e luminosa – uma imagem da Alma iluminada. A pérola também é um importante símbolo gnóstico. O Hino da Alma é um belo relato de levantar o tesouro das águas escuras do inconsciente. Aqui está o que Johfra acrescenta sobre o significado da pérola:

Eu escolhi a pérola para representar a aquisição de experiências emocionais; é o símbolo clássico do sofrimento que leva ao insight. Uma pérola é um sintoma de doença na ostra. Se um corpo estranho – uma pedra ou fragmento de concha – entrar na concha da ostra, seu corpo fraco e sensível fica irritado e reage cobrindo o objeto alienígena com camada após camada de pérola, suavizando-o e tornando-o menos doloroso. Dessa maneira, o sofrimento provoca o crescimento de uma bela jóia – a essência eterna da riqueza espiritual.

O escaravelho, o símbolo egípcio do renascimento, está rolando a pérola pela colina. Para mim, é uma bela imagem da imortalidade da Alma alcançada através da reencarnação. No zodíaco egípcio, foi o escaravelho que foi colocado na posição de Câncer:

“O besouro está claramente ligado ao ciclo de vinte e oito dias da lua. Ele deposita sua bola de ovos, enrolada no esterco na terra, pelo espaço de 28 dias, que é o tempo que leva para a lua concluir uma revolução completa através dos doze signos zodiacais. Os egípcios consideraram o vigésimo nono dia um dia de ressurreição e, de acordo com as marcas lunares, ocorre o batismo do besouro, quando o scarabeus lança sua bola na água, abrindo para dar à luz o jovem besouro. Essa imersão e batismo tornaram-se naturalmente associados à renovação e regeneração. Dessa maneira, o deus lunar sempre foi declarado auto-criado, nunca nascido. Esse simbolismo parece se encaixar muito bem no sinal de Câncer, tão aparentemente introvertido e independente.

O Solstício de Verão marca a entrada do sol em Câncer no zodíaco tropical em 21 de junho e podemos encontrar esse simbolismo destacado pelo comportamento do escaravelho. A criatura certamente carrega simbolismo solar, talvez por causa de sua cabeça tipo raio e a bola de estrume que representa o Sol. O deus escaravelho era conhecido como Khepera e acreditava-se que empurrava o sol poente ao longo do céu da mesma maneira que o besouro empurra sua bola de esterco, uma cena frequentemente retratada em vários artefatos. O besouro, por exemplo, empurrava a bola de estrume para o topo de uma cordilheira de areia e depois permitia que ela caísse novamente, um movimento que parece refletir o do Sol subindo ao zênite no céu no Solstício de Verão antes de descer novamente . O escaravelho pode ser visto em várias representações aparentemente segurando o sol no alto, sugerindo talvez o sol do solstício. ”

Obtido em http://www.thealchemicaljourney.co.uk/uncategorized/cancer-the-crab-the-scarab

Outro emblema da longevidade é um par de tartarugas na praia, que também carregam o simbolismo da Grande Mãe e da matéria ou existência material. É difícil não pensar na Tartaruga Mundial na mitologia hindu que apóia e contém o mundo.

O castelo visível na praia é um símbolo complexo também associado ao câncer. É simultaneamente uma casa, um recinto e geralmente contém paredes para proteção. Recuar para um covil seguro e preservar a segurança são características cancerígenas. A Grande Muralha da China é um magnífico símbolo canceriano, ainda mais interessante quando percebemos que a China na astrologia mundana é atribuída ao signo Câncer.

O véu da escuridão confere a qualquer Câncer uma sensação de segurança. Na pintura, o caranguejo gigante parece banhar-se ao luar, adorando a Lua e a deusa lunar Artemis. O câncer é adepto da defesa, mas bastante fraco no ataque. Segundo o mito, Hera enviou um caranguejo enquanto Heracles estava lutando contra a Hidra. O caranguejo mordeu o herói no pé e foi esmagado rápida e sem piedade.

A deusa Artemis tem sido uma das minhas favoritas. Aqui está uma passagem de O Casamento de Cadmus e Harmonia, de Roberto Calasso:

O bebê Artemis sentou no colo de Zeus. Ela sabia o que queria para o futuro e disse a seu pai todos os seus desejos, um por um: permanecer para sempre virgem, ter muitos nomes, rivalizar com seu irmão, possuir arco e flecha,…, caçar bestas selvagens, tenha sessenta oceanos como escolta … para dominar todas as montanhas; ela poderia sobreviver sem as cidades.

Ela defendeu ferozmente o que considerava querido. Muitas vezes subestimamos os nativos de Câncer e os consideramos fracos. Quando os instintos protetores de Artemis foram despertados, ela podia ser implacável e eficiente. A pobre Actaeon, que por acidente a viu tomar banho, foi transformada em um veado por ela e despedaçada pelos cães de Artemis. Ártemis era cruel, selvagem e implacável como a própria natureza. Ela não era a atacante, porém, mas a defensora e protetora.

Em Éfeso, ela era adorada como uma deusa mãe e sua imagem de culto era adornada com seios múltiplos. A amamentação está ligada ao signo Câncer, que rege os seios. No Macbeth de Shakespeare, encontramos uma maravilhosa metáfora do “leite da bondade humana”, simbolizando cuidado e compaixão pelos outros. Lady Macbeth acusa o marido de ser muito gentil e, portanto, incapaz de destruir seus oponentes e realizar suas ambições políticas. Assim como o baú anatômico abriga o coração, o baú contém um tesouro. O maior tesouro procurado por Câncer é a Consciência Crística, compaixão ilimitada e alimento para o mundo inteiro. O governante esotérico de Câncer é Netuno simbolizado pelo oceano primordial apresentado na pintura. Um canceriano centrado na alma se torna a grande mãe de toda a humanidade, e todas as pedras preciosas que o caranguejo reuniu nas profundezas do oceano inconsciente neptuniano serão simbólicas dos dons eternos do puro Espírito.

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Toda a cena é banhada pela luz dourada da mais bela sombra de ouro. A paisagem é majestosa e luxuriante – a intrincada moldura dourada, as majestosas palmeiras, os ciprestes eretos, girassóis maravilhosos, arbustos cítricos e o carvalho à direita. Nada menos que perfeição para o rei mostrar seu domínio. A nota principal de Leão, segundo Rudhyar, é uma expressão personalizada do poder criativo. Esse signo está alinhado com o reino do Logos e seu simbolismo gira em torno da instintualidade emocional, do coração, do sol, da realeza e, como Rudhyar disse, “um desejo emocional de sair e conquistar, de se multiplicar através de uma infinidade de criações. carimbado com a imagem de alguém. “

O signo de Leão é o canal de enorme poder ardente – fogo no ser, que é fixo, estável e indistinguível. Esse poder mantém o coração batendo e o ritmo da vida operando. Leo começa o segundo quarto do zodíaco, que, segundo Rudhyar, representa atividade individual e pessoal. Cada nível começa com um sinal de fogo, porque o elemento Fogo libera o poder de transformar o que foi no que será. Deixe-me parar ou um momento junto ao carvalho, embora não seja a imagem central. Esta é uma árvore oca, o que é significativo do ponto de vista alquímico. Na alquimia, o carvalho oco era uma imagem de Athanor – uma fornalha que precisava ser mantida a uma temperatura constante para que a Pedra Filosofal nascesse. A missão de Leo é dar à luz a Pedra Filosofal – o Eu radiante.

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Como o Leão se tornou um símbolo tão poderoso e universal? A primeira aparição do Leão como símbolo parece ser a Grande Esfinge de Gizé. Testes geológicos recentes parecem provar que a Esfinge é muito mais antiga que as pirâmides. Em seu livro Impressões digitais dos deuses , Graham Hancock argumenta que a Esfinge pode remontar a 10.000 aC, quando a humanidade estava na Era de Leão. Em seu outro livro, Heaven’s Mirror,Hancock escreveu: “Simulações em computador mostram que em 10.500 aC a constelação de Leão abrigava o sol no equinócio da primavera – ou seja, uma hora antes do amanhecer naquela época, Leo teria reclinado para leste ao longo do horizonte no local onde o sol logo nasceria. Isso significa que a Esfinge com corpo de leão, com sua orientação para o leste, teria olhado diretamente naquela manhã a única constelação no céu que poderia razoavelmente ser considerada sua própria contraparte celestial. ” É importante lembrar que em uma época da história, o Equinócio Vernal indicou o Dia de Ano Novo em nosso calendário até Júlio César o mudar para 1º de janeiro de 45 aC. Então, na época da Esfinge, um novo ano começou com o signo de Leão, não de Áries. A Esfinge provavelmente foi construída para enfrentar a crescente constelação de Leo com sua estrela mais brilhante, Regulus, todas as manhãs. Edgar Cayce, o profeta adormecido, que sempre ouço com muita atenção, teve a visão de que a Esfinge havia sido construída em 10.000 aC. Ele alegou que os sobreviventes da Atlântida haviam escondido embaixo dela um Hall of Records contendo a sabedoria de sua civilização e a história da raça humana. Possivelmente, na próxima Era de Aquário, essa verdade será revelada, pois Aquário é o signo que se opõe a Leão. Além disso, a estrela fixa Regulus mudou de Leão, onde havia passado mais de 2000 anos, para Virgem no ano passado, que enfatiza ainda mais o mistério da Esfinge, pois a Esfinge é um leão com o rosto de uma donzela e seu simbolismo repousa na interconexão entre Leo e Virgem. Eu já escrevi sobre a Esfinge Ele alegou que os sobreviventes da Atlântida haviam escondido embaixo dela um Hall of Records contendo a sabedoria de sua civilização e a história da raça humana. Possivelmente, na próxima Era de Aquário, essa verdade será revelada, pois Aquário é o signo que se opõe a Leão. Além disso, a estrela fixa Regulus mudou de Leão, onde havia passado mais de 2000 anos, para Virgem no ano passado, que enfatiza ainda mais o mistério da Esfinge, pois a Esfinge é um leão com o rosto de uma donzela e seu simbolismo repousa na interconexão entre Leo e Virgem. Eu já escrevi sobre a Esfinge Ele alegou que os sobreviventes da Atlântida haviam escondido embaixo dela um Hall of Records contendo a sabedoria de sua civilização e a história da raça humana. Possivelmente, na próxima Era de Aquário, essa verdade será revelada, pois Aquário é o signo que se opõe a Leão. Além disso, a estrela fixa Regulus mudou de Leão, onde havia passado mais de 2000 anos, para Virgem no ano passado, que enfatiza ainda mais o mistério da Esfinge, pois a Esfinge é um leão com o rosto de uma donzela e seu simbolismo repousa na interconexão entre Leo e Virgem. Eu já escrevi sobre a Esfinge a estrela fixa Regulus mudou de Leão, onde passou mais de 2000 anos, para Virgem no ano passado, o que enfatiza ainda mais o mistério da Esfinge, pois a Esfinge é um leão com o rosto de uma donzela e seu simbolismo repousa na interconexão entre Leão e Virgem. Eu já escrevi sobre a Esfinge a estrela fixa Regulus mudou-se de Leão, onde passou mais de 2000 anos, para Virgem no ano passado, o que enfatiza ainda mais o mistério da Esfinge, pois a Esfinge é um leão com o rosto de uma donzela e seu simbolismo repousa na interconexão entre Leão e Virgem. Eu já escrevi sobre a Esfingeaqui e aqui.

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Ao lado da figura da Esfinge, os arqueólogos descobriram os restos do templo da Esfinge dedicado à adoração ao sol. O templo foi projetado para rastrear os movimentos do sol; além disso, o complexo sagrado deveria aproveitar o poder do sol. Segundo alguns canais, principalmente Rudolf Steiner e Madame Blavatsky, isso liga a Esfinge à Atlântida, cujos habitantes adoravam o sol e usavam seu poder com experiência.

A razão pela qual escrevo tanto sobre a Esfinge é principalmente para rastrear as origens da conexão arquetípica entre o leão, o sol e a realeza, mas em segundo lugar porque, por algumas razões misteriosas, ressoo profundamente com o simbolismo de Leão. Certa vez, sonhei que era mestre de dois filhotes de leão, que confiavam em mim completamente, deitavam no meu colo e eram domados e leais a mim. Então li que os leões eram de fato mantidos como animais de estimação no Egito antigo, que eu não conhecia antes. Tenho uma forte energia leonina em meu mapa de nascimento – meu Ascendente está em conjunção com a estrela Regulus mencionada acima e minha Vênus está no primeiro grau de Leão na décima segunda casa. Tudo o que posso dizer é que o simbolismo da Esfinge e Leão sempre me atingiu em um nível profundo e profundamente pessoal, despertando memórias e sentimentos distantes que não consigo descrever exatamente.

O sinal de Leo governa o coração. Como o sol é o centro do sistema solar, o rei é o centro de sua tribo, então o coração é o órgão central do corpo. Curiosamente, os antigos egípcios sempre deixavam o coração dentro da múmia enquanto removiam todos os outros órgãos. Para os alquimistas, o coração era de fato a imagem do sol dentro de um indivíduo, enquanto o ouro era a imagem do sol na terra. Costumamos falar da necessidade de seguir o coração e a intuição, manter-se fiel a si mesmo em vez de ficar preso à conformidade social. O Leão precisa aprender a se manter sozinho e, ao mesmo tempo, integrar a polaridade aquariana, ou seja, não se afastar do coletivo, mas contribuir com sua essência para ele. Carl Gustav Jung era um Leo, que desenvolveu adequadamente o conceito de individuação, entendida como a busca de encontrar e desenvolver a essência individual única. Essa essência precisa estar conectada a algo maior que o ego – para se comunicar com o reino da eternidade divina. Para alcançar sua essência interior, Jung não poderia ter ficado com Freud como discípulo e seguidor fiel. Ele sabia intuitivamente a verdade inevitável: os Leos espiritualmente orientados precisam seguir o caminho solitário em suas próprias profundezas. O que ele desenvolveu foi baseado emsua experiência, sua intuição e sua própria convicção mais profunda. Mais uma vez, Rudhyar está certo ao expressar a essência do eixo Leão-Aquário:

É antes da abertura da Nova Era que o novo impulso criativo, os fecundadores logos espermatikos , “descem” do reino divino para um homem e, secundariamente, um grupo de homens que o incorporam e o manifestam pelo menos a um grupo particularmente aberto e aberto. responsiva “minoria criativa.

A verdadeira mudança sempre começa com o indivíduo fecundado pelo Espírito. Os Leos costumam ficar desapontados com seus pais biológicos porque sua verdadeira missão, como a de Perceval, é reunir-se com seu pai divino, que os ajuda a se conectar com sua própria essência divina radiante, transpessoal.

Mas antes que um Leão possa contribuir com o coletivo e talvez governá-lo como seu rei benevolente, ele ou ela precisa lutar com paixões e impulsos ardentes. O leão não pode permanecer em sua forma bestial se ele quiser ser aceito pela sociedade. Na pintura de Johfra, esse processo é simbolizado pela luta de Herakles com o leão nêmeo. Em Astrologia do Destino , Liz Greene lindamente e em detalhes detalha os mitos de todos os signos do zodíaco. Ela escreve que o leão nêmeo foi realmente enviado da lua para a terra por Hera, que odiava Herakles como um filho ilegítimo de Zeus. Desde tempos muito antigos e em culturas de todo o mundo, os leões têm sido associados à Grande Deusa, emocionalidade apaixonada, concupiscência e erotismo (eles também seguem Dionísio, o deus do vinho e do êxtase).

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Dionísio

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Cybele, deusa mãe da Anatólia

Herakles teve que enfrentar o leão, porque o herói leonino tem que viver suas paixões e instintos corporais para aprender como domá-los e alcançar a individualidade. O leão caiu e o herói o esfolou e se escondeu. Uma força real emerge de uma experiência completa e direta dos instintos e impulsos de alguém.

O coração representado no topo da pintura é coroado porque o arquétipo de Leão está conectado ao do rei. Em um livro King, Warrior, Magician, Lover: Redescobrindo os Arquétipos do Masculino Maduro , Robert Moore e Douglas Gillette descrevem esse arquétipo lindamente, mas o que está faltando para mim é a afirmação de que uma mulher também pode incorporar esse arquétipo. Todos nós temos o Sol em nosso mapa astrológico, e o Sol é o arquétipo do rei.

O rei é o homem primordial, o hindu Atman, a imagem interior de Deus. Historicamente, os reis sempre foram sagrados. Eles eram maiores que a vida e às vezes eram possuídos por esse arquétipo, que representava uma ameaça à sua sobrevivência. Suas vidas físicas foram ameaçadas porque, nos tempos antigos, eram mortas quando não eram mais capazes de cumprir seu papel arquetípico para o coletivo. O advento do novo rei sempre renovou a terra e seu povo. Ele trouxe um princípio de ordem, fertilidade, criatividade, vitalidade, alegria e bênçãos para seus súditos. O rei era o organizador, o doador de leis e padrões racionais – fora de sua influência havia caos, demônios e não-mundo. Como Apolo vencendo o Python, o rei frequentemente lutou contra as forças do caos e as dominou. Ele era “o canal terrestre do Mundo Divino … a artéria central … que permitia que o sangue da força vital fluísse para o mundo humano”. Esse arquétipo denota nossa própria integridade de ser e de propósito, “nossa própria calma central sobre quem somos”. Um bom rei é capaz de nutrir os outros e incentivá-los a expressar sua verdadeira essência.

No lado esquerdo da pintura está o Deus Apolo . Conhece a ti mesmo, a inscrição em seu oráculo de Delfos, é o lema final de Leão. O epíteto de Apolo era Phoebus, que significa puro e santo. Ele era uma imagem imaculada da grandiosidade do Espírito, o deus mais inspirador entre os atletas olímpicos. Quando ele estava vindo para este mundo na ilha de Delos, uma miraculosa luz dourada envolveu a ilha. O ouro ancorou a ilha flutuante no fundo do mar. Leo é um signo fixo, o que é muito adequado arquetipicamente. Nossa essência interior, a luz interior do nosso Ser, é como uma âncora em meio às circunstâncias mutáveis ​​da vida cotidiana. Como Liz Greene colocou: “Ele remove a poluição da realidade corporal e restaura o homem ou a mulher impuros a um estado de graça”. Sua arte e música acalmaram emoções turbulentas, trouxeram de volta a harmonia e tinham propriedades curativas. Ele personificava beleza, clareza, racionalidade e ordem.

O aspecto sombrio de Apolo era o quão fácil ele se ofendia, por exemplo, punindo os pobres Marsyas por ganhar um duelo musical com o deus. A punição para Marsyas foi bastante horrenda – ele foi esfolado vivo. Eu acho que existem duas explicações possíveis para esse mito perturbador. Por um lado, é um aviso sobre o lado narcisista dos Leos, que se ofendem facilmente e podem ficar indignados e impiedosos quando não são adorados ou colocados em um pedestal. Por outro lado, Marsyas era culpado de arrogância, ou seja, orgulho excessivo. Apolo incorporou o Logos divino, a fonte do poder divino que Marsy se apropriou inadequadamente, pensando que era seu. A lição aqui parece ser que os humanos são canais, não a fonte dessa energia. A sombra de Apolo era Dionísio, associada à natureza selvagem / caótica e ao êxtase. Eles sempre se sentavam lado a lado na mesa olímpica. Há um belo poema de Zbigniew Herbert, um dos meus poetas poloneses favoritos, em que ele parece acusar Apolo de crueldade, tirania e falta de compaixão e sem reverência pelo corpo humano, todos traços de um tirano, o rei perverso.

Apollo e Marsyas

O verdadeiro duelo de Apolo
com Marsyas
(ouvido absoluto
versus imenso alcance)
ocorre à noite
quando, como já sabemos,
os juízes
concederam a vitória ao deus

amarrado firmemente a uma árvore
despojada meticulosamente de sua pele
Marsyas
uiva
antes que o uivo atinja
suas orelhas altas,
ele repousa na sombra daquele uivo

abalado por um arrepio de nojo,
Apolo está limpando seu instrumento
apenas aparentemente
a voz de Marsyas é
monótona
e composta por uma única vogal A

na realidade
Marsyas relata
a saúde inesgotável
de seu corpo

montanhas carecas de fígado
desfiladeiros brancos de alimentos
farfalhantes florestas de pulmão
morros doces de
articulações musculares sangue biliar e estremece
o vento invernal dos ossos
sobre o sal da memória

abalado por um calafrio de nojo
Apollo está limpando seu instrumento

agora ao coro
é juntado a espinha dorsal de Marsyas,
em princípio, o mesmo A
só mais profundo com a adição de ferrugem

isso já está além da resistência
do deus com nervos de fibra artificial

ao longo de um caminho de cascalho
coberto de caixa,
o vencedor sai
imaginando
se do boliche de Marsyas
algum dia haverá
um novo tipo

da arte – digamos – concreta

de repente
a seus pés
cai um rouxinol petrificado

ele olha para trás
e vê
que os cabelos da árvore em que Marsyas estava preso

é branco

completamente

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Hans Thoma, Apollo e Marsyas

Compaixão e empatia às vezes podem ser difíceis para os Leos. Onde há tanta luz e esplendor, deve haver uma sombra profunda. Acho apropriado, no entanto, terminar com uma nota mais radiante citando uma passagem brilhante dos Upanishads :

‘ Yâ gñ avalkya’, disse ele, ‘qual é a luz do homem?’

Ya  avalkya respondeu: ‘O sol, O Rei; pois, tendo o sol sozinho para sua luz, o homem se senta, se move, faz seu trabalho e volta.

Ganaka Vaideha disse: ‘É verdade, ó  gñ avalkya’.

Ganaka Vaideha disse: ‘Quando o sol se pôs, ó  gñ avalkya, qual é então a luz do homem?’

Ya  avalkya respondeu: ‘A lua de fato é a sua luz; pois, tendo a lua sozinha para sua luz, o homem se senta, se move, faz seu trabalho e volta.

Ganaka Vaideha disse: ‘É verdade, ó  gñ avalkya’.

Ganaka Vaideha disse: ‘Quando o sol se pôs, ó  gñ avalkya, e a lua se pôs, qual é a luz do homem?’

Ya  avalkya respondeu: ‘Fire fato é a sua luz; pois, tendo fogo sozinho para sua luz, o homem se senta, se move, faz seu trabalho e volta.

Ganaka Vaideha disse: ‘Quando o sol se pôs, ó Yâ gñ avalkya, e a lua se pôs, e o fogo se apaga, o que é então a luz do homem?’, Soando sozinho por sua luz, o homem se senta, se move, faz seu trabalho e volta. Portanto, ó rei, quando alguém não pode ver nem a própria mão, mas quando um som é emitido, a pessoa vai em sua direção.

G Anaka Vaideha disse: ‘Então, na verdade, é, ó Ya  avalkya.’

6. G Anaka Vaideha disse: ‘Quando o sol se pôs, O Ya  avalkya, ea lua se pôs, eo fogo saiu, eo som abafado, o que é então a luz do homem?’

Ya  avalkya disse: ‘O Eu na verdade é a sua luz; pois, tendo o Ser sozinho como sua luz, o homem se senta, se move, realiza seu trabalho e volta.

Ganaka Vaideha disse: ‘Quem é esse Ser?’

Ya  avalkya respondeu: ‘Aquele que está dentro do coração, cercado pelo PRA n como (sentidos), a pessoa de luz, consistindo de conhecimento.’

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Johfra Bosschart, Virgo

Eu adoro esta imagem. Isso me lembra uma estatueta de porcelana preciosa e delicada que você segura delicadamente entre os dedos, maravilhada com sua beleza frágil. Eu gosto de passar mais tempo olhando a imagem do Zodiac antes de começar a escrever sobre ela. Tento pensar em uma obra literária, preferencialmente um poema, que associaria à imagem. Por alguma razão, Virgem dirigiu meus pensamentos a um poeta polonês e a um prêmio Nobel, Czeslaw Milosz e sua canção sobre a porcelana . Neste belo poema, ele expressa seu arrependimento por a bela porcelana ser esmagada pelas botas dos soldados. Aqui está a primeira estrofe:

Xícara e pires cor de rosa,

Demitasses floridos:

Eles estão ao lado do rio

Onde uma coluna blindada passa.

Ventos do outro lado do prado

Polvilhe os bancos com baixo;

A sombra de uma macieira rasgada

Cai no caminho lamacento;

O chão está espalhado por toda parte

Com pedaços de espuma quebradiça.

De todas as coisas quebradas e perdidas

A porcelana me incomoda mais.

Para mim, esse poema é uma canção de inocência e experiência, e esses dois temas são muito importantes para Virgem – a Virgem. O poema evoca a segunda guerra mundial. Quando eu era estudante na Polônia, setembro marcou o aniversário da invasão de Hitler na Polônia (seguida pela de Stalin cerca de duas semanas depois). Isso aconteceu quando o Sol estava em Virgem: nossa inocência coletiva foi destruída e pagamos caro pela experiência que adquirimos.

No meu último post da série dedicada a Leo, ponderei sobre o símbolo da Esfinge: meio-leão, meio-donzela. Recentemente, examinei os escritos de Dane Rudhyar para ver o que ele tinha a dizer sobre o signo de Virgem. Ele também acha que a Esfinge é um símbolo muito importante para entender se queremos entender o significado de Virgem. Ele escreve:

Em Leo nasce o pensador criativo. Com Virgem, esse novo nascimento se substancia. A atividade ardente da personalidade criativa, dramatizando a si mesma e liberando suas energias de dentro para fora, atinge uma circunferência e os ventos frios do espaço. … o poder emocional personalizado do ego humano … se transforma na potencialidade e expectativa da mulher virgem, esperando a fecundidade – dentro do santuário da pirâmide. … A Virgem está sozinha – e expectante. Ela espera a realização de um Mistério que destruirá sua solidão e sua virgindade.

A Esfinge é a expressão simbólica da crise que deve chegar a um certo estágio da evolução para que a solidão criativa, auto-projetável e dramática do ego humano (Leão) se torne a solidão expectante e potencialmente frutífera da Alma humana (Virgem). )

Esse fragmento aborda os muitos mistérios que cercam o signo de Virgem e está subjacente a muitos paradoxos ostensivos desse signo. Alude a mistérios antigos e sacerdotisas do sexo feminino (muitas vezes também prostitutas sagradas, como foi o caso do culto a deusas como Atargatis e Artemis Ephesiano) que participaram deles. Liz Greene cita extensivamente um ensaio de John Layard sobre o arquétipo virgem. Espero ler a fonte original um dia, mas neste momento vou citá-la depois de Liz Greene:

… embora agora pensemos que a palavra ‘virgem’ é sinônimo de ‘casto’, esse não foi o caso nem com a palavra grega parthenos ou com a almah hebraica da qual ‘virgem’ é a tradução bíblica mais comum. Pois a palavra grega era usada para uma menina solteira, casta ou não, e também era aplicada a mães solteiras. A palavra hebraica significa igualmente ‘solteira’ sem referência à castidade pré-marital. … Assim, neste sentido, a palavra ‘virgem’ não significa castidade, mas o inverso, a gravidez da natureza, livre e descontrolada, correspondendo no plano humano a amor não casado … ”

Uma mente não treinada para pensar simbolicamente leva tudo literalmente. É triste que, para a maioria de nós, nos tempos modernos, a virgindade se limite à biologia. Este não era o caso nos tempos antigos.

Quem é a figura feminina na imagem? Ela é a Astraea grega (ou Dique), é a Atargatis síria e é a Ísis egípcia. Vamos olhar para eles, por sua vez. Dique representa o princípio da justiça e da lei natural. Ela costumava viver na terra, mas ficou muito decepcionada com a depravação humana e voou para o céu até seu pai Zeus, tornando-se a constelação de Virgem. Como Deméter, Dike era geralmente retratado carregando um maço de cevada. Liz Greene, ela mesma Virgem, escreve o seguinte sobre ela:

Ela parece ser uma imagem da ordem intrínseca da natureza, e seu desgosto pela humanidade é uma imagem mítica do tradicional desgosto virgoiano por desordem, caos e desperdício de tempo e substância.

Atargatis é uma deusa fascinante, uma das minhas favoritas sobre as quais sinto um forte desejo de aprender mais. Os epítetos de Atargatis incluíam ‘pura’, ‘virgem’ e ‘Mãe dos Deuses’. Ela era a grande mãe e uma deusa da fertilidade, muitas vezes retratada como uma sereia com peixes como seus emblemas sagrados. Seu culto tinha elementos orgiásticos. No romance latino The Golden Asspor Apuleius, o principal protagonista chamado Lucius é transformado em um burro. A evolução do burro envolve viver sua natureza brutal e lasciva. A certa altura, Lúcio como burro se junta ao culto orgiástico de Atargatis. Essa experiência lhe ensinou algo muito crucial para o signo de Virgem: a sacralidade do ritual e a santidade do corpo como vaso do divino. No final, é a deusa Ísis que o transforma de volta na forma humana. Os egípcios antigos associaram Ísis ao signo de Virgem e a retrataram com enormes asas que protegiam. Ajudou sua consorte em Osíris a civilizar o Egito, ensinando as mulheres a moer milho, girar e tecer. Depois que o deus das trevas, Seth, assassinou Osíris e cortou seu corpo em 14 pedaços (note que estou diminuindo significativamente o mito aqui), ela cuidadosamente juntou todas as peças, exceto uma – o pênis dele, que havia sido engolido por um peixe. No final, em um ritual sexual sagrado, ela o trouxe de volta à vida com sua magia e eles conceberam um filho – Hórus. Após esse ato de sexo sagrado, Osíris se tornou o rei do submundo. No Livro Egípcio dos Mortos, o signo de Virgem é representado como a porta de entrada para o reino de Osíris.

A palavra que associo ao arquétipo da Virgin é integridade, sendo uma pessoa em si mesma, intacta e adepta a preservar fronteiras. Seus olhos estão fechados na pintura porque ela segue seus próprios comandos e se curva apenas aos ditames de sua própria natureza. Ela se entrega guiada por seus próprios princípios internos. Duas citações de Liz Greene capturam essa ideia lindamente:

A questão de dar presentes ou recompensa como se deseja, de acordo com as leis internas, em vez de satisfazer as expectativas de obter recompensas, parece fundamental para a figura mítica da Virgem.

Os virgos de ambos os sexos são frequentemente pegos no dilema de ter que escolher entre o caminho seguro, bem pago e, por fim, árido da conformidade externa e o caminho fértil, mas muitas vezes solitário, da lealdade interior.

O governante tradicional de Virgem é Mercúrio (voltarei a isso), mas seu governante esotérico é a Lua. O arquétipo da Grande Mãe (“a substância primordial universal da qual o cosmos material é condensado”, como Johfra coloca) é essencialmente virgem. Mãe e matéria compartilham a mesma raiz etimológica: o signo de Virgem é uma expressão da matéria dividida em pequenos átomos. Os quatro evangelistas incluídos nos quatro cantos da imagem aludem aos quatro elementos (o tetramorfo, grego tetra : quatro, morph: shape): o anjo no canto superior esquerdo é Matthew (o elemento do ar, apresentado em forma humana porque seu evangelho enfatiza a humanidade de Cristo), a águia é João (o elemento da água como a águia é uma expressão mais alta de Escorpião e símbolo do Logos – a palavra de Deus), o leão é Marcos (fogo; em seu evangelho a dignidade real de Cristo está em primeiro plano), e o boi é Lucas (terra; esse evangelho fala do sacrifício de Cristo). Os quatro são uma expressão da consciência de Cristo.

Erich Neumann explorou o arquétipo da Virgem com detalhes surpreendentes em seu maravilhoso livro A Grande Mãe :

A virgem que dá à luz, a Grande Mãe como unidade de mãe e virgem, aparece muito cedo como a virgem com espigas de trigo, o ouro celestial das estrelas, que corresponde ao ouro terrestre do trigo. Esta orelha de ouro é um símbolo do filho luminoso que no plano inferior é carregado como grão na terra e no berço, e no plano superior aparece nos céus como o filho imortal e luminoso da noite. Assim, a virgem com espiga, a espiga de trigo e o portador da tocha, Fósfora, são idênticos à virgem com a criança.

Na pintura, ela exibe um antigo símbolo de fertilidade – o ovo – que contém uma chama. Como o Sol é o filho da Noite, a Virgem Maria deu à luz Cristo ou Ísis a Hórus. Liz Greene enfatiza também que o signo de Virgem é sobre a maternidade, no sentido mais profundo, como “a nutrição de potenciais e o nascimento do padrão interno na vida exterior”. O fogo que ela segura é o fogo feminino – o fogo da terra, a libido que acende no ato do sexo sagrado. As asas brancas não representam apenas a castidade, mas também o movimento ascendente que começa na terra, no mundo mundano, em meio à natureza, e se eleva em direção aos reinos espirituais superiores.

O governante tradicional de Virgem é Mercúrio, apresentado à esquerda como Hermes e à direita como o Thoth egípcio (o babuíno). Rudhyar afirma que Virgem representa “fecundidade mental” e “faculdade crítica”. Em busca de significado, Virgem questiona, critica e passa julgamentos de valor, “dividindo tudo da melhor maneira possível” (Johfra). Com um gesto gracioso, Hermes está tentando abranger o universo com a mente. Thoth realiza controle de qualidade das almas dos mortos, colocando seus corações em uma escala e as penas de Maat (medida, verdade, equilíbrio, moralidade, justiça) na outra. Maat foi a deusa egípcia que colocou a ordem do universo fora do caos.

Em conclusão, deixe-me olhar para os elementos restantes descritos nesta imagem. Há o ibis no canto inferior direito, um pássaro sagrado para Thot, o deus egípcio da sabedoria. Está guardando os pergaminhos da sabedoria (podemos ver a Árvore da Vida Cabalística na capa). Um passo do ibis foi usado como medida na construção de templos. O chacal, um animal visto nos cemitérios, alude a uma importante função de Hermes – a dos psicopompos, ou seja, o condutor das almas no submundo, o único deus que foi autorizado a entrar no Hades. A figura misteriosa nos degraus que emergem da névoa luminosa é Osíris. Ele está aguardando as almas no portão do reino dos mortos. Mas em termos alquímicos, Osíris também aguarda os iniciados que participaram de mistérios secretos e que através deles adquiriram consciência universal e vida eterna.

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Johfra Bosschart, Escorpião

Tem havido tanta energia escorpiônica este mês que tem sido muito difícil para mim traduzir todo esse subconsciente, intensidade emocional e tensão em linguagem. Também na minha formação astrológica pessoal, a energia escorpiônica é abundante e vai se intensificar no futuro próximo. Entendo muito bem agora que Escorpião prefere silêncios altamente carregados a qualquer derramamento verbal. Uma pequena coleção de símbolos seria suficiente para capturar sua essência – essa era provavelmente a lógica de Johfra para a sensação ascética de sua imagem de Escorpião. Parece ser uma contemplação de perigo, degeneração, morte e renovação espiritual. Já na antiga Babilônia, o escorpião era um prenúncio da morte. No épico de Gilgamesh, como escreve Gavin White, um homem escorpião e uma mulher escorpião são guardiões da montanha mítica sob a qual o sol se põe todas as noites.

O ESCORPIÃO

Escorpiões são criaturas mágicas. Deixando de lado o simbolismo, basta dar uma olhada em seus hábitos e propriedades para sentir puro espanto e espanto. Fui encorajado por James Hillman, autor de Animal Presences, olhar para a criatura real antes que eu a petrifique em seu significado simbólico. Infelizmente, Hillman não escreve sobre escorpiões, porque eu realmente gostaria de receber suas idéias brilhantes. Em minha pesquisa, consegui encontrar alguns fatos surpreendentes sobre escorpiões. Escorpiões são criaturas muito antigas. O escorpião fóssil mais antigo tem 400 milhões de anos e se parece exatamente com o moderno. Escorpiões já existiram junto com dinossauros. Os ancestrais de nossos escorpiões dominavam os oceanos e podiam atingir oito metros de comprimento. O escorpião moderno é extremamente adepto da sobrevivência: algumas espécies podem viver um ano sem comida ou água e sobreviver algumas semanas debaixo d’água. Quando a comida é escassa, eles hibernam, mas ficam totalmente alertas e prontos para atacar no momento em que detectam suas presas. O que é mais, suas habilidades de detecção são insuperáveis: elas varrem a área como radar e podem sentir o menor tremor de asas de borboleta. Eles não são comedores exigentes: comeriam qualquer coisa que caísse em suas garras, incluindo outros escorpiões, que matam instantaneamente injetando veneno em seu sistema nervoso.

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Eles são mestres em conservação de energia, alcançados através da construção de túneis em espiral onde a temperatura e a umidade permanecem em um nível constante e desejável (afinal, Escorpião é um signo fixo: se esforça para concentrar energia). No entanto, a dança de acasalamento pode durar horas e os rituais de namoro são bastante prolongados, incluindo “um beijo queliceral”, que envolve o homem que injeta na fêmea uma pequena quantidade de seu veneno. Quando o acasalamento termina, o macho recua rapidamente e não olha para trás, talvez por medo de ser canibalizado. Juntamente com as baratas, elas são as únicas espécies capazes de sobreviver a um ataque nuclear e a doses mortais de radiação. Como outros aracnídeos, incluindo aranhas, eles têm oito pernas, pois Escorpião é o oitavo signo do zodíaco. Eles são criaturas noturnas; a luz brilhante é extremamente desagradável para eles e é por isso que passam os dias escondidos em tocas, fendas e debaixo de prédios. Eles não gostam do sol e do vento porque interferem com seus dispositivos sensíveis de detecção. Eles não podem sobreviver em ambientes que não têm solo porque estão escavando animais.

Todos os itens acima são fatos científicos, mas eles vão muito bem com o simbolismo de Escorpião.

ALQUIMIA

Rudhyar, com seu talento para encapsular o universo em uma frase, escreveu isso sobre Escorpião: “(Escorpião) lida com tudo o que está na base do ser humano…. É escuro e pesado, pois as raízes são escuras e profundamente enraizadas no húmus, que é o produto da desintegração. ” Ele continua: “Em Escorpião, o indivíduo é forçado a tocar o fundo. Ele deve estar disposto a renunciar à sua singularidade e prerrogativas individuais. Ao fazê-lo, ele desce em consciência à Raiz comum do grupo. Ele aprende a viver em termos da humanidade como um todo. Em certo sentido, isso é simbolizado pela descida de Cristo ao inferno. Por meio dessa descida, as profundezas humanas são “redimidas”; isto é, eles são feitos significativos. Eles recebem um significado individualizado e um valor consciente por essa descida do indivíduo. Escorpião é um signo que se opõe a Touro no Zodíaco. Você se lembra da imagem taurina (https://symbolreader.net/2013/04/24/images-of-the-zodiac-contemplating-taurus/ ) – a primavera em plena floração, colinas verdejantes e vida próspera. O rico solo taurino repousa sobre a lama escorpiônica escura, pesada e úmida, o “sedimento acumulado há muito tempo, a água presa pela frieza do gelo ou pelo peso da lama”. (Deborah Holding). A paisagem aqui é gritante e mortal: definitivamente não é um lugar para tirar uma soneca, relaxar e descontrair. Em uma paisagem como essa, é preciso ficar alerta e pronto para uma briga ou fuga. Essa é a raiz fundamental, o ventre da vida, a matéria prima da alquimia.

“Aqui a destruição e a criatividade se reúnem, causando uma tremenda reação alquímica entre atração e repulsão, uma força transmutativa que merece o mais alto respeito, já que uma liberação negativa ou descontrolada é capaz de destruir, assim como uma descarga controlada e positiva é absorvida pelo poder de varrer todos os limites da resistência. …

Os egípcios, que concederam grande honra a escorpiões e besouros, reconheceram a aliança espiritual entre as criaturas que habitavam sob a terra e os processos alquímicos mágicos da vida, morte e regeneração. O estado mais abençoado deveria nascer em um ‘rico composto’ de poder, e a lama negra e fértil do delta do Nilo era sua Prima Materia, o caldeirão de criatividade borbulhante onde elementos em decomposição sofriam uma reação atraente que permitia o surgimento de vida nova. A palavra deles para essa terra negra e enlameada era Kemit , adotada como khemia pelos gregos, e eventualmente formando a base da palavra alquimiaque abandonou sua dimensão espiritual – mas não seu poder de transmutar e criar – na palavra moderna química. Embora todos os signos de água sejam conhecidos por seu potencial fértil, é com Escorpião escuro, parado e lamacento que encontramos o potencial criativo verdadeiramente poderoso. ”

Deborah Holding

O governante tradicional de Escorpião é Marte, o moderno – Plutão (o Hades grego, deus do submundo e o governante de minerais preciosos escondidos na terra). Dizia-se que ele usava um gorro de invisibilidade quando emergiu na superfície da terra. É interessante que o corpo planetário que, devido ao seu tamanho, tenha perdido seu status planetário, tenha um efeito nuclear ao transitar os pontos vitais em um mapa de nascimento. Da mesma forma, o tamanho do escorpião não tem nada a ver com a mortalidade de seu veneno; pelo contrário, a picada dos escorpiões menores é realmente muito mais perigosa. Despojado de seus poderes (aparentemente), Plutão continua a exercer sua enorme influência do subsolo.

Johfra escolheu permanecer com o velho governante e, portanto, a cor marciana vermelha dominando a pintura. Para mim, esse vermelho se parece muito com sangue, o que imediatamente lembra os motivos de paixão, poder e também sacrifício. O inferno escorpiônico é o inferno das paixões. O sangue é a própria vida, seu ritmo incessante, sendo em sua totalidade, o vibrante fluxo da vida. É imediatamente lembrado o rubedo (avermelhamento), que é o último estágio do trabalho alquímico e que denota a existência que é espiritual e material. O estágio final do trabalho alquímico traz uma reconciliação dos impulsos para cima, para baixo, para dentro e para fora, que tantas vezes separam os escorpianos.

“No estágio quatro, o alquimista desperta para o desejo de retornar à terra e encarnar completamente seu estado de consciência“ iluminada ”na mente e no corpo. … O céu e a terra no alquimista estão agora unidos. ”

Nigel Hamilton

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Três estágios da alquimia: Nigredo, Albedo e Rubedo

Como ninguém coloca vinho novo em garrafas velhas, o cálice da vida antiga é derrubado e a psique radiante despertada, o Santo Graal, a pedra filosófica, reside em um cálice novo. Jung escreveu sobre “anima corporalis que habita no sangue”; ele enfatizou que o mistério da transformação psíquica está localizado na matéria. A kundalini sempre nasce da prima materia, o corpo terrestre. Entrar em uma caverna é um prelúdio para renascer. As cavernas são os emblemas finais do mistério e dos fornos alquímicos, onde a transformação e a transmutação ocorrem. O rubedo alquímico, escreveu Jung, está simbolicamente relacionado à ressurreição de Cristo, voltando de sua permanência no submundo: saindo da sombra para a luz.

A SERPENTE E O DRAGÃO

Em seu ensaio “A serpente não é um símbolo”, incluído em seu livro Animal Presences , James Hillman fornece um resumo dos possíveis significados da cobra, alertando-nos, como sempre faz, que o significado não substitui a imagem e, o que é mais, pode até tirar seu poder. Ele menciona doze possíveis áreas de significado para a cobra:

1.A cobra é renovação e renascimento, porque perde sua pele.

2. Uma cobra representa a mãe negativa, porque envolve, sufoca, não o deixa ir e engole por inteiro.

3. A cobra é o diabo.

4. É um símbolo feminino, tendo uma relação de simpatia com Eva e deusas em Creta, Índia, África e em outros lugares.

5. A cobra é um falo, porque endurece, ergue a cabeça e ejeta fluido da ponta. Além disso, penetra nas fendas.

6. Representa o mundo material da terra e, como tal, é um inimigo universal do espírito. Os pássaros lutam na natureza e os heróis na cultura.

7. A cobra é uma curandeira; é um medicamento. … Foi mantido nos templos de cura de Asclépio na Grécia, e um sonho de cobra era o próprio deus vindo curar.

8. É um guardião de homens santos e homens sábios – até o Novo Testamento diz que as serpentes são sábias.

9. A cobra traz fertilidade, pois é encontrada em poços e nascentes e representa o elemento fresco e úmido.

10. Uma cobra é a morte, por causa de seu veneno e pela ansiedade instantânea que desperta.

11. É a verdade mais íntima do corpo, como o sistema nervoso simpático e parassimpático do poder da serpente do Kundalini Yoga.

12. A cobra é o símbolo da psique inconsciente – particularmente a libido introvertida, a energia que gira para dentro e para trás e para dentro e para fora. Sua sedução nos atrai para as trevas e para as profundezas. É sempre um “ambos”: criativo-destrutivo, masculino-feminino, venenoso-curativo, seco-úmido, material espiritual …

Hillman também chama nossa atenção para as características extraordinárias da cobra que oblitera sua presa antes de devorá-la: “… uma cobra desloca sua mandíbula para engolir um animal maior que ele,… seu sistema digestivo funciona sem mastigar…, como um peristaltismo rítmico que aperta sua refeição contra as espinhas dorsais da cobra, esmagando sua presa em uma polpa digerível. ”

Podemos apenas dizer que a cobra é simbólica da própria energia, que pode ser criativa e destrutiva. A cobra personifica a sabedoria das profundezas e é guardiã de mistérios profundos. Também se relaciona com o arquétipo das sombras, significando as tentações da matéria, o desejo material, o desejo de poder, os instintos e desejos mais baixos e, como tal, está relacionado ao dragão.

Escorpião é um signo dividido entre espiritualidade e sensualidade. A próxima parte do meu post falará sobre iniciação, mas não posso deixar de pensar que, enquanto permanecermos nesta terra, sempre haverá a possibilidade de voltar atrás, sendo sugado de volta ao abismo de nossos instintos e desejos. Talvez a luta com o dragão (a sombra sufocante) seja interminável. Podemos limpar os “becos e pântanos sujos” de nossas almas? – pergunta Liz Greene. Somente a luz do insight e da consciência pode garantir a vitória, mas as forças das trevas não podem ser conquistadas de uma vez por todas. É por isso que o tema arquetípico do herói e do dragão é tão característico de Escorpião; as batalhas não são singulares, mas recorrentes. Não podemos esquecer que o herói e o monstro formam uma unidade, uma totalidade. Dostoiévski,Os irmãos Karamazov contêm tantas citações escorpiônicas intensas que é muito difícil escolher. Aqui está uma: “Existe no mundo inteiro um ser que teria o direito de perdoar e poderia perdoar? Eu não quero harmonia. Por amor à humanidade, não quero isso. Prefiro ficar com o sofrimento não vingado. Eu preferiria permanecer com meu sofrimento não vingado e indignação insatisfeita, mesmo que estivesse errado. Além disso, é pedido um preço alto demais para harmonia; está além de nossos meios pagar muito para participar. ”

INICIAÇÃO

O misterioso iogue no fundo da imagem é o despertado, que domina o poder da kundalini da serpente. Ele fez uma transição do escorpião rastejante para a águia, que é considerada a expressão “superior” do poder de Escorpião. Escorpião nunca esquece, porém, que superior não significa melhor, pois não há alto sem baixo, nem alturas sem profundidades e raízes.

A associação da águia com o escorpião é derivada da visão de Ezequiel, na qual o profeta viu quatro criaturas vivas, cada uma com quatro faces: da águia, do leão, do boi e do homem. A visão está diretamente relacionada ao simbolismo astrológico e à chamada cruz fixa da matéria. Os quatro signos fixos: Escorpião, Leão, Touro e Aquário, respectivamente, correspondem às quatro faces acima mencionadas. Além disso, esses quatro sinais estão relacionados aos quatro evangelistas e hoje para nós o evangelista relevante é São João – a águia. O evangelho de São João está relacionado ao signo de Escorpião em seu conteúdo: fala da redenção e do apocalipse (em grego, para “não cobrir”). Ele descobre os mistérios esotéricos mais profundos em seu evangelho, igualando Cristo ao Logos. Ele fala da ascensão de Jesus e da redenção da matéria através do espírito.

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São João

Deixo-vos com uma citação de mais um indivíduo “escorpiônico” profundo:

“Você é ao mesmo tempo silencioso e confuso do meu coração.” – Franz Kafka

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Johfra Bosschart, Libra

 “… saber pensar com emoções e sentir com o intelecto …”

Fernando Pessoa

“Deixe seus julgamentos terem seu próprio desenvolvimento silencioso e imperturbável, que deve, como todo o progresso, vir de dentro e não pode ser pressionado ou apressado”.
Rainer Maria Rilke, cartas a um jovem poeta

Iniciamos nossa jornada visual através do Zodíaco com Áries, e agora chegamos ao ponto oposto ao reino instintivo ariano e encontramos um objeto inanimado – as escalas (a única entidade não-viva no Zodíaco). Áries apenas age, Libra, por outro lado, julga, reflete e só então passa a fazer uma escolha. De fato, na astrologia mesopotâmica inicial, o nome Libra nem era usado: o signo foi fundido ao de Escorpião. “É como se nossa nobre faculdade de julgamento emergisse de algo muito mais antigo, mais arcaico e mais primitivo”, comenta Liz Greene em The Astrology of Fate . Cirlot acrescenta uma observação interessante em seu Dictionary of Symbols :

… a balança tem duas tendências, simbolizadas pelas duas panelas dispostas simetricamente, uma tendendo para o Escorpião (denotando o mundo dos desejos) e a outra para o signo de Virgem (sublimação).

CAOS E ORDEM

Olhando para esta imagem de Libra, não posso deixar de pensar em uma bolha de ar formada na superfície do oceano de alcatrão. Dos quatro cantos da pintura, a lava negra ameaça sugá-la de volta ao abismo. A ordem é extraída do caos e parece muito delicada, frágil e temporária. A harmonia, o equilíbrio e a simetria são alcançados com um grande custo e apenas por pouco tempo. “Você deve ter um caos dentro de você para dar à luz uma estrela dançarina”, disse Nietzsche uma vez e acho que essa citação tem muito a ver com Libra. Na pintura, você pode realmente ver uma bela estrela de sete pontas entre os chifres de Hathor; sete sendo o número de ordem perfeita e a reconciliação de espírito (três) e matéria / terra (quatro). Segundo a Bíblia, o mundo foi criado em sete dias. No número sete, a ordem divina se une à ordem terrena.

PENSAR E SENTIR

Johfra se concentra no equilíbrio arquetípico da Libriana entre cabeça e coração, inteligência e sentimento. Na psicologia junguiana, a função de pensamento forma uma oposição e compensa a função de sentimento. Também na Cabalá, a sephira Hod que governa o intelecto fica oposta a Netsah (sentimento), que é colocada no fundo do pilar da misericórdia. Na pintura, a função de sentimento é representada pela deusa Hathor (ela representa a deusa Vênus, que governa o signo de Libra), enquanto a função de pensamento é representada por Thoth, de cabeça de ibis, o equivalente egípcio do deus romano Mercúrio e o grego Hermes. Jung tinha uma compreensão muito específica do conceito de sentimento, demonstrada na seguinte passagem de Os Tipos Psicológicos :

O sentimento é principalmente um processo que ocorre entre o ego e um determinado conteúdo, um processo que, além disso, confere ao conteúdo um valor definido no sentido de aceitação ou rejeição (“gostar” ou não gostar); … Sentir, portanto, é um processo inteiramente subjetivo. … Portanto, o sentimento também é uma espécie de julgamento, diferindo, contudo, de um julgamento intelectual, na medida em que não visa estabelecer uma conexão intelectual, mas se preocupa unicamente com o estabelecimento de um critério subjetivo de aceitação ou rejeição. … Quando a intensidade do sentimento aumenta, um resultado é afetado, que é um estado de sentimento acompanhado por inervações corporais apreciáveis. O sentimento se distingue do afeto pelo fato de não dar origem a inervações físicas perceptíveis, isto é, tão ou pouco quanto o processo de pensamento comum.

Esta passagem mostra a essência do julgamento libriano: pode ser baseada em critérios intelectuais objetivos ou em um sistema de valores subjetivo. Penso que explica muito bem que o “sentimento” libriano tem uma qualidade arejada e racional, que é muito diferente de um afeto comum, que por sua vez tem um sentimento fisiológico distinto.

AS ESCALAS DO MAAT

O símbolo central de toda a pintura são as escalas: a esquerda com a pena de Maat, a direita com o coração. A mitologia de Libra tem antes de tudo raízes egípcias. O conceito de maat era central na filosofia egípcia. Significava Ordem. A seguinte citação vem do livro Arts and Humanities, através das Eras: Ancient Egypt, editado por Bleiberg e outros :

A visão filosófica egípcia da existência era baseada na ideia de que toda a existência era ordeira ou caótica. A ordem foi chamada maat enquanto o caos foi chamado isfet. Maat abrangeu o mundo físico, condições políticas e conduta ética. No mundo físico, maat significava que o sol se levantava e se punha em um padrão regular. Maat também significava que o Nilo inundava o Egito regularmente e fornecia fertilidade aos campos agrícolas. Na política, maat significava que o verdadeiro rei estava sentado no trono e assegurava a ordem no Egito. No pensamento egípcio, maat dependia da conduta pessoal correta. De fato, a conduta pessoal correta assegurava a lealdade ao rei, que, por sua vez, sustentava um mundo físico ordenado. Para os indivíduos, maat também significava dizer a verdade e lidar de maneira justa com os outros, além de obediência à autoridade. Por fim, um indivíduo que apoiou maat por meio de suas ações poderia entrar na vida após a morte como recompensa.

… os egípcios acreditavam que o coração era o órgão do pensamento. No entanto, os filósofos egípcios aconselharam que o homem silencioso que ignorava suas emoções e pensava antes de agir era o ideal. O oposto do homem silencioso era o homem aquecido, que se submetia imediatamente a suas emoções sem pensar adequadamente em suas ações. Grande parte da filosofia egípcia aconselhou contra ações impulsivas sem pensar.

A justiça, um princípio de qualquer sistema filosófico, também fazia parte da ordem certa que garantiu. O primeiro ministro, cujo trabalho incluía dispensar a justiça, era sacerdote de Maat…. As decisões judiciais também consideraram uma parte como “a pessoa que está realizando maat” e, portanto, a parte inocente.

Maat ditou o comportamento correto e adequado em todas as situações sociais e também nos relacionamentos, que na astrologia se enquadram no domínio de Libra. Maat foi especialmente essencial para o Livro dos Mortos e é nessa parte do mito que Johfra se concentra em sua pintura. O coração do falecido é pesado contra o símbolo de maat (a pena denotada verdade nos hieróglifos egípcios). Se os dois estavam em equilíbrio, os mortos podiam entrar na vida após a morte. Maat também representava ordem cósmica e harmonia celestial. A pena como seu símbolo denota leveza espiritual entendida como o karma que pesa uma pessoa. A pena de avestruz era conhecida por sua simetria e harmonia do design divino. Ter maat significava estar em sintonia com a harmonia terrena e cósmica, estar livre do karma negativo, ter o coração tão leve quanto a pena. Falhar no teste de Maat significava que o coração era jogado para ser devorado pelo monstro Ammit – parte leão, parte hipopótamo e parte crocodilo. Os resultados do julgamento foram registrados por Thoth.

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Pesagem do Coração

A ROSACRUZ

A  imagem é adornadas com a ROSACRUZ. O rosacrucianismo era uma sociedade secreta que, entre outras coisas, defendia o equilíbrio entre cabeça e coração. O simbolismo da ROSACRUZ é extremamente rico. Refiro-lhe o meu post sobre o simbolismo da cruz , que, muito brevemente, representa a colisão (e possível reconciliação) de matéria e espírito e o sofrimento resultante da encarnação. Numerologicamente, ele ressoa com o número quatro, simbólico do espaço e organização terrestres. As citações a seguir vêm de Um Breve Estudo do Símbolo da Cruz da Rosa, escrito por um membro da ordem rosacruz, Fra. Thomas D. Worrel:

A rosa … é ao mesmo tempo um símbolo de pureza e um símbolo de paixão, perfeição celestial e paixão terrena; virgindade e fertilidade; morte e Vida. A rosa é a flor da deusa Vênus, mas também o sangue de Adônis e de Cristo. É um símbolo de transmutação – o de tirar comida da terra e transmutá-la na linda rosa perfumada. O jardim de rosas é um símbolo do paraíso. É o lugar do casamento místico. Na Roma antiga, as rosas eram cultivadas nos jardins funerários para simbolizar a ressurreição. Os espinhos representaram sofrimento e sacrifício, bem como os pecados da queda do paraíso.

A rosa também tem sido usada como um sinal de silêncio e sigilo. A palavra sub rosa “sob a rosa” refere-se à demanda por discrição sempre que uma rosa era pendurada no teto em uma reunião. Nos mistérios, as rosas eram sagradas para Ísis. É também a flor de seu filho Harpócrates ou Hórus, o deus do silêncio.

É a flor de Vênus, a Deusa do Amor.

Segundo Cirlot, a rosa corresponde simbolicamente à mandala. A beleza de sua forma é inegável e fala por si. As muitas pétalas da rosa são simbólicas do desenvolvimento da alma. Também pode ser tratado como o símbolo do feminino divino. A rosa vermelha é simbólica dos instintos despertados, enquanto o lírio branco na parte inferior da pintura traz à mente calma, harmonia e purificação dos sentidos.

O ANKH, O SISTRUM E O LEMNISCATE

O deus e a deusa estão ambos segurando objetos de grandes valores simbólicos. Hathor tem um sistrum (uma espécie de chocalho), Thoth – o ankh. Pat Remler escreve muito interessante sobre o sistrum em seu livro Egyptian Mythology A to Z. Um sistrum foi sacudido para honrar os deuses e para afastar os maus espíritos (para afastar as forças do caos). Também poderia ter sido usado como um instrumento de punição – os pecadores poderiam ficar cegos por seu poder. O ankh é um símbolo bastante misterioso. O hieróglifo significa ‘viver’ e uma interpretação popular o iguala à vida eterna. É a chave da vida e da criação, uma força vital per se. É uma mistura harmoniosa das polaridades masculina (a cruz-T) e feminina (o círculo). Simbolizou a união de Ísis e Osíris. O ankh também era o sopro da vida, como pode ser visto nesta imagem, onde a deusa o coloca diante das narinas do faraó:

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O ankh ressoa com o lemniscate (o símbolo do infinito) apresentado no topo da pintura. É um símbolo da infinita sabedoria dos ciclos, que cria equilíbrio no universo. O yin / jang é representado lindamente com tufos de ar, lembrando-nos que Libra é um signo de ar, e o equilíbrio dos opostos nunca pode ser gravado em pedra, mas está sujeito a turbilhões.

As duas esfinges, o cubo de cristal e o tabuleiro de xadrez

As duas esfinges assírias formam um par de opostos: um é masculino, outro é feminino. Sendo a esfinge um símbolo da totalidade, eles mostram a unidade do homem e dos animais, a consciência e o inconsciente. Libra é um sinal de parceria: é em parceria, no encontro com o outro, que a plenitude e a individuação humana são alcançadas. A rosa (a alma) nasce desta união. As esfinges estão guardando um altar em forma de cubo. O cubo transparente é a pedra angular da realidade manifesta, no centro está um círculo de ouro ou uma pedra filosofal (o objetivo da individuação, a essência espiritual indestrutível). Diz Johfra:

 Se o cubo fosse aberto, as seis superfícies formariam a cruz cristã e o embrião de ouro estaria no centro da cruz, uma referência direta à crença rosacruz, onde a rosa também é colocada no centro da cruz…

Finalmente, o chão do tabuleiro de xadrez é uma expressão da interação de opostos, por um lado, mas por outro lado, alude à faculdade de pensamento estratégico característica de Libra.

As alturas de harmonia e simetria alcançadas na pintura são extraordinárias. Cada elemento ressoa com outro; a pintura é uma série de justaposições, ressonâncias e contrapontos. No entanto, na vida cotidiana “qualquer ordem é um ato de equilíbrio de extrema precariedade”, como Walter Benjamin escreveu uma vez. O coração da imagem é pura luz do Eu – o contrapeso às forças do caos.

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Johfra Bosschart, Sagitário

1. “A arte certa”, exclamou o Mestre, “é sem propósito, sem objetivo! Quanto mais obstinadamente você tentar aprender a atirar a flecha para atingir o objetivo, menos terá sucesso em um e mais longe o outro retrocederá. O que está no seu caminho é que você tem uma vontade muito voluntária. Você acha que o que você não faz a si mesmo não acontece.

Eugen Herrigel, “Zen na arte do arco e flecha”

2. “Você é um explorador e representa nossa espécie, e o maior bem que pode fazer é trazer de volta uma nova idéia, porque nosso mundo está ameaçado pela ausência de boas idéias. Nosso mundo está em crise por causa da falta de consciência. ”

Terence McKenna

3. “Uma idéia acende mil velas”.

Ralph Waldo Emerson

Enquanto observava essa imagem, ocorreu-me que o Sagitário de Johfra é uma imagem do Masculino Sagrado em seu aspecto triplo, análogo à deusa tripla. Zeus, o Pai celestial, acende a flecha do centauro, meio homem, meio animal, que alcançou o estágio de iniciação como resultado de dominar seu corpo e espírito, seguindo as instruções de seu mestre, o eremita.

O centro da imagem é a barriga do cavalo, o terceiro chakra governado pelo planeta Júpiter, que por sua vez governa Sagitário. É aqui que a iniciação começa. A alquimia, como Hillman aponta, usa a barriga do cavalo como uma imagem do calor interno, o que é apropriado, pois Sagitário é o último dos sinais de fogo.

“A alquimia emprega metáforas do fogo para a intensa concentração necessária para fazer almas. O calor da barriga do cavalo se referia à digestão de eventos, meditando e incubando, em vez de inflamar com temperamento marcial. É um calor interior, um fogo contido.

James Hillman

Usando a linguagem da alquimia, podemos dizer que o centauro é “envolvido e cozinhado” pelo calor da pulsão animal dentro dele. A pele do Carneiro (Áries é o primeiro signo de fogo) está pendurada no braço, o que pode sugerir que ele domina seus impulsos do ego.

O sábio centauro Quíron foi a criatura que reconheceu a sabedoria e a sacralidade da Mãe Terra – a matéria sagrada. O monte Pelion, onde ele residia em uma caverna, abundava em ervas medicinais e vegetação exuberante. Johfra mais uma vez mostrou seu incrível talento simbólico aqui. Ele não sabia que o governante esotérico de Sagitário é a Terra, mas a pintura que ele criou mostra que no fundo ele a sentia. Se você olhar com cuidado para a imagem, notará várias ninfas perto da água e na grama. Os antigos acreditavam que o mundo era povoado por graciosas ninfas (mulheres nubis), que viviam no mar, nas montanhas, cavernas, árvores, córregos, rios, vales e bosques. Zeus, o governante de Sagitário, gostava particularmente deles, para o desgosto de sua esposa Hera. Eurynome, um oceânico, deu-lhe os três Charites (Graças),hairein significava “alegrar-se”, como Liz Greene aponta). Com o Titan Themis, ele tinha o Horai: Eunomia (ordem legal), Dike (apenas retribuição) e Eirene (paz). Assim, o signo de Sagitário está conectado ao reino da justiça como uma alternativa à vingança. O nome Zeus ou djeus significava “a luz do céu”, que liga o sinal à religião organizada e ao espírito eterno:

“Quando ele surge como o rei vitorioso dos deuses, derrubando o domínio dos titãs terrestres e estabelecendo seu próprio domínio celestial, ele reflete o surgimento na consciência coletiva de um princípio espiritual maior que Moira. Portanto, é apropriado que Sagitário siga Escorpião, pois Zeus encarna o que pertence ao espírito eterno, e não à carne mortal. “

Liz Greene

A essência de Sagitário é a transcendência do mundo da forma, mas, em busca desse objetivo, os sagitarianos geralmente se vêem presos pela carne. Como deus, Zeus não teve que sofrer “os estilingues e flechas da fortuna ultrajante”, ao contrário do centauro Quíron da constelação de Sagitário, que não era um atleta olímpico, mas um filho da terra. Centauros inferiores, menos evoluídos que Quíron, passaram a vida apenas bebendo e satisfazendo seus desejos carnais. Quíron, no entanto, era um sábio curador, estudioso e profeta. Ele era um tutor dos heróis gregos, que sofreram tragicamente uma ferida mortal acidental pela flecha de Heracles mergulhada no veneno de Hydra. O simbolismo da flecha é central para o signo de Sagitário (“sagitta” significa “uma flecha” em latim). No mito de Quíron, a flecha é um instrumento do destino e vincula o herói ao sofrimento endêmico da carne e do sangue.

“A ferida está no aspecto animal do Centauro e está na perna – aquilo em que devemos permanecer, ou assumir nossa posição, no mundo material. … É o sofrimento do animal no homem, que não pode voar tão alto, que é mudo e que está sujeito às leis da natureza…. A ferida aponta para Zeus e a vida eterna do espírito; e também aponta para a vida igualmente divina do corpo, que deve suportar uma alma tão ardente e sofrer de acordo. ”

Liz Greene

Mas a flecha também compreende um significado simbólico espiritual elevado. Direção, força, movimento e poder participam de seu rico simbolismo. A flecha perfura um alvo distante e invisível, simbolizando “uma sabedoria unidirecional da consciência penetrante”, como diz Coomaraswamy. É importante lembrar, como aponta o mesmo autor, que “a cana de que é feita a flecha é produzida pela terra fertilizada pelas chuvas do alto”. No Sagitário evoluído, o acima encontra o abaixo. A concentração do arqueiro começa na barriga, e a postura correta e equilibrada significa tudo. “Se todos os preparativos tiverem sido feitos corretamente, a flecha, como um pássaro doméstico, encontrará seu próprio objetivo”, diz Coomaraswamy. Herrigel expressa um pensamento muito semelhante a um mestre zen:

“Você pode aprender com uma folha de bambu comum o que deve acontecer. Dobra-se cada vez mais baixo sob o peso da neve. De repente, a neve cai no chão sem que a folha se mexa. Fique assim no ponto de maior tensão até que o tiro caia de você. Assim, de fato, é: quando a tensão é satisfeita, o tiro deve cair, deve cair do arqueiro como neve de uma folha de bambu, antes que ele pense. “

Os sagitarianos estão sempre em busca da verdade, mas essa busca está inevitavelmente ligada à ilusão e distorção, o lado sombrio inalienável da verdade. Nem todo mestre lá fora é como Quíron ou um verdadeiro mestre zen, que incentiva o aprendiz a viver a verdade, experimentar a verdade e não apenas acreditar nela. O arco, quando desenhado adequadamente, encerra o Todo, a totalidade, o que Rudhyar chamou de “síntese orgânica”. O signo de Sagitário está conectado à cultura e à civilização, propagado pelo processo de simbolização. Rudhyar resume muito bem:

“Sagitário, sendo um signo de Fogo, é uma energia transformadora. Sendo também um sinal mutável…, é energia movendo-se em um ritmo espiralado. De fato, a civilização se desenvolve como uma espiral, através das atividades de indivíduos cujo destino criativo se repete de acordo com um processo espiral definido de constante re-localização. ”

O foco do arqueiro continua mudando com o tempo e de acordo com o modo arquetípico dominante de sua cultura. Sagitário lida com idéias, que são “abstrações e generalizações de experiências”. O domínio de Sagitário são leis universais abrangentes; o perigo para o signo é perder contato com a realidade concreta dos fatos, representados pelo signo oposto a ele – Gêmeos. Outro perigo é tornar-se escravo de uma ideologia de guru, que não está enraizada na experiência direta. As idéias podem ser mais armas mortais do que flechas; e quando uma ideia cai em terreno fértil, os paradigmas mudam. “Nenhum exército pode suportar a força de uma idéia cuja hora chegou”, como Victor Hugo escreveu.

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Johfra Bosschart, Capricórnio

Uma cabra da montanha é uma criatura muito especial para mim e, portanto, adoro esta imagem de Johfra, mostrando a cabra em toda a sua glória. Uma vez vi um rebanho deles no alto das montanhas, uma vez em um parque natural e uma vez em um zoológico infantil, onde pude observar como cabritos nascem escaladores: eles podem ficar de pé imediatamente depois de nascer e são capazes de escalar muito em breve. O instinto deles é sempre subir para cima. O simbolismo nunca é arbitrário, mas sempre tem suas raízes na natureza. As qualidades do animal ressoam com a maturidade e ambição associadas ao signo de Capricórnio. Além disso, cabras da montanha têm esqueletos muito flexíveis e sua qualidade elementar é “firme”, diz Ted Andrews, que associa esse totem animal específico à necessidade de aplicar flexibilidade enquanto repensa a estrutura básica de nossas vidas. Inflexibilidade e rigidez, preservando a estrutura a todo custo, são as expressões mais desarmônicas do signo. A magnífica cabra na pintura de Johfra parece petrificada no tempo, como uma estátua: por um lado, porque alcançou a perfeição entendida como forma perfeita, por outro lado, no entanto, isso mostra a rigidez do sinal e seu chumbo, qualidade pesada. O animal também tem uma pelagem grossa, o que possibilita à cabra sobreviver às condições climáticas mais adversas. A qualidade da resistência e, como Liz Greene coloca, “o tema dos terrenos baldios e a longa espera pelo redentor em depressão, desespero e morte” estão associados a esse sinal. Mas, como Sísifo pacientemente empurrando a rocha para cima, a cabra não para de subir. são as expressões mais desarmônicas do signo. A magnífica cabra na pintura de Johfra parece petrificada no tempo, como uma estátua: por um lado, porque alcançou a perfeição entendida como forma perfeita, por outro lado, no entanto, isso mostra a rigidez do sinal e seu chumbo, qualidade pesada. O animal também tem uma pelagem grossa, o que possibilita à cabra sobreviver às condições climáticas mais adversas. A qualidade da resistência e, como Liz Greene coloca, “o tema dos terrenos baldios e a longa espera pelo redentor em depressão, desespero e morte” estão associados a esse sinal. Mas, como Sísifo pacientemente empurrando a rocha para cima, a cabra não para de subir. são as expressões mais desarmônicas do signo. A magnífica cabra na pintura de Johfra parece petrificada no tempo, como uma estátua: por um lado, porque alcançou a perfeição entendida como forma perfeita, por outro lado, no entanto, isso mostra a rigidez do sinal e seu chumbo, qualidade pesada. O animal também tem uma pelagem grossa, o que possibilita à cabra sobreviver às condições climáticas mais adversas. A qualidade da resistência e, como Liz Greene coloca, “o tema dos terrenos baldios e a longa espera pelo redentor em depressão, desespero e morte” estão associados a esse sinal. Mas, como Sísifo pacientemente empurrando a rocha para cima, a cabra não para de subir. por ter realizado a perfeição entendida como forma perfeita, por outro lado, isso mostra a rigidez do signo e sua qualidade pesada e pesada. O animal também tem uma pelagem grossa, o que possibilita à cabra sobreviver às condições climáticas mais adversas. A qualidade da resistência e, como Liz Greene coloca, “o tema dos terrenos baldios e a longa espera pelo redentor em depressão, desespero e morte” estão associados a esse sinal. Mas, como Sísifo pacientemente empurrando a rocha para cima, a cabra não para de subir. por ter realizado a perfeição entendida como forma perfeita, por outro lado, isso mostra a rigidez do signo e sua qualidade pesada e pesada. O animal também tem uma pelagem grossa, o que possibilita à cabra sobreviver às condições climáticas mais adversas. A qualidade da resistência e, como Liz Greene coloca, “o tema dos terrenos baldios e a longa espera pelo redentor em depressão, desespero e morte” estão associados a esse sinal. Mas, como Sísifo pacientemente empurrando a rocha para cima, a cabra não para de subir. como Liz Greene coloca, “o tema da terra devastada e a longa espera pelo redentor em desespero e morte deprimidos” estão associados a esse sinal. Mas, como Sísifo pacientemente empurrando a rocha para cima, a cabra não para de subir. como Liz Greene coloca, “o tema da terra devastada e a longa espera pelo redentor em desespero e morte deprimidos” estão associados a esse sinal. Mas, como Sísifo pacientemente empurrando a rocha para cima, a cabra não para de subir.

Rochas são o material que faz a sua casa. No mito grego, as rochas eram a fonte da vida humana. Após o dilúvio enviado sobre a terra pelo zangado Zeus, Deucalion – o único sobrevivente junto com sua esposa repovoou a terra andando e jogando pedras atrás de si. Dessas pedras se formaram pessoas. Na imagem de Johfra, as crianças parecem ter saído da rocha. Seus espinhos (governados por Capricórnio) gradualmente se tornarão mais fortes e, em breve, eles poderão se manter seguros em seus próprios pés.

Também o fundamento da igreja cristã foi construído sobre a rocha, pois o nome de São Pedro é derivado da palavra “petra”, que significa “rocha”. No evangelho de Mateus, Jesus fala a Pedro: “Sobre esta rocha edificarei minha igreja, e os portões do inferno não prevalecerão contra ela.” O simbolismo do rock e da pedra é muito rico e também somos lembrados da pedra filosofal procurada pelos alquimistas como o objetivo final de sua obra:

1. “A pedra simbolizava algo permanente que nunca pode ser perdido ou dissolvido, algo eterno que alguns compararam com a experiência mística de Deus dentro da própria alma…. Simboliza o que talvez seja a experiência mais simples e profunda, a experiência de algo eterno que o homem pode ter naqueles momentos em que se sente imortal e inalterável. ”

Carl Gustav Jung

2. “Nas erupções vulcânicas, o ar virou fogo, o fogo tornou-se ‘água’ e a ‘água’ mudou para pedra; portanto, a pedra constitui a primeira forma sólida do ritmo criativo – a escultura do movimento essencial e a música petrificada da criação. ”

Juan Eduardo Cirlot

Capricórnio é um signo de terra e a terra de Capricórnio é pedra (rocha), enquanto a terra de Touro era solo, e a terra de Virgem era areia. Fora das pedras são construídas estruturas sólidas – nossas cidades e nossa civilização. No entanto, também é interessante ver como as raízes simbólicas do signo de Capricórnio estão submersas na água. A placa em si, que Johfra optou por não nos mostrar, sempre foi representada como a cabra do mar: uma cabra com a cauda do peixe. Capricórnio é o signo do líder. Sua cauda submersa na água indica que todo o poder vem da dimensão aquática e arquetípica. Um verdadeiro líder dominou o princípio alquímico que dizia “resolver e coagular” (dissolver e coagular). Toda estrutura rígida, toda regra que sobreviveu à sua utilidade, precisa ser dissolvida antes que uma nova ordem possa ser estabelecida (coagulada, isto é, solidificada).

“… nosso tipo moderno de Capricórnio mostra as características do signo principalmente em seu aspecto negativo. Isso ocorre porque a humanidade ainda não evoluiu a tal ponto que uma sociedade bem organizada de indivíduos livres e criativos se tornou inteiramente viável. Até o momento, conhecemos apenas o aspecto sombrio e principalmente sombrio do reino de Capricórnio – portanto, falamos do Estado como uma entidade coercitiva e inerentemente opressora. ”

Dane Rudhyar, “O Zodíaco como a Matriz Universal”

Nossos líderes contemporâneos perderam a conexão com a fonte de água. O patriarcado negligenciou o feminino, ou seja, o signo de Câncer, que se opõe a Capricórnio. Eles se apegam rigidamente ao poder e teriam muito a aprender com a história. Por volta do solstício de inverno, os romanos antigos celebravam o festival de Saturnália (Saturno é o governante de Capricórnio). Naquela época, os papéis sociais foram revertidos e os escravos se tornaram senhores. Essa anarquia temporária impediu o despotismo e o endurecimento em uma estrutura social muito rígida, diz Hillman. Por um momento, foi permitido ao mundo sair do tempo, e o tempo é o domínio da ordem de Saturno.

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A cabra do mar

A divindade babilônica associada a Capricórnio era Ea (Enki na mitologia suméria), descrita como a cabra do mar, que era um líder sábio e benevolente. Ele viveu no oceano primordial de água doce que cercava a terra. O fato de a água ser fresca e não salgada mostra a qualidade alimentadora e civilizadora desse deus. Ele era um sábio protetor da humanidade, deus da magia e aquele que protegia os humanos dos monstros, e que trouxe lei e ordem sobre a terra. Um bom líder precisa proteger seu povo das forças do caos. É provavelmente por isso que Johfra escolheu retratar o garoto Hércules vitorioso sobre o crocodilo à esquerda e o Apolo vitorioso sobre Python à direita. Ea também foi quem avisou o sábio Utnapishtim sobre o dilúvio do mundo planejado pelo deus enfurecido Enlil. Utnapishtim teve tempo suficiente para construir um barco e sobreviver ao cataclismo. O barco transportado pelo oceano pode ser comparado ao ego: uma estrutura que construímos dentro do vasto oceano do Eu junguiano. Saturno, responsável por criar ordem, estruturas e limites, é o construtor do ego. Um ego rígido significa morte porque não permite que as águas da vida fluam livremente.

Vamos contemplar outros paradoxos capricornianos mostrados por Johfra na pintura. O velho (senex latino) caracterizado centralmente é o deus grego Kronos (romano Saturno). Sua foice tem duplo significado: é um instrumento de morte e castração (Cronos castrou seu pai Uranos – o deus do céu), mas também uma ferramenta de colheita. No mito, Cronos engoliu seus filhos, que eram como “engolir jovens por idade, alegria por depressão, liberdade por forma, imaginação por intelecto, inocência por experiência”, como Hillman coloca. Para prosseguir, devo retornar à dicotomia de senex (homem velho) e puer (juventude) de Hillman, porque combina perfeitamente com a visão de Johfra. Eles personificam “os pólos da tradição, estase, estrutura e autoridade, por um lado, e imediatismo, errante, invenção e idealismo, por outro. O senex consolida, fundamentos e disciplinas; o puer brilha com insight e prospera com fantasia e criatividade. ” O senex está associado ao tempo, trabalho, ordem, limites, aprendizado, história, continuidade, sobrevivência e resistência; tudo o que é velho, ordenado e estabelecido. Era necessária uma qualidade senex para dar “realização através do tempo e densa corporalidade”. Um sempre lembra o outro e sua dualidade está no cerne do relacionamento e conflito pai / filho. Quando uma idéia aparece como uma centelha divina, existe, mas sua maturação, perfeição e colheita são presididas pelo senex. Depois que Rhea enganou Cronos e deu a ele uma pedra para engolir em vez de um bebê (a pedra aqui é simbólica de sua postura endurecida e tirania sem coração), ela escondeu Zeus nas montanhas onde uma cabra benevolente Amalteia o amamentava e o nutria. Seu chifre foi transformado mais tarde na Cornucópia (o chifre da abundância) por Zeus. Assim, paradoxalmente, Capricórnio é o sinal de falta e abundância. A acumulação de riqueza pode, no entanto, levar à ganância e à tirania, e o ciclo de ordem / revolução estabelecida deve começar de novo:

“Mas a colheita é um tesouro; o produto final amadurecido e a coleta novamente podem ser duplos. Sob a égide de Saturno, pode mostrar qualidades de ganância e tirania, onde reunir significa manter e buscar a miséria, fazendo as coisas durarem o tempo todo. ”

James Hillman

Parece que o puer e o senex não podem sobreviver sem o outro. O puer dá nova vida à rigidez do senex, nutrindo-o de idéias novas e novas; o senex estabelece os limites necessários e realiza as idéias graças ao trabalho duro e resistência. Diz Hillman:

“Como princípio da coagulação e da ordem geométrica, seca e ordena, constrói cidades e ganha dinheiro, torna sólido, quadrado e lucrativo, superando a umidade dissolvente da emocionalidade da alma. A adoração ao fluxo, no entanto, significa também ser continuamente fluida através de, provisória, sugestionável, receptiva ao afundamento em qualquer ambiente. Agora encontramos outro perigo para a consciência puer: dissolução na água, esquecimento.

Na imagem, puer e senex não parecem estar em conflito. A figura do puer à direita (Johfra diz que pintou Apolo aqui) mostra a sábia reverência senex e até parece adorá-lo. Hillman nos lembra que Apollo era na verdade um consumidor de jovens que entraram na idade adulta. Em um ritual de iniciação, os jovens meninos gregos ofereceram seus longos cabelos a Apolo como um sinal de sua transição para a idade adulta.

O pano de fundo da pintura de Johfra forma uma caveira (os ossos são regidos por Saturno na astrologia) através dos quais o Sol nasce. Essa parte de sua visão é bastante inspiradora. Gostaria de terminar hoje com uma bela passagem de The Pulse of Life, de Dane Rudhyar:

“Em Capricórnio, a semente de Christos é quase totalmente imperceptível, tão completamente oprimida é a força do dia renascentista pela vasta estrutura construída pela força da noite. É para ser visto apenas no coração do yogue ou vidente capricorniano; o eremita recluso; o andarilho solitário nas alturas dos picos cobertos de neve; o indivíduo solitário que, depois de assimilar na forte estrutura de sua individualidade, o conteúdo total do inconsciente coletivo se tornou um “útero da totalidade humana”. Naquele “ventre” que representa o cumprimento de todo um ciclo de expansão humana, aquele que se tornou um homem semente recebe em consagração absoluta a Nova Vida que vem do alto.

No devido tempo, a Nova Vida sempre vence. O novo tipo de ser humano atravessa a crosta da matéria em decomposição do que outrora foi o poderoso Estado erigido por César, quando a primavera impele as sementes a germinar após o dilúvio pisciano das tempestades equinociais. O Christos sempre vence contra César. A Federação do Homem deve conquistar as máquinas imperiais montadas por grupos de poder, usando as energias de Sagitário – máquinas e propaganda, tanques e fanatismo – para cristalizar sua ambição. O ciclo da vida não permite a realização estática. Tudo se transforma em seu oposto. A roda se move para sempre e a força diurna interage com a força noturna em um drama sempre renovado, que é a própria vida. ”

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Johfra Bosschart, Aquário

1. “E a piscina estava cheia de água da luz do sol,

E o lótus subiu, silenciosamente, silenciosamente,

A superfície brilhava no coração da luz.

TSEliot, “Norton queimado”

2. “Elogio à joia no lótus.” (Om mani padme hum)

3. E Deus disse: Haja firmamento no meio das águas, e que ele separe as águas das águas. E Deus fez o firmamento, e dividiu as águas que estavam debaixo do firmamento das águas que estavam acima do firmamento; e assim foi. ( Gênesis 1: 6-7)

Olhando para a imagem, estas palavras vêm a mim: pura, luminescente, incandescente, primitiva, esclarecedora. Johfra se superou ao conseguir retratar o mistério da transcendência. Estamos além dos limites de tempo e espaço aqui, contemplando o coração da consciência cósmica, o tecido primordial do universo. Enquanto observamos a imagem, cada um de nós será, sem dúvida, capturado por uma parte diferente dela. Por alguma razão, repetidamente me vi olhando fixamente para os sete lótus luminescentes na parte inferior. Antes de escrever sobre Aquário, senti que havia uma necessidade premente de me aproximar da compreensão do mistério do lótus sagrado ( Nelumbo nucifera) Demorei muito tempo estudando seu mistério, ajudado por um livro maravilhoso de Mark Griffiths, um renomado botânico britânico, que ficou obcecado por lótus depois de receber sementes de três mil anos de idade desta flor preciosa. Seu método de investigação foi muito atraente para mim, porque ele não se limitou à ciência, mas também explorou extensivamente a mitologia do lótus em várias partes do mundo. No hinduísmo, a deusa Lakshmi, juntamente com o deus Vishnu, são cruciais no mito da criação védica, como Griffiths resume:

“Eles flutuam no vazio sobre uma imensa serpente de várias cabeças, cujo corpo côncavo se assemelha à parede de um útero e cujas milhares de bocas sustentam os planetas. Do umbigo de Vishnu emite uma única flor de Nelumbo que se abre para produzir Brahma, o deus que iniciará o trabalho da própria criação. … o lótus, o órgão gerador primordial, é de Lakshmi e só dela. Ela é o princípio e principal feminino, a terra essencial na qual Vishnu está enraizado. Sua energia catalítica é conhecida como Shakti, uma palavra sânscrita para poder. Uma simbiose semelhante existe entre outras deusas de lótus e suas ligações masculinas – entre Ísis e Osíris, entre Inanna, Ishtar e seus vários cônjuges … ”

O lótus significa a autoridade e pureza de Vishnu, e também “sua capacidade de renascimento infinito e seu domínio sobre o Dharma, as regras de conduta que levam ao despertar espiritual”. Se analisássemos astrologicamente o fragmento acima, notaríamos uma fusão de alguns signos do zodíaco e, se tentássemos extrair o simbolismo de Aquário, teríamos que parar no Brahma, nascido em lótus, que produziu todos os elementos materiais de Zodíaco. o universo através de sua meditação. Ele também deu aos seres humanos conceito e idéias para entender a realidade material.

O lótus é uma flor absolutamente marcante. Suas sementes duras de diamante podem sobreviver milhares de anos e ainda germinar e produzir lindas flores. Depois que a semente encontra condições adequadas, sendo a luz solar crucial, mas também o solo úmido e lamacento, ela está pronta para florescer quase imediatamente, como Griffiths descreve:

“O embrião de lótus é menos como uma ninfa incipiente e mais como Athena, capaz de brotar da bolota, a noz de Júpiter, totalmente armada para as provações da vida. Embora envolto na escuridão total do solo e da casca das sementes, ele permanece cheio de clorofila, pronto para aproveitar o dia no meio da noite perpétua. No momento em que a luz toca, o plumule de lótus está em ação, fotossintetizando, funcionando plenamente e movendo-se rapidamente. Poucos dias após seu surgimento, esse germe de verde brilhante terá produzido seu primeiro rizoma, raízes e folhas. ”

Essa passagem me lembrou as afirmações de Krishnamurti de que a verdadeira iluminação não pode ser alcançada através do tempo, porque ela já está lá, fora do tempo, e é alcançada imediatamente: “Essa coisa última, que é a verdade, não deve ser alcançada através do tempo. Isso nunca pode ser alcançado; está lá; ou não está lá. ” (em http://www.esotericonline.net/forum/topics/jiddu-krishnamurti-talk-on-enlightenment?xg_source=activity ). Aquário é um signo fixo e, em sua expressão mais evoluída, significa a constância e a permanência do logos divino, que estava no início de toda a criação. O que Iamblichus escreveu em Mistérios egípcios ressoa profundamente com o simbolismo de lótus e Aquário:

“Deus sendo mostrado sentado em um lótus significa uma superioridade que se eleva acima e exclui todo contato com a lama do mundo. Também aponta para o reinado do intelecto nos céus. Pois toda característica do lótus é circular, do contorno de suas folhas à forma de seus frutos, e a circularidade sozinha é semelhante à atividade do intelecto, pois se manifesta invariavelmente em identidade, governada por uma ordem e uma razão. O próprio Deus é estabelecido em si mesmo como estando acima do poder e da atividade desse tipo, augusto e santo em sua simplicidade transcendente, permanecendo dentro de si mesmo – é isso que significa estar sentado no lótus ”.

O que também aprendi com o livro sobre a flor sagrada foi que as folhas de lótus têm propriedades surpreendentes de autolimpeza. Deborah Houlding, uma excelente escritora e astróloga, lembra-nos que para os romanos, fevereiro, o mês do portador da água, era tradicionalmente o mês destinado à purificação. Também o mantra om mani padme hum é recitado para alcançar a pureza do corpo, alma e mente. Agora estamos nos aproximando para responder à pergunta misteriosa por que o signo de aquário é simbolizado por um portador de água. Para aprofundar esse mistério, precisamos examinar outros mitos da criação. No mito da criação grega:

“A Terra trouxe Ouranos, o Céu, para ser sua capa e protetor e um lugar para os deuses abençoados. Ele estava cheio de estrelas. (Richard P. Martin)

O planeta Urano é um governante moderno de Aquário. Johfra escolheu representar o deus Ouranos como uma mandala: o Sol cercado por um arco-íris circular. O arco-íris tem sido um símbolo da conexão humana e terrena com o grande além, o reino dos deuses e deusas, os logotipos. Em nossos tempos, também evoluiu para um símbolo de abraçar a diversidade e a tolerância universal, também de acordo com o significado do signo de Aquário. Há um debate em andamento nos círculos astrológicos sobre os governantes planetários tradicionais e modernos. Johfra, que tinha um ouvido simbólico sobrenatural, não toma partido, mas normalmente para um artista criativo não rígido e aberto, ele homenageia tanto o tradicional, como Saturno, quanto o moderno, como Urano, os governantes de Aquário. Recentemente, convenci-me de que ambos merecem mérito. Keiron le Grice escreve:

“Como pano de fundo abrangente do drama humano em desenvolvimento, o céu já foi um símbolo do poder espiritual transcendente que se encontra acima e além da esfera pessoal da existência humana.”

Urano é um planeta transpessoal, enquanto Saturno é o último planeta que pode ser visível a olho nu. Simbolicamente, isso significaria que Urano é uma força inacessível pela mente consciente, obliterando o ego e transcendendo as limitações de tempo e espaço. Urano não tem escolha a não ser agir no mundo através de Saturno, o princípio da realização material. No mito, o deus Cronos (romano Saturno) castrou seu pai Ouranos. Quando os logotipos divinos de Urano buscam incorporar-se no domínio da matéria grosseira, essas idéias imaculadas e belas inevitavelmente ficam aleijadas e sempre ficam sem perfeição. Em seu artigo “Urano governa a astrologia?”, Dane Rudhyar diz que, no nome “Urano”, o mundo “Ur” está oculto, o que significa “substância espacial primordial” ou “o ciclo original do ser”. Ele diz: “Ouranos era, pelo menos nos tempos mais antigos, a vasta divindade primordial que era o governante ou alma de todo o Universo antes que seus vários reinos ou níveis de manifestação se diferenciassem. ” Se analisarmos o simbolismo de Saturno mais de perto, descobriremos que há algo muito significativo que ele compartilha com Urano, o que torna válidas suas reivindicações de governar Aquário. Em suas “Meditações sobre Saturno”, Rudhyar nos lembra que, no mito, o deus Saturno era o governante da Era Dourada (Satya Yuga em sânscrito). “Satya” e “Saturn” estão relacionados, de acordo com Rudhyar: o que torna válidas suas reivindicações de governar Aquário. Em suas “Meditações sobre Saturno”, Rudhyar nos lembra que, no mito, o deus Saturno era o governante da Era Dourada (Satya Yuga em sânscrito). “Satya” e “Saturn” estão relacionados, de acordo com Rudhyar: o que torna válidas suas reivindicações de governar Aquário. Em suas “Meditações sobre Saturno”, Rudhyar nos lembra que, no mito, o deus Saturno era o governante da Era Dourada (Satya Yuga em sânscrito). “Satya” e “Saturn” estão relacionados, de acordo com Rudhyar:

“A palavra Sat em sânscrito significa ‘ser essencial’. É o fundamento espiritual puro da existência. É, portanto, o estado da semente antes da germinação – isto é, antes da pureza do ser essencial ser afetada pelos resultados de relacionamentos complexos e muitas vezes adulteradores com o mundo. ‘Satya’ é a afirmação poderosa ( Ya) do ser essencial. Na linguagem agora bastante elegante do zen-budismo, a palavra refere-se à “natureza fundamental” de um homem – ou, diz-se, “ao rosto que se tinha antes de nascer”. Essa natureza fundamental – essa forma preexistente de individualidade (ou seja, “rosto”) – que se torna obscurecida por uma aglomeração constantemente crescente de características não essenciais e aquisições sociais supérfluas, é a semente que está no fundo de toda personalidade humana. Viver “espiritualmente” é viver em termos e com referência a esse ser-semente, em vez de de acordo com os ditames ou os humores em constante mudança (talvez caprichos, até perversões) do nosso ser superficial. É, portanto, viver em termos do que o planeta Saturno representa essencialmente – isto é, em termos da “pureza” de nosso verdadeiro eu. Em sânscrito, a palavra Satyatambém tem o significado de verdade – mas a verdade não é um fato intelectual – ou seja, uma afirmação é verdadeira ou falsa – mas, ao contrário, como uma referência ao ser essencial de toda entidade viva, especialmente de toda pessoa humana ”.

Em uma nota pessoal, ao escrever este post, eu estava constantemente pensando em um sonho que tive muitos anos atrás, que sempre considerei como o maior sonho da minha vida. Neste sonho, eu estava olhando o Sol durante um eclipse solar. De repente, vi que o Sol havia se transformado no planeta Saturno, que era inteiramente feito de ouro. Havia um arco-íris circular em torno de Saturno. A imagem inteira estava se movendo, Saturno estava girando e brilhando, assim como seus anéis de ouro. Quando acordei, sabia que tinha acabado de ser iniciado em uma verdade muito profunda. Agora, quando estou olhando para a imagem de Aquário de Johfra, que eu não conhecia na época em que tive o sonho, sinto que estou me aproximando da compreensão da essência desse sonho. Eu acho que foi um sonho alquímico, sem dúvida, mas também o Saturno dourado era “a forma preexistente de individualidade” da qual Rudhyar falou. Na pintura, um peregrino atravessa o portão do crânio em direção a uma luz sobrenatural à distância. Essa é a luz que vi no meu sonho, enquanto o crânio é um símbolo clássico de Saturno. É tão duro quanto a rocha (a pedra filosofal), o núcleo indestrutível de nosso ser espiritual.

Na pintura de Johfra, nossa natureza da semente de lótus é gerada e purificada pelas águas divinas derramadas sobre ela. Em seu Pulse of Life , Rudhyar chama a urna uraniana de “saco de sementes místico”:

 “É também um símbolo da nuvem de tempestade, carregada de chuva abundante, que regará a colheita prevista e liberará o raio. … O raio não é apenas uma força destrutiva. É o meio para a precipitação no ar do nitrogênio precioso necessário aos processos vivos. ”

A água transportada pelo portador da água é uma água pura e com gás do espírito; podemos sugerir que não é realmente água, mas sim prana , força vital que permeia o universo e flui através de nossos sete chakras, simbolizados pelos sete lótus retratados na pintura. É importante diferenciar entre as águas do signo de Aquário e o oceano primordial associado ao signo de Peixes, sobre o qual vou escrever no próximo mês. Como escreve Deborah Houlding, o glifo de Aquário Imagemderiva do Mu hieroglífico egípcio, significando água. Quando a lua estava cheia em Aquário, o rio Nilo inundou e fertilizou a terra. David Coleman tem observações ainda mais fascinantes sobre a área do céu chamada Mar Celestial, que inclui, entre outros elementos, os signos de Peixes e Aquário:

 “As lendas nos dizem que essa vasta região do céu é a fonte da vida. No início da Idade do Bronze, por volta de 3.000 a 2.000 AEC, o solstício de inverno do hemisfério norte acontecia nessas estrelas, um período tradicionalmente chuvoso, e era conhecido no hemisfério norte como o Portão Sul do Sol para o Sol atingira seu ponto mais alto. ponto sul nos céus (o Trópico de Capricórnio) e, assim, começou a devolver a luz ao mundo a partir de então, levando ao solstício seguinte.

Note que aqui eu uso o termo águas primordiais, indicando algo bem diferente dos oceanos ou mesmo do próprio elemento da água – especificamente, estou me referindo às águas primordiais da vida que são o plano astral e astrologicamente à influência das estrelas que formam até o mar celeste. Em termos modernos, podemos pensar nisso como o meio pelo qual a natureza faz com que as formas emergam das interações complexas de organismos individuais, como demonstrado pelos fractais e pela teoria do caos. Existe uma forma de ordem natural que emerge (na Terra) principalmente em sincronia com a influência de Júpiter e Saturno em escala mais ampla e o Sol e a Lua em escala mais concreta, mas são as estrelas do Mar Celestial que magicamente ‘ derramar esta substância sobre a Terra,

Podemos dizer que o governante moderno de Aquário, ou seja, Urano, governa os padrões invisíveis, que se auto-organizam em um sistema que se manifesta fisicamente como o mundo da forma, governado por Saturno. A realidade é um “processo energético dinâmico padronizado”, como diz Le Grice, e como Johfra mostra tão maravilhosamente em sua representação de Aquário. De acordo com o dualismo cartesiano, mente e corpo existiam independentemente, mas não acreditamos mais que a mente é uma substância incorpórea. Diz Le Grice:

  “… mente e matéria, ao que parece, são mutuamente dependentes: a mente depende da estrutura material, mas essa estrutura é ela mesma a expressão física da mente. A mente, nesse sentido, produz a estrutura do mundo. O universo inteiro – todos os aspectos do mundo material – surge da incorporação da mente na estrutura. …

O cosmos, podemos dizer, é a materialidade da mente cósmica, e a mente cósmica é a dimensão interior do cosmos. ”

Lembro-me do conceito de unus mundus de CG Jung : uma base transcendente comum para mente e matéria, a matriz da vida, a primavera do ser. David Bohm falou da mesma coisa quando escreveu sobre “a ordem implicada”. Como Le Grice resume: “O mundo material do espaço e do tempo emerge do ‘oceano cósmico’ da energia, Bohm sugere, como um ‘padrão de excitação’, como uma ondulação em um vasto mar ‘”. Mente e matéria são duas faces de uma realidade unitária.

O que a próxima Era de Aquário trará? Eu diria que nós vemos “a união do Ibex e da Lotus”. Refiro-me aqui a uma descoberta arqueológica feita em Ur (antiga Mesopotâmia): uma figura de uma cabra montesa que deleita-se com lótus. Quando foi originalmente descoberto, foi erroneamente referido como ” Ram in a Thicket “. A cabra, ligada ao signo de Capricórnio, na pintura de Johfra simbolizada pelo crânio (veja meu post sobre Capricórnio para mais detalhes), se conecta intimamente com sua semente sagrada, sua natureza divina de lótus. A luz que brilha além do crânio à distância é o Santo Graal, a verdade da iluminação, que nos conecta com nossa centelha divina interior e mostra nossa conexão com o universo inteiro.

Finalmente, vejo como extraordinária sincronicidade que eu deveria ter encontrado este poema de Boris Pasternak hoje no blog de Nigel Borrington. Eu acho que descreve a essência de Aquário:

http://nigelborrington.com/2014/02/12/after-the-storms-poem-by-boris-pasternak/

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(imagem da Wikipedia)

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Johfra Bosschart, “Peixes”

Um dos melhores romances que li em toda a minha vida é sem sombra de dúvida O Livro dos Peixes de Gould: Uma Novela em 12 Peixesde Richard Flanagan. Seu narrador, William Buelow Gould, é um falsário que cumpre uma sentença em uma colônia penal em Sarah Island (hoje a Tasmânia). Enquanto preso lá, ele cria pinturas notáveis ​​de peixes. Na edição original do livro, cada capítulo é impresso em uma cor diferente, o que torna o livro extraordinário. O narrador é muito pouco confiável e disperso: ele não conta a história de maneira linear, mas mais de maneira circular, pulando para frente e para trás e deixando sua imaginação girar e girar em todas as direções. O livro é maravilhosamente irracional e cem por cento pisciano. O anátema do personagem principal é a classificação científica; ele diz que no mundo “onde a ciência conhecia absolutamente todas as espécies, filos e gêneros,… ninguém conhecia o amor porque desapareceu junto com o peixe. Ele diz sobre si mesmo: “Eu não sou vinculado a nenhuma idéia de quem serei. Não estou contido entre os dedos dos pés e a grama, mas sou infinito como areia … minha alma está em um processo de constante decomposição e reinvenção. ” Ele chama o livro que está escrevendo “a história do meu coração de composto”. Pintando peixe, ele reflete sobre sua beleza ilusória:

“Um peixe é um monstro escorregadio e tridimensional que existe em todos os tipos de curvas, cujas cores e superfícies e barbatanas translúcidas sugerem a própria razão e enigma da vida … um peixe é uma verdade.”

O livro é de origem proteana: cheio de transformações, fusão, mistura, formas opalescentes e outras jóias cintilantes da fantasia do autor. O narrador, enquanto pinta o peixe em 12 cores diferentes e 12 modos diferentes, fantasia sobre uma platéia olhando suas pinturas no futuro:

“Eles se encontravam nadando em um oceano estranho que não podiam reconhecer e sentiam uma grande tristeza por quem eram e um grande amor por quem não eram e tudo seria misturado e claro ao mesmo tempo, e eles nunca seriam capazes de explicar nada disso a ninguém. ”

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Para entender nossos tempos no final da Era de Peixes, devemos tentar entender esse último signo do zodíaco, que fecha a Grande Rodada do Zodíaco. Em seu Zodíaco como a Matriz Universal , Rudhyar chama Peixes “o símbolo do tempo cumprido” e “um útero pulsante, reunindo experiência social e sintetizando o passado de um povo e uma cultura”. Estamos no momento em que tudo o que é antigo se desintegra, decai e desmorona, em um momento de transição, quando o novo ainda não nasceu e o antigo ainda não está morto:

“A semente em germinação deve extrair o húmus fertilizado pelo esterco de folhas completamente deterioradas, se quiser crescer. É porque todo ciclo termina carregado de lixo e falhas que deve haver um novo ciclo para dar a esses restos uma nova chance de alcançar o estágio de realização na semente. ”

Aproximando-se da primavera, muitos de nós iniciaremos um período de jejum durante o qual o corpo se alimenta de seu veneno até que se purifique novamente. A humanidade precisa desesperadamente de tal purificação alcançada através da morte dos velhos. Rudhyar adverte contra a passividade, o anátema de Peixes, porque envolve o risco de ficar “poluído e oprimido pelo lixo dos antigos, em vez de transfigurá-lo para o novo nascimento”.

O Retorno do Feminino Divino é um tema extremamente importante na Era de Peixes, como Rudhyar observa em outro livro, The Pulse of Life :

“Em Peixes, o indivíduo deve passar pelo Eterno Feminino. Esta é a eterna crisálida, que é como nada, mas que contém todas as potências de renovação. É o domínio da metamorfose e do glamour psíquico; o mundo do arrebatamento e o da eterna névoa; abertura a Deus e mediunidade aos fantasmas de um passado decadente; o sacrifício do mártir e as horríveis Inquisições que alimentam frustrações sádicas sob a máscara do trabalho religioso. ”

O reino de Peixes ilude a linguagem e qualquer descrição racional. Peixes é o último signo da roda do zodíaco, mas também a fonte de todos os signos, o útero oceânico fértil do qual toda a vida brota. O oceano é antes de tudo o reino da deusa, e embora o signo de Peixes seja governado por Júpiter (tradicionalmente) e Netuno (na astrologia moderna), essas divindades masculinas chegam tardiamente e seu governo sobre o oceano é meramente histórico, associado a o advento do patriarcado, enquanto o domínio oceânico da deusa é primordial e atemporal. De acordo com Liz Greene:

“Nas tábuas sumérias existentes, a deusa Nammu, cujo nome está escrito com o ideograma“ A ”, que significa“ mar ”, é descrita como“ a Mãe que deu à luz o céu e a terra ”. A palavra ‘nammu’ ou ‘namme’ é dada outra interpretação por Nicholas Campion; ele sugere que pode ser mais ou menos igualado à essência, destino ou destino. As duas interpretações estão relacionadas, uma vez que a fonte divina também é a essência e o destino de toda a vida, que emerge e volta a ela. O mito sumério não oferece explicação para a origem do mar primitivo. Apenas isso. … Na língua suméria, a palavra água também é sinônimo da palavra esperma, concepção e geração. A grande mãe marinha suméria é partenogênica; ela está fertilizando o esperma e o úmido, recebendo o útero; ela é homem-mulher, andrógina e indiferenciada,

Sempre flutuando e flutuando, a água como matéria principal aparece em todos os mitos da criação do mundo. Como Liz Greene também diz, “ela existirá mesmo no final da criação, contendo as sementes de mundos futuros esperando para germinar em suas profundezas”.

Eu acho que a representação de Peixes por Johfra é linda. No fundo do oceano, dois peixes formam um símbolo yin / yang. Eles são carinhosamente mantidos por um poderoso sábio masculino que opera no ventre oceânico da grande mãe. O oceano é o lar de diversidade de tirar o fôlego e abundância de formas de vida, que são apresentadas com requinte por Johfra em sua beleza metafísica e sobrenatural. Observe a maturidade fértil e deliciosa do peixe, os braços musculosos do deus: esses atributos falam de força e poder que esse sinal, muitas vezes subestimado, possui em abundância. Foi o que o próprio Johfra escreveu sobre os dois peixes:

“O peixe vermelho que representa a parte ativa da pessoa aponta para baixo, mergulhando em seu mundo interior. O peixe azul, a parte passiva, representa o mundo exterior, porque o homem não tem mais interesse no mundo dos fenômenos; tornou-se irreal para ele. Sua única realidade é o reino incomensurável dos oceanos primordiais de seu mundo interior.

Gosto muito da escolha de Johfra de apresentar os dois peixes como uroboros ou como imagem do equilíbrio yin / yang. Em seu célebre livro Aion , Carl Gustav Jung propõe uma tese interessante de que os dois peixes nadando em direções opostas é uma representação cristã recente de um símbolo pagão primordial. No coração do cristianismo está uma tensão de opostos, afirma ele. Espero que você não se importe em citar uma passagem mais longa, o que mostra que sua tese é experimental, embora bastante convincente:

“Haveria alguma justificativa para traçar um paralelo entre a tensão dos opostos na psicologia cristã primitiva e o fato de o signo zodiacal de Peixes freqüentemente mostrar dois peixes se movendo em direções opostas, mas apenas se fosse possível provar que seu movimento contrário data de N Tempos cristãos ou é pelo menos contemporâneo de Cristo. Infelizmente, não conheço nenhuma representação pictórica desse período que nos forneça informações sobre a posição dos peixes. No baixo-relevo fino do zodíaco da Pequena Metrópole de Atenas, Peixes e Aquário estão ausentes. Há uma representação dos peixes, perto do início de nossa era, que certamente está livre da influência cristã. Este é o globo dos céus do Atlas Farnese em Nápoles. O primeiro peixe, representado ao norte do equador, é vertical, com a cabeça apontando para o polo celeste; o segundo peixe, ao sul do equador, é horizontal, com a cabeça apontando para o oeste. A imagem segue a configuração astronômica e, portanto, é naturalista. O zodíaco do templo de Hathor em Denderah mostra os peixes, mas ambos enfrentam o mesmo caminho. O planisfério de Timochares, mencionado por Hiparco, tem apenas um peixe onde Peixes deveria estar. Em moedas e pedras preciosas da época dos imperadores, e também nos monumentos mitraicos, os peixes são mostrados voltados para o mesmo lado ou movendo-se em direções opostas. A polaridade que os peixes adquiriram mais tarde talvez se deva ao fato de que a constelação astronômica mostra o primeiro peixe (ao norte) como vertical e o segundo (ao sul) como horizontal. … Esse contramovimento, desconhecido pela maioria das fontes mais antigas,

No budismo, um par de peixes dourados é um dos oito símbolos sagrados do Buda. Eles ficam na vertical, com a cabeça virada uma para a outra.

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Representação ocidental de Peixes

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Par tibetano de peixe dourado

Eles simbolizam os dois rios sagrados da Índia, Ganges e Yamuna. Talvez os peixes que nadam em direções diferentes sejam simbólicos de um dualismo ocidental radical, a inconciliabilidade de opostos e constantes tensões e conflitos que estão no coração de nossa civilização. A mente ocidental está acostumada a pensar em uma ou outra categoria, diferenciando e fazendo distinções nítidas em nossos julgamentos. O símbolo yin e yang chinês, com suas curvas suaves, mostra uma unidade de opostos, sua mútua penetrabilidade e parentesco. Jaeger escreve:

“A área branca do símbolo Yin-Yang é normalmente chamada Yang. Começa no solstício de inverno e indica um domínio inicial da luz do dia sobre a escuridão, razão pela qual os chineses antigos a associaram ao sol (ou masculino). Consequentemente, a área escura do símbolo Yin-Yang representa o Yin, que começa com o solstício de verão. Yin indica um domínio inicial da escuridão sobre a luz do dia. Os chineses antigos, portanto, associaram-na à lua (ou fêmea). ”

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imagem via http://www.galactic-centre-2012.com/

Normalmente, figuras míticas associadas a Peixes transcendem todos os limites criados por eles mesmos, especialmente o gênero. Uma dessas divindades andróginas é Dionísio, conhecido como “ele do mar”, outro, o Hapi egípcio, um deus do Nilo chamado “o Primevo”, imaginado como um homem com cabelos longos e seios grandes: uma personificação do homem. e a vida feminina, criando forças do Nilo ciclicamente transbordante.

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Hapi

O peixe também tem um papel interessante a desempenhar no mito egípcio. Liz Greene faz uma análise convincente do mito de Osíris, “o grande redentor mítico das vítimas do Egito”. Ela escreve:

“Osíris foi desmembrado pelo deus das trevas Set, retratado como uma grande cobra-rio ou crocodilo – a versão egípcia do Leviatã, a face fálica destrutiva da mãe do mar – e seu pênis foi engolido por um peixe. Embora ele fosse recolocado novamente, o pênis nunca foi encontrado, e um feito de argila teve que ser substituído.

Essa história sugere, em um nível, que o falo do deus era, portanto, a única parte mortal ou corruptível dele, uma vez que era feita de barro – a substância da qual o deus artesão Ptah formou seres humanos na roda de oleiro. Osíris, embora seja divino, é, portanto, vulnerável através de sua sexualidade. (…) Porque é através da nossa sexualidade que somos mais vulneráveis ​​à inundação das águas. A invasão das profundezas ocorre com muita frequência através de sentimentos genitais, e não espirituais, embora a união física que inicialmente parece um aspecto tão desejável do romântico netuniano. os emaranhados são geralmente previstos como uma mera porta de entrada para a união da alma mais importante que está além. … Assim Osíris… permaneceu para os egípcios um deus agridoce e pungente do submundo,

“Concupiscentia”, observa Jung, é o lado sombrio de Peixes – a qualidade de ser “ambicioso, libidinoso, voraz, avaro, lascivo”. O ventre da grande mãe, por mais voraz que seja, também é uma fonte batismal, onde os batizados são purificados e nadam como peixes. Jung cita Santo Agostinho de suas Confissões : “Mas [a terra] come o peixe que foi tirado das profundezas, à mesa que você preparou para os que acreditam; porque o peixe foi retirado das profundezas para nutrir os necessitados da terra. ” Como símbolo do cristianismo, o peixe, como Corpus Christi , é a nutrição da alma, satisfazendo a fome mais aguda de todas: a espiritual. A expressão mais alta da energia pisciana é pura compaixão. Diz Rudhyar em O Pulso da Vida: “Aqui vemos o grande personagem cujo ser está cheio de transbordar, porque ele absorveu a totalidade da experiência de sua raça. … Compaixão é o coração da realidade, porque a realidade é baseada na experiência da totalidade orgânica … ”Rudhyar mostra a conexão entre as palavras“ compaixão ”e“ abranger ”para enfatizar ainda mais a inclusividade total do signo de Peixes. Rudhyar teve seu Mercúrio em Peixes; portanto, suas palavras que vou citar agora como conclusão soam como uma oração inspirada para mim:

“E esta é a última bênção do ciclo de fechamento, a eterna promessa de toda consumação cíclica: que o constante dualismo de uma vida em constante mudança possa ser integrado em conjuntos orgânicos, cada vez mais abrangente, através do comportamento criativo de personalidades cada vez mais compassivas e mais profundamente integrado; que Dia e Noite podem ser percebidos como os dois pólos complementares da vida e da consciência, em momentos de percepção humana tão lúcidos e tão ricos em conteúdos universais que essas iluminações podem permanecer como faróis para orientar e alegrar cada vez mais vastos momentos da vida. É a promessa do renascimento eterno, que não deixa nada não redimido e não exclui ninguém; a promessa da presença eterna e atemporal de Deus no homem que acolhe plenamente a total integração de tudo o que o levou à sua consumação atual

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Aqui começo minha jornada simbólica através dos doze signos do zodíaco, conforme retratado por Johfra Bosschart. No início da primavera, estou contemplando a pintura de Áries. As doze pinturas do zodíaco de Johfra são símbolos contemplativos, mostrando a expressão mais alta, mais sublime e mais pura das energias dos signos do zodíaco. Eles são “portas de entrada na mente para o despertar espiritual”, como Caruana escreveu. Acho essas imagens fascinantes e fortemente sugestivas do poder dos símbolos. Traduzir essas palavras em palavras não lhes fará justiça, e é por isso que é importante lembrar que elas devem ser contempladas em primeiro lugar.

Áries. A pura energia, velocidade, paixão e desejo são impressionantes e palpáveis, sem qualquer conhecimento simbólico. Um guerreiro, montando um carneiro (ninguém menos que um carneiro famoso do mito dos argonautas), está mergulhando, cega e inocentemente. Ele certamente não olhou antes de saltar; sem expectativas, ele foi simplesmente impulsionado por um impulso cru e cego. Esta é uma imagem de pura velocidade. O guerreiro é completamente alheio ao seu ambiente.

A figura de uma mulher cega parece ser bastante significativa. Estou certamente atraído por olhá-la. De acordo com o próprio Johfra, esta é Avidya (ignorância), cuja venda representa sua falta de experiência de vida. Mas para mim ela é mais do que isso. Ela é esperança e confiança em novos começos, os sentimentos que sempre acompanham a primavera. É importante lembrar que as doze pinturas do Zodíaco estão interconectadas, nenhum sinal pode ser interpretado separadamente dos outros. É claro para mim que a mulher emergiu da décima segunda casa de Peixes (o inconsciente coletivo – daí a venda como símbolo do conhecimento inconsciente e uma tocha simbolizando a iluminação). O guerreiro é inspirado por sua visão interior, e seu heroísmo tem raízes em histórias heróicas coletivas compartilhadas por toda a humanidade. Ela é sua Anima, como Jung gostaria, isto é

Ram é um símbolo popular de inocência. Em seu Dicionário de Símbolos, Cirlot observa que a palavra latina agnus (ram) está intimamente relacionada ao agnos grego , que significa desconhecido. Também agnus e agni (fogo em sânscrito) estão intimamente relacionados. Um carneiro inocente dá um primeiro salto no desconhecido. Os bebês geralmente nascem de cabeça primeiro, o que é um símbolo ariano claro de uma nova vida emergindo do inconsciente. O signo de Áries rege a cabeça, não pode ser de outra maneira.

Vamos olhar mais de perto o guerreiro marciano. Ele não é um destruidor, porque sua espada permanece em sua bainha. Em vez disso, ele suporta o fogo da paixão e do entusiasmo. Como pioneiro, ele lidera o caminho para o novo. Ele está usando uma capa vermelha, vermelho sendo a cor de Áries, simbolizando sua atividade. O emblema em seu escudo é um animal raivoso, Phobos – o deus do medo (filho do deus da guerra grego Ares), geralmente representado com uma cabeça de leão.

O mago à esquerda (o primeiro trunfo dos Arcanos Maiores) tem uma porta fechada atrás dele, inscrita com doze estrelas (signos do zodíaco). Sua capa vermelha irradia força vital, majestade e autoridade. Ele simboliza a atividade fonte e os poderes criativos, sendo um mestre dos quatro elementos. Ele está apontando um cajado (o elemento fogo) em direção ao céu como um sinal de consciência e inspiração mais elevadas do divino, enquanto sua mão esquerda (esquerda significa inconsciente) aponta para a terra, o reino da manifestação. Com esse gesto, ele direciona os poderes cósmicos para a terra. Ele usa sua vontade para dominar os quatro elementos. Ele é o criador que inicia sua grande obra. Ele está no portão dos doze estágios do desenvolvimento humano através do zodíaco.

O basilisco, um lendário guardião de tesouros cujo olhar traz morte, senta-se em uma rocha. É um ícone antigo do medo. Também poderia ser uma salamandra, o espírito do fogo.

Do ponto de vista holístico, o fogo é o elemento dominante da pintura. O fogo traz vida e calor, mas também destruição. A verdade básica sobre grandes símbolos e arquétipos é que eles são sempre de natureza contraditória. O guerreiro simboliza a energia física do fogo, o mágico seu aspecto espiritual. A fumaça dos vulcões à distância significa fertilidade, por um lado (a terra perto dos vulcões costuma ser muito fértil) e destruição, por outro. O vulcão em si é mais um símbolo do poder primordial da natureza e um forno onde os quatro elementos do fogo, água, ar e terra se conectam e transmutam. Uma erupção vulcânica também é uma representação de um processo no qual grandes forças e forças agem em suas profundezas por um longo tempo antes de explodirem repentina e espetacularmente.

A moldura da pintura é de ferro, representativa do planeta Marte, governante de Áries. O ferro é um mineral essencial para plantas e animais, mas muito pode ser extremamente tóxico. Mais uma vez, a natureza dupla do arquétipo, a luz e a sombra, são mostradas aqui.

O signo oficial de Áries está representado no pentágono vermelho na parte inferior da pintura. Os quatro elementos mais éter (espírito) são trazidos em um nesta estrutura. É mais um símbolo da manifestação do divino na matéria física. Áries marca um limiar do não manifesto para o manifesto. Em numerologia, o número cinco possui vibrações competitivas, dinâmicas e caóticas. Que interessante que a sede americana do Departamento de Defesa também seja moldada. O deus da guerra deve ter colocado a mão nele.

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O amor é pesado e leve, brilhante e escuro, quente e frio, doente e saudável, adormecido e acordado – é tudo, exceto o que é! “

William Shakespeare, Romeu e Julieta

I. Romeu e Julieta como um trabalho alquímico

Muitos anos atrás, eu estava lendo Romeu e Julieta justamente quando estava começando a me interessar por Carl Jung e quando começava a descobrir todas as suas obras dedicadas à alquimia. Lembro que tinha uma forte convicção intuitiva de que Romeu e Julieta eram um trabalho alquímico.

A representação de Gêmeos por Johfra é pura alquimia, pois seus símbolos centrais são Sponsus (Noivo) e Sponsa (Noiva). É uma representação de um “casamento alquímico” – a união de opostos para criar unidade. Essa criação de unidade na alquimia é auxiliada por Mercúrio, o arquétipo da mente.

Estou certo agora que Romeu e Julieta foram considerados por Shakespeare como o casal alquímico arquetípico. Mercutio, um amigo íntimo de Romeu, e na minha opinião um dos personagens mais deliciosos já concebidos por Shakespeare, pode ser interpretado como Mercúrio: o nome dele não está disfarçado? Ele não é um Capuleto nem um Montague e é por isso que ele pode visitar as duas famílias em conflito livremente. Ele é um personagem muito espirituoso e divertido. Ele até brinca no momento de sua própria morte, dizendo: “Me peça amanhã, e você me achará um homem grave …”. Na peça, ele simboliza a mente, mais especificamente sua rapidez em constante mudança, sua qualidade arejada, sua capacidade de fazer elos e conexões e trocar rapidamente de lado, caso ocorra o tédio. Tudo isso pode ser observado na seguinte troca:

ROMEO
Paz, paz, Mercutio, paz!
Tu não falas de nada.

MERCUTIO É
verdade, eu falo de sonhos,
que são filhos de um cérebro ocioso, não
geram nada além de fantasia vã,
que é tão fina quanto o ar
e mais inconstante que o vento, que aflora
Mesmo agora, o seio congelado do norte ,

E, enfurecido, afasta-se dali,
virando o rosto para o sul que cai no orvalho.

Mercutio é o mercenário da peça, se ele fosse um planeta ele seria Mercúrio, que é o governante de Gêmeos, um signo de ar conectado a processos cognitivos. É um sinal duplo (gêmeos) de diálogo, que é belamente mostrado na pintura de Johfra, mostrando um grande número de pares de opostos. Johfra sempre mostra o significado esotérico interno e oculto dos signos e faz muito sentido mencionar neste ponto que o governante esotérico de Gêmeos é Vênus. O espírito de Vênus – a harmonia e a beleza encontradas nos relacionamentos – permeia a pintura. Shakespeare colocou a ação de Romeu e Julietaem Verona, porque é uma cidade de excepcional beleza e as mulheres daquela cidade eram consideradas as mais bonitas de toda a Itália. A peça contém uma rica interação de pares de opostos, sendo o central o próprio casal de amantes. Julieta conhece Romeu (seu nome significa “peregrino”) aos 14 anos, ele a vê à noite (“Se o amor é cego, é melhor que ele concorde com a noite”, diz a famosa citação da peça). Ela é a Lua, o princípio feminino, e a lua no décimo quarto dia de seu ciclo está cheia, enquanto ele é o peregrino, ou seja, o Sol, o princípio masculino.

Gostaria de considerar os pares de opostos retratados na pintura de Johfra e também examinar mais de perto os símbolos duplos da totalidade, a saber, o hermafrodita no topo e o caduceu no centro.

II A natureza dupla da mente

A pintura parece ser um retrato adequado do funcionamento da mente. Nenhuma idéia, conceito ou pensamento existe isoladamente. É impossível explicar o significado de qualquer coisa sem se referir a outra coisa. “Todo significado é relacionamento”, diz Ray Grasse em The Waking Dream . Estamos preparados para pensar em termos opostos, para pensar dialogicamente. Mikhail Bakhtin, um brilhante filósofo russo e crítico literário, introduziu o conceito de “polifonia” (a multidão de vozes), que caracteriza o mundo ficcional Dostoiévski. Todos os personagens dos romances de Dostoiévski estão em eterno diálogo. Em um dos pensamentos mais memoráveis ​​de Bakhtin sobre a natureza do ser, ele é igual a estar em relação e comunicação:

Ser significa se comunicar … Ser significa ser para o outro, e através do outro, para si mesmo. Uma pessoa não tem território soberano interno, está total e sempre na fronteira; olhando dentro de si mesmo, ele olha nos olhos de outro ou com os olhos de outro.

A dualidade é o tema principal da pintura de Johfra. De fato, todo símbolo ou arquétipo é essencialmente uma dualidade – uma unidade de dois que é mantida em tensão dinâmica. O símbolo chinês Jin e Jang mostra melhor esse princípio: todo arquétipo contém em si um lado da luz e uma sombra. A representação de Jofhra de Gêmeos se assemelha aos Amantes, a carta de Tarô dos Arcanos Maiores. Em muitas culturas, a polaridade fundamental subjacente a toda experiência fenomenal é simbolizada por um par divino: um deus e uma deusa; no mundo dos fenômenos, o Um divino funciona como um Dois. Podemos realmente tratar essa pintura como o equivalente ocidental do símbolo chinês Jin / Jang. Mostra o Hieros gamos alquímico (casamento sagrado) – uma união harmoniosa de opostos, com ênfase na união de poderes superiores e inferiores da mente.

III O par divino

O foco da pintura parece recair sobre o par divino. Ela está do lado esquerdo, ele do lado direito. No simbolismo, o lado esquerdo é equiparado ao inconsciente, enquanto o direito, com consciência. O lado direito é solar e positivo, o lado esquerdo é lunar e negativo. O macho está associado à imagem do Sol (Sol), representada sobre o pilar do lado direito, enquanto a fêmea está relacionada à Lua. O Sol é o princípio ativo do universo, enquanto a Lua é o passivo. Em outras palavras, a Lua cumpre um papel passivo de refletir a Luz que o Sol irradia ativamente. A pintura mostra a totalidade e a unidade, a conjunção do Sol e da Lua. Na imagem da Lua podemos observar o crescente, a lua cheia e a lua balsâmica escura. Na alquimia, a lua representa o princípio mutável, devido à natureza fragmentária de suas fases. Já vimos os dois pilares na pintura de Touro. Eles eram pilares misteriosos colocados por Salomon na frente de seu templo. Eles eram puramente simbólicos e não apoiavam a construção no sentido físico. O pilar vermelho Jachin à direita é coroado com um bastão (varinha), o que implica uma direção e intensidade masculinas, a ação da vontade e se relaciona com o elemento fogo. O pilar preto Boaz à esquerda é coroado com uma taça (cálice) que implica receptividade e emocionalidade feminina e forma um vaso para o esplendor do sol. No Eles eram puramente simbólicos e não apoiavam a construção no sentido físico. O pilar vermelho Jachin à direita é coroado com um bastão (varinha), o que implica uma direção e intensidade masculinas, a ação da vontade e se relaciona com o elemento fogo. O pilar preto Boaz à esquerda é coroado com uma taça (cálice) que implica receptividade e emocionalidade feminina e forma um vaso para o esplendor do sol. No Eles eram puramente simbólicos e não apoiavam a construção no sentido físico. O pilar vermelho Jachin à direita é coroado com um bastão (varinha), o que implica uma direção e intensidade masculinas, a ação da vontade e se relaciona com o elemento fogo. O pilar preto Boaz à esquerda é coroado com uma taça (cálice) que implica receptividade e emocionalidade feminina e forma um vaso para o esplendor do sol. NoO Poder Oculto de Thomas Troward, ele escreveu que Jachin representa a Unidade do Espírito, enquanto Boaz representa a Unidade do Amor. O próprio Johfra fala sobre “o pilar positivo de força ou força de mármore vermelho Jachin à direita e o pilar negativo de mármore preto da forma Boaz à esquerda”. O mistério dos pilares ilude os eruditos há séculos, pois a Bíblia não fornece nenhuma explicação sobre o que eles realmente significavam. Troward traçou a etimologia do nome Jachin, segundo a qual a palavra Yak significa “um” e “hin” significa algo como “apenas”, o que significaria que Jachin poderia ser traduzido como “único”, sugerindo Unidade. Rastreando de volta o significado de Boaz, ele cita uma história bíblica de Booz e Rute. A historia é assim:

Boaz era um homem muito rico que morava em Belém. Quando Noemi retornou a Belém com sua nora viúva, Rute, Rute foi aos campos de Boaz para colher. Boaz descobriu que o falecido marido de Rute era um parente distante dele. Ele agiu gentilmente com Ruth e instruiu os trabalhadores da fazenda a deixar maços de cevada extras para ela colher. Ruth tinha outro parente de seu falecido marido, que era mais próximo que Boaz. Por lei, o outro parente era obrigado a se casar com Rute, conforme declarado em Deuteronômio 25: 5-10. Boaz confrontou o outro parente com essa lei e, depois que o parente se recusou a se casar com Rute, Boaz concordou em se casar com Rute e em comprar a propriedade do marido falecido de Rute. Depois que se casaram, Rute teve um filho chamado Obede, que gerou a Jessé, que gerou a Davi. Boaz e Rute tornaram-se os bisavós do rei Davi. (recuperado dehttp://www.aboutbibleprophecy.com/p153.htm )

Troward conclui: “Boaz representa o princípio da redenção no sentido mais amplo de recuperar uma propriedade por direito de relacionamento, enquanto o poder que mais se move na sua recuperação é o Amor.” Acho fascinante e ressoa profundamente comigo: o pilar positivo corresponde à nossa Unidade interior, enquanto o negativo ao nosso desejo de entrar em relacionamentos baseados no amor com o nosso Outro divino. Eu também acho que a história de Boaz e Ruth mostra a interação de independência e dependência nos relacionamentos, bem como abertura e rendição. Naturalmente, a pintura de Johfra também significa que carregamos nosso Outro divino dentro de nós mesmos, o amante com quem queremos nos fundir é uma projeção de nosso Ser mais íntimo. A mulher precisa integrar sua polaridade masculina interna (Animus) enquanto o homem sua polaridade feminina interna (Anima). Finalmente,

IV: O hermafrodita como um símbolo da totalidade

Os alquimistas, em sua busca pelo ouro (entendida como a mais alta unidade de corpo, mente e espírito e a atualização do Ser), consideravam o mundo governado por uma miríade de forças emparelhadas (opostas). Eles perceberam a Alma como um órgão do Espírito e do Corpo como um instrumento da Alma. Seu objetivo era o autoconhecimento e eles procuraram harmonizar e equilibrar as forças opostas primeiro dentro de si e depois projetar essa ordem interior no mundo exterior. Se o conflito interno for resolvido, o mundo exterior o seguirá. O grande hermafrodita ( Rebis   – do latim res bina, que significa dupla matéria ) foi o fruto simbólico dessa unidade.

Em Mysterium Coniunctionis, CG Jung fala sobre o conceito de faísca. Alquimistas definiram como Archaeus, ou seja, o centro ardente da terra, que é hermafrodita e consiste em uma conjunção de um homem e uma mulher. É um ponto de fogo criado pela tensão de princípios masculinos e femininos. É apropriado que, na pintura, esta bola de fogo criada pela união das energias masculina e feminina esteja localizada no nível do segundo chakra da sexualidade e da criatividade. Este chakra é chamado Svadisthana, que significa “morada do Ser”. Na mitologia grega, Hermes e Afrodite produziram uma criança linda chamada Hermafrodito. Ele nasceu como um homem bonito, mas uma ninfa apaixonou-se apaixonadamente por ele e pediu aos deuses que os dois nunca se separassem. Eles formaram uma união de dois corpos dentro de um. O ponto do fogo também significa a pedra filosofal, que era um símbolo da unidade interior – resultado da individuação, isto é, uma reconciliação do Corpo,

V. O caduceu

O casal divino está segurando o caduceu, o cajado de Mercúrio. De acordo com o Dicionário de Símbolos de Cirlot o cajado representa poder, as duas cobras sabedoria e as asas diligência e pensamentos elevados. As cobras também se referem à força da Kundalini. As duas serpentes gêmeas representam as formas complementares solar (masculina) e lunar (feminina) de energia divina (prana, isto é, “respirando”, “força vital”). A energia desperta da kundalini sobe através de dois canais de energia, formando o padrão cruzado exatamente como o que observamos no caduceu. O canal ida está conectado ao lado esquerdo, tem uma carga negativa e está relacionado à lua. O canal pingala é identificado com o direito, é carregado positivamente e se relaciona com o masculino e o sol. O caduceu é um símbolo da dualidade equilibrada,

Dane Rudhyar escreveu sobre o caduceu em Novas mansões para homens novos :

“A haste central do caduceu e as duas serpentes entrelaçadas se referem ao processo de síntese pelo qual as potências espirituais latentes em todas as células são reunidas em torno do eixo da coluna vertebral (a haste central) e conduzidas até a cabeça. Todo o símbolo é de relacionamento centralizado e rítmico. É o hieróglifo de Mercúrio, o Mestre Tecelão em ação. As mãos que tecem vão de um lado para o outro; e a tapeçaria do ser aperfeiçoado emerge, da qual o homem pode aprender o significado de seu próprio ser e da vida universal. ”

http://khaldea.com/rudhyar/nmnm/nmnm_mercury.php

VI O espelho

O espelho apresentado extremamente inventivamente por Johfra no topo do caduceu é naturalmente sugestivo de dualidade. Simboliza imaginação, consciência, auto-reflexão e auto-contemplação. É frequentemente conectado à iluminação e tratado como uma porta para outra dimensão. Lembrei-me da runa Kenaz quando vi esse símbolo na pintura. Kenaz significa tanto uma tocha quanto um espelho; está fortemente conectado à iluminação e à intuição, representando a busca da verdade. No contexto dos relacionamentos, Kenaz significa aprender um com o outro. Ele orienta o processo de um aluno se tornar um mestre. Também podemos dizer que, assim como a lua reflete a luz do sol, a mente humana reflete, como um espelho, a mente superior da fonte divina.

Um escritor que era fascinado por espelhos era Jorge Luis Borges. Em um conto “Tlön, Uqbar, Orbis Tertius”, ele escreve sobre um mundo criado pela imaginação, um mundo onde o idealismo governa e o materialismo é uma heresia. Na terra imaginária Tlön, as pessoas são apanhadas no mundo das idéias, enquanto sua linguagem define sua realidade. Como na filosofia de Wittgenstein: “Os limites da minha linguagem definem os limites do meu mundo”, o Tlönian reconhece as percepções como primárias e nega a existência de qualquer realidade subjacente. Borges nos lembra que o mundo que vemos é realmente uma projeção da mente.

VII O leão e o unicórnio

Outros princípios opostos são o leão e o unicórnio que estão em primeiro plano. Johfra escreve que na Índia antiga o signo de Gêmeos era retratado como um leão e um unicórnio que guardava o portão da Cidade Santa. Tanto o unicórnio quanto o leão eram animais sagrados para alquimistas, como Jung escreveu em Mysterium Coniunctionis . Chegará a hora de falar mais extensivamente sobre o simbolismo do leão em agosto com o Sol em Leão. Por enquanto, apenas mencionarei de passagem que os alquimistas associaram o leão ao elemento fogo e à parte ardente (bestial, apaixonada, individualizante, masculina) da alma do alquimista. O unicórnio é simbólico da sexualidade sagrada e pura, pois só pode ser domado por uma virgem (matéria purificada). Leia mais sobre o unicórnio aqui: https://symbolreader.net/2014/09/09/the-homage-to-the-unicorn/

VIII O babuíno e os répteis

Um babuíno está sentado em um círculo, segurando um globo. Por um lado, ele pode se relacionar com Thoth, o deus egípcio do conhecimento, segredos e escritos, identificado com o grego Hermes. Babuínos eram muito importantes no mito e ritual egípcio:

“Babuínos eram mantidos como animais sagrados em vários templos egípcios. Alguns escritores clássicos acreditavam que os padres egípcios mais instruídos entendiam a linguagem secreta dos babuínos. Esta era a linguagem natural da religião verdadeira. ”

Geraldine Pinch, Manual de Mitologia Egípcia

Mas também acho que o macaco pode significar funções inferiores do cérebro ou a mente inconsciente. Como toda a pintura parece ser uma visão simbólica da maneira como a mente humana funciona, também cobras e dragões podem se referir ao chamado cérebro reptiliano, o lado mais antigo, primitivo e instintivo de nossos processos de pensamento, encarregado da sobrevivência e da sobrevivência. reprodução. Pode ser agressivo e territorial, e pelo menos algumas de suas funções podem ser equiparadas à sombra junguiana. O dragão é criado sempre que rejeitamos parte do conteúdo de nossa psique e o relegamos às sombras. As serpentes representam os aspectos do inconsciente que podem ser caracterizados como frios e cruéis, mas também concedendo a qualidade da sabedoria natural. Esse poder dos instintos é transformado em bola de fogo diante da figura do hermafrodita, que eu já discuti. As duas águias também se referem ao poder curativo da transformação. Eles simbolizavam o Espírito como um princípio geral porque acreditava-se que eles voavam mais alto do que qualquer outro pássaro. Eles também eram emblemas de majestade. De uma perspectiva alquímica, eles expressaram “a vitória da atividade espiritualizante e sublimadora sobre tendências involutivas e materializantes” (Cirlot). Em termos simples, eles se referiram às transformações dos instintos inferiores em poderes espirituais superiores. O poder dos instintos inconscientes é essencial para a mente humana funcionar de maneira equilibrada. eles expressaram “a vitória da atividade espiritualizante e sublimadora sobre tendências involutivas e materializantes” (Cirlot). Em termos simples, eles se referiram às transformações dos instintos inferiores em poderes espirituais superiores. O poder dos instintos inconscientes é essencial para a mente humana funcionar de maneira equilibrada. eles expressaram “a vitória da atividade espiritualizante e sublimadora sobre tendências involutivas e materializantes” (Cirlot). Em termos simples, eles se referiram às transformações dos instintos inferiores em poderes espirituais superiores. O poder dos instintos inconscientes é essencial para a mente humana funcionar de maneira equilibrada.

O papel de Mercúrio no trabalho alquímico foi muito crucial, como testemunha esta citação da Psicologia e Alquimia de Jung (par. 404):

“O dragão é provavelmente o símbolo pictórico mais antigo da alquimia, do qual temos evidências documentais. Ele aparece como o ouroboros, o comedor de cauda, ​​no Codex Marcianus, que data do século 10 ou 11, juntamente com a lenda: (o único, o todo). Repetidas vezes, os alquimistas reiteram que a obra decorre daquele que leva de volta para aquele, que é uma espécie de círculo como um dragão mordendo o próprio rabo. Por esse motivo, o opus era frequentemente chamado de circulare (circular) ou então rota (a roda). Mercúrio está no início e no final da obra: ele é a prima materia, o caput corvi, o nigredo, como dragão ele se devora e como dragão ele morre, para ressurgir como lapis. Ele é o jogo de cores na cauda pavonis e a divisão em quatro elementos. Ele é o hermafrodita que estava no começo, que se divide na clássica dualidade irmã-irmã e se reúne no coniunctio, para aparecer novamente no final na forma radiante do lumen novum, a pedra. Ele é metálico, porém líquido, matéria ainda espírito, frio e ardente, veneno e cura – um símbolo que une todos os opostos.

IX: O Louco e a Temperança

As duas cartas de Tarô são Temperança à esquerda e Louco à direita. Mais uma vez Johfra representa os poderes polares unidos em harmonia, as luzes solar e lunar nas proporções corretas. Ela é a Sophia, que resolveu o conflito de opostos com o poder de sua Mente Divina. O Louco é o Bobo da Corte, que nos leva de volta a Shakespeare e Mercutio, que encarnaram esse arquétipo com muita força, sendo o Malandro o arquétipo junguiano muito ligado ao signo de Gêmeos. Ele é esperto e travesso, sempre desafiando o status quo e trazendo novas idéias. Ele muitas vezes pode contar as verdades mais difíceis. Ele se deleita em desmascarar nossa sombra coletiva. Como escreveu Byrd Gibbens:

Muitas tradições nativas consideravam palhaços e trapaceiros essenciais para qualquer contato com o sagrado. As pessoas não podiam orar até que rissem, porque o riso se abre e se liberta de um preconceito rígido. Os seres humanos tinham que ter trapaceiros nas cerimônias mais sagradas, com medo de esquecer que o sagrado vem por meio de perturbação, inversão, surpresa. O malandro na maioria das tradições nativas é essencial para a criação, para o nascimento.

X. Conclusão

Enquanto Gêmeos, percebi enquanto escrevia isso que é mais difícil segurar um espelho para si mesmo. Deixo-vos com as palavras de Alan Oken, um astrólogo espiritual:

O Gêmeos desenvolvido é o intelectual talentoso; o Gêmeos espiritual é o tradutor de verdades universais.

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Não tenhas medo. A ilha está cheia de barulhos,
sons e ares doces que dão prazer e não machucam.
Às vezes, mil instrumentos distorcidos
zumbem nos meus ouvidos, e algumas vezes vozes
que, se eu tivesse acordado depois de um longo sono,
me faria dormir de novo; e então, sonhando,
As nuvens se abriam e mostravam riquezas
Prontas para cair sobre mim, que quando eu acordei,
chorei para sonhar novamente.

Shakespeare, A Tempestade (monólogo de Caliban)

O clima da primavera está finalmente aqui, a Grande Deusa, que é “o verde que volta à grama após a geada do inverno” (uma citação das Conversas com os Planetas de Anthony Aveni ) está conosco na Europa, e há uma boa formação planetária em o signo de Touro, que me obriga a voltar às pinturas do zodíaco de Johfra .

Na pintura existem duas deusas: uma etérea e celestial à esquerda ao fundo e a outra sensual, corporal e terrena ao centro. É um padrão com Jofhra representar os signos do zodíaco assim: justapondo seu significado tradicional e exotérico ao significado oculto, espiritual e esotérico.

Quem está sentado do lado esquerdo no fundo é a Alta Sacerdotisa do baralho de tarô, segurando as chaves do poder de nossa natureza instintiva e de todos os seus mistérios ocultos. Seu corpo está completamente coberto, porque ela é a alta sacerdotisa. Ela está vestida com uma túnica verde, fortalecendo sua conexão com os ciclos da natureza e da vegetação (governada pela Lua, daí a coroa da deusa mostrando as fases crescente, minguante e crescente da Lua). O verde sempre foi a cor da cura, ressurreição e nova vida, vida em plena floração e glória que observamos nos meses governados por Touro. Como Mefistófeles disse em Fausto: “Meu amigo, toda teoria é cinza e verde é a árvore dourada da vida.” Achei interessante ler que na Idade Média os médicos estavam vestidos de verde. Nos tempos modernos, a medicina se distanciou da natureza e a profissão não está mais associada ao verde. Johfra escreveu que a deusa é a própria Ísis, quem trouxe de volta à vida Osíris desmembrado. Um de seus epítetos era Criador de Coisas Verdes ou Deusa Verde dando à luz os frutos da terra. A lua crescente a seus pés era na verdade um dos atributos de Ísis no Egito antigo. Também foi associado a chifres de boi. A cruz em seu peito é a cruz da matéria, personificação e manifestação e, como Johfra coloca, “os quatro elementos que são a base da revelação material”. Alguns esclarecimentos precisam ser feitos neste momento. Não estou limitando Isis ao arquétipo de Touro. Ela era uma deusa versátil, que parecia abranger muitos aspectos do princípio feminino divino. Os próprios egípcios a associavam a Virgem. Ela está relacionada a Touro apenas em um aspecto, acredito; ou seja, como deusa lunar, ela estava associada à Lua, que na astrologia é exaltada no signo de Touro. Touro é realmente o arquétipo da fertilidade, receptividade e fluência com o Tao (ou o princípio wu wei), o qual tem grande afinidade com o simbolismo da Lua. Também Eliade, um famoso historiador romeno da religião, escreve que o touro com seus chifres parecendo lua crescente era uma criatura lunar, simbólica da mãe terra receptiva. Os próprios egípcios a associavam a Virgem. Ela está relacionada a Touro apenas em um aspecto, acredito; ou seja, como deusa lunar, ela estava associada à Lua, que na astrologia é exaltada no signo de Touro. Touro é realmente o arquétipo da fertilidade, receptividade e fluência com o Tao (ou o princípio wu wei), o qual tem grande afinidade com o simbolismo da Lua. Também Eliade, um famoso historiador romeno da religião, escreve que o touro com seus chifres parecendo lua crescente era uma criatura lunar, simbólica da mãe terra receptiva. Os próprios egípcios a associavam a Virgem. Ela está relacionada a Touro apenas em um aspecto, acredito; ou seja, como deusa lunar, ela estava associada à Lua, que na astrologia é exaltada no signo de Touro. Touro é realmente o arquétipo da fertilidade, receptividade e fluência com o Tao (ou o princípio wu wei), o qual tem grande afinidade com o simbolismo da Lua. Também Eliade, um famoso historiador romeno da religião, escreve que o touro com seus chifres parecendo lua crescente era uma criatura lunar, simbólica da mãe terra receptiva. tudo isso tem grande afinidade com o simbolismo da Lua. Também Eliade, um famoso historiador romeno da religião, escreve que o touro com seus chifres parecendo lua crescente era uma criatura lunar, simbólica da mãe terra receptiva. tudo isso tem grande afinidade com o simbolismo da Lua. Também Eliade, um famoso historiador romeno da religião, escreve que o touro com seus chifres parecendo lua crescente era uma criatura lunar, simbólica da mãe terra receptiva.

A sacerdotisa está sentada entre dois pilares: Jachin e Boaz. Meu conhecimento da Cabala ou da Maçonaria é bastante limitado e é por isso que vou citar Jofhra sobre isso. Ele fala sobre “o pilar positivo de mármore vermelho de força ou força Jachin à direita e o pilar negativo de mármore preto da forma Boaz à esquerda”. Em outras palavras, os pilares parecem corresponder à polaridade masculina ativa combinada com a polaridade feminina receptiva. Eu também encontrei esta distinção:

  • Boaz significa força, mas não no sentido físico. Refere-se a uma força superior, uma força espiritual de consciência da indestrutibilidade do ser real, o Espírito.

  • Jakin significa solidez, estabilidade, expressando que o iniciado superou as flutuações da vida humana e alcançou o estágio do Ser, permanecendo no presente eterno.

(fonte: http://users.skynet.be/lotus/column/col0-en.htm )

Ambas as definições ressoam com o significado essencial de Touro, que para mim compreende a força e a firmeza de Boaz com a qualidade de Jakin de estar presente e centralizada no momento. Afinal, Touro é o segundosinal, então essa dualidade é muito apropriada. Tudo se torna conectado se lembrarmos que Touro é o signo dos místicos. Tanto Buda como Krishnamurti nasceram sob o signo de Touro e ambos falaram da necessidade de superar o ciclo interminável de desejo. Eckhart Tolle muito apropriadamente tem sua Lua em Touro, que ressoa fortemente com seu poder da mensagem atual. Quietude, puro ser, contentamento e centralidade caracterizam a expressão mais alta da energia taurina. É extremamente difícil escolher apenas uma citação de Krishnamurti que capte o que estou tentando dizer. Para mim, todos os seus ensinamentos expressavam a energia evoluída de Touro. No entanto, a citação a seguir captura meu coração (eu tenho minha Lua astrológica, isto é, meu aspecto nutritivo e emocional, em Touro) porque mostra Touro como um sinal sensual (o sinal dos sentidos),

Atenção envolve ver e ouvir. Ouvimos não apenas com nossos ouvidos, mas também somos sensíveis aos tons, à voz, à implicação de palavras, a ouvir sem interferência, a capturar instantaneamente a profundidade de um som. O som desempenha um papel extraordinário em nossas vidas: o som do trovão, uma flauta tocando ao longe, o som inédito do universo; o som do silêncio, o som do próprio coração batendo; o som de um pássaro e o barulho de um homem andando na calçada; A cachoeira. O universo está cheio de som. Esse som tem seu próprio silêncio; todos os seres vivos estão envolvidos nesse som de silêncio. Estar atento é ouvir esse silêncio e seguir em frente.

Isso vai parecer tão sentimental, mas enquanto escrevo isso, estou olhando para uma grande árvore atrás da janela, com pássaros cantando empoleirados em seus galhos cobertos de flores brancas em plena floração. Parece haver uma brisa suave soprando. A mesma atmosfera idílica de serenidade permeia a visão de Touro de Jofhra. O guerreiro, cansado depois de toda aquela corrida que fez na fase de Áries ( https://symbolreader.wordpress.com/2013/03/23/images-of-the-zodiac-contemplating-aries/), caiu em sono profundo, talvez saciando seus desejos ou apenas sendo superado pelo suave sentimento de inércia. A vegetação fresca, os riachos serpenteando no campo bucólico e as crianças brincando alegremente criam a sensação de tranqüilidade e tranqüilidade em que Touro se alegra. quietude.

A parte do meio da pintura carrega um significado simbólico mais profundo e é seu centro de gravidade (gravidade é uma palavra muito taurina). A mulher é Europa sequestrada por Júpiter, que assumiu a forma do touro. Europa estava bastante disposto a ser sequestrado, não havia nada dramático na história mítica (ao contrário do mito de Perséfone, que tem tons mais escuros e escorpiônicos). Europa se rendeu gentilmente à força do desejo de Júpiter, uma passividade gentil sendo mais uma qualidade de Touro. O touro também pode ser Apis, o animal mais sagrado do antigo Egito. Era o símbolo da força, fertilidade e a renovação cíclica da vida. A deusa poderia então ser interpretada como Hathor, a deusa da vaca, que era o equivalente egípcio do grego Afrodite. Um hino para ela mostra a conexão do signo de Touro com a música e o canto (Touro rege a garganta): “Tu és a Senhora do Júbilo, a Rainha da Dança, a Senhora da Música, a Rainha da Harpa, a Senhora da dança coral, rainha da tecelagem de grinaldas, senhora da embriaguez sem fim ”. Ela era encarada como a personificação da Via Láctea, cujo leite acreditava-se ter fluido dos úberes de uma vaca celestial. Ela era a patrona de todos os objetos bonitos, que ressoam com a energia taurina, porque as pessoas com uma forte energia desse signo têm um forte senso estético. Existe um mito de que ela curou Rá da depressão dançando na frente dele. Ela era a personificação da força, certeza e falta de dúvida para os antigos egípcios. a Senhora da Música, a Rainha da Harpa, a Senhora da Dança Coral, a Rainha da Tecelagem de Grinaldas, a Senhora da Inebridade Sem Fim ”. Ela era encarada como a personificação da Via Láctea, cujo leite acreditava-se ter fluido dos úberes de uma vaca celestial. Ela era a patrona de todos os objetos bonitos, que ressoam com a energia taurina, porque as pessoas com uma forte energia desse signo têm um forte senso estético. Existe um mito de que ela curou Rá da depressão dançando na frente dele. Ela era a personificação da força, certeza e falta de dúvida para os antigos egípcios. a Senhora da Música, a Rainha da Harpa, a Senhora da Dança Coral, a Rainha da Tecelagem de Grinaldas, a Senhora da Inebridade Sem Fim ”. Ela era encarada como a personificação da Via Láctea, cujo leite acreditava-se ter fluido dos úberes de uma vaca celestial. Ela era a patrona de todos os objetos bonitos, que ressoam com a energia taurina, porque as pessoas com uma forte energia desse signo têm um forte senso estético. Existe um mito de que ela curou Rá da depressão dançando na frente dele. Ela era a personificação da força, certeza e falta de dúvida para os antigos egípcios. acreditava-se que o leite fluía dos úberes de uma vaca celestial. Ela era a patrona de todos os objetos bonitos, que ressoam com a energia taurina, porque as pessoas com uma forte energia desse signo têm um forte senso estético. Existe um mito de que ela curou Rá da depressão dançando na frente dele. Ela era a personificação da força, certeza e falta de dúvida para os antigos egípcios. acreditava-se que o leite fluía dos úberes de uma vaca celestial. Ela era a patrona de todos os objetos bonitos, que ressoam com a energia taurina, porque as pessoas com uma forte energia desse signo têm um forte senso estético. Existe um mito de que ela curou Rá da depressão dançando na frente dele. Ela era a personificação da força, certeza e falta de dúvida para os antigos egípcios.

A deusa também pode ser vista como Vênus, o governante do signo de Touro. Acho interessante que o nome ‘Venus’ venha de sânscrito vanassignificado desejo. Ela é a personificação do desejo que Marte, aos seus pés, apenas teve que se render. A deusa que monta o touro branco certamente exala erotismo primordial. Vênus, a estrela da manhã, brilha sobre sua cabeça e ela está segurando uma lâmpada acesa, que, segundo Johfra, é atribuída a Vênus na Cabala. A cinta rica e as rosas, bem como as duas pombas brancas, também estão listadas entre os atributos de Vênus. O corpo da deusa está envolto em véu verde, mas ela não tem nada a esconder, apresentando orgulhosamente seu aspecto corporal, que é típico dos taurinos, que freqüentemente sentem uma unidade natural com seus corpos e demonstram grande consciência disso. Eros, mostrado como o Cupido voador, é filho de Afrodite (pelo menos de acordo com algumas versões do mito), enquanto a palavra grega erasthaisignifica amor e desejo. Em outras versões do mito, principalmente em Hesíodo, Eros era um deus primordial como Gaia, o que significa que ele não tinha pais. Ele representa a força imortal do desejo que sempre foi e sempre será. Vale ressaltar que a palavra libido foi introduzida na psicologia por Freud, cujo Sol também estava em Touro. Ele era um especialista auto-nomeado em desejos e impulsos humanos.

Os taurinos em seus caminhos espirituais precisam transmutar seus desejos antes que possam alcançar a iluminação ou, pelo menos, uma consciência e entendimento mais elevados. Aqui, passo a entender Krishnamurti sobre o desejo e sua natureza essencial:

O desejo é o resultado da sensação, o resultado com todas as imagens que o pensamento construiu. E esse desejo não apenas gera descontentamento, mas também uma sensação de desesperança. Nunca suprimi-lo, nunca discipline-o, mas investigue a natureza dele – qual é a origem, o propósito, os meandros? Mergulhar profundamente nela não é outro desejo, pois não tem motivo; é como entender a beleza de uma flor, sentar-se ao lado dela e olhar para ela. E quando você olha, começa a se revelar como realmente é – a cor extraordinariamente delicada, o perfume, as pétalas, o caule e a terra da qual cresceu. Portanto, olhe para esse desejo e sua natureza sem pensamento, que está sempre moldando sensações, prazer e dor, recompensa e punição. Entendemos então, não verbalmente, nem intelectualmente, toda a causa do desejo, a raiz do desejo. A própria percepção, a percepção sutil, que em si mesma é inteligência. E essa inteligência sempre atuará de maneira sã e racional ao lidar com o desejo.

Naturalmente, nem todo taurino seria capaz de tal forma de realização espiritual. Talvez a luz que Vênus esteja segurando ou a estrela de Vênus brilhando sobre sua cabeça possa estar relacionada à Iluminação.

Eu me relaciono com esta pintura em um nível emocional, tendo minha Lua em Touro. Esteticamente me agrada com a escolha das cores, principalmente a moldura de cobre ricamente bordada (o cobre é o metal de Vênus). Penso que mostra perfeitamente e lindamente a unidade de espírito e matéria e a essência do arquétipo de Touro, que fala da força espiritual que forma e anima toda forma manifestada.

Fonte:https://symbolreader.net/

~ por Rosemaat Abiff em 11/06/2014.

6 Respostas to “A serie dos signos de Johfra”

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    Monika/Symbolreader

    Curtido por 1 pessoa

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