Tetragrammaton: O Nome de Deus.

800px-Tetragrammaton_scripts.svg

O Tetragrammaton em textos fenícios (século XII aC a 150 aC), paleo-hebraico (século X aC a 135 aC) e textos em hebraico quadrado (século III aC até o presente)

O Tetragrammaton (/ ˌtɛtrəˈɡræmətɒn / ou Tetragram, do grego τετραγράμματον, que significa “[consistindo de] quatro letras”), é a palavra hebraica de quatro letras יהוה, o nome do Deus bíblico de Israel. As quatro letras, lidas da direita para a esquerda, são yodh, he, waw e he. Embora não haja consenso sobre a estrutura e a etimologia do nome, “a forma Yahweh agora é aceita quase universalmente”.

Os livros da Torá e o restante da Bíblia Hebraica, exceto Ester, Eclesiastes, e (com um exemplo possível no versículo 8: 6), o Cântico dos Cânticos contém esse nome hebraico. Judeus observadores e aqueles que seguem as tradições judaicas talmúdicas não pronunciam יהוה nem lêem em voz alta formas de transcrição propostas, como Yahweh ou Yehová; em vez disso, substituem-no por um termo diferente, seja ao abordar ou se referir ao Deus de Israel. As substituições comuns em hebraico são Adonai (“Meu Senhor”), HaShem (“O Nome”) e hakadosh baruch hu (“O Santo, Bendito seja Ele”). (NÃO USARÁS MEU NOME EM VÃO)

 4 LETRAS:

Os estudiosos modernos geralmente concordam que YHWH é derivado da raiz triconsonantal hebraica היה (hyh), “ser, tornar-se, acontecer”, uma forma arcaica que é הוה (hwh), com um prefixo y masculino na terceira pessoa, equivalente para o Português “ele”. Eles o conectam a Êxodo 3:14, onde a divindade que falou com Moisés responde a uma pergunta sobre seu nome, declarando: אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה (Ehyeh asher ehyeh): “Eu sou o que sou” ou “Serei o que quero ser “(em hebraico bíblico, a forma do verbo aqui não está associada a nenhum tempo específico em português).

YHWH e o texto em hebraico:

As letras YHWH são consoantes. No hebraico bíblico não apontado, a maioria das vogais não é escrita e o restante é escrito apenas ambiguamente, pois certas consoantes podem dobrar como marcadores de vogal (semelhante ao uso latino de V para indicar U e V). Estes são referidos como matres lectionis (“mães da leitura”). Portanto, em geral, é difícil deduzir como uma palavra é pronunciada apenas a partir de sua ortografia, e o Tetragrammaton é um exemplo particular: duas de suas letras podem servir como vogais e duas são substitutas vocais, que não são pronunciadas.

O texto consonantal original da Bíblia Hebraica foi, vários séculos depois, provido de marcas de vogal pelos massoretas para ajudar na leitura. Nos lugares em que as consoantes do texto a ser lido (o qere) diferiam das consoantes do texto escrito (o ketiv), elas escreviam o qere na margem como uma nota mostrando o que deveria ser lido. Nesse caso, as vogais do qere foram escritas no ketiv. Por algumas palavras frequentes, a nota marginal foi omitida: são chamadas de qere perpetuum.

Um dos casos frequentes foi o Tetragrammaton, que de acordo com as práticas judaicas posteriores não deveria ser pronunciado, mas lido como “Adonai” (“Meu Senhor”), ou, se a palavra anterior ou seguinte já fosse Adonai, como “Elohim” (” Deus”). Escrever os diacríticos das vogais dessas duas palavras nas consoantes YHVH produz יְהֹוָה e יֱהֹוִה respectivamente, não palavras que soletram “Yehová” e “Yehovih”, respectivamente.

Os manuscritos mais antigos, completos ou quase completos, do Texto Massorético com vocalização tiberiana, como o Codex Aleppo e o Codex Leningrado, ambos do século 10 ou 11, escrevem principalmente יְהוָה (yhwah), sem apontar para o primeiro h. Pode ser porque o ponto diacrítico não desempenha um papel útil na distinção entre Adonai e Elohim e, portanto, é redundante, ou pode apontar para o qere sendo Shema, que é aramaico para “o Nome”.

4Q120_frg20_with_Divine_Name

Transcrição do nome divino como ΙΑΩ no manuscrito da Septuaginta do século I aC 4T120

Incertezas (sobre o nome inefável) ainda na primeira metade do século XIX

Em seu léxico hebraico e aramaico de língua alemã, cuja primeira edição foi publicada em seções entre 1810 e 1812 e a terceira edição em 1828, na edição de 1833 em latim e no texto alemão revisado de 1834, o estudioso hebraico Wilhelm Gesenius (1786-1842), embora reconhecendo que as vogais associadas ao Tetragrammaton no texto massorético são as de “Adonai” e “Elohim”, resumiram muito brevemente os argumentos em apoio a diferentes pontos de vista sobre a pronúncia original.
A maioria dos comentaristas, disse Genesius, é a favor de Yahwoh, de acordo com a declaração de vários escritores antigos de que os judeus chamavam de Deus ΙΑΩ. Essa forma tem a mesma estrutura de vogal que nos nomes hebraicos de Jacó e Faraó.

Outros favoreceram Yahweh com base no relato de Theodoret (c. 393 – c. 458/466) da pronúncia samaritana como Ιαβε, dos sufixos de nomes teofóricos יָה֫וּ / jahu / e יָהּ / jah / e o nome abreviado YH / jah /.

A pronúncia de acordo com os pontos da vogal massorética foi defendida por Michaëlis. (Em seu livro de 1828, Gesenius atribuiu essa visão também a Reland e Simonis, mas removeu seus nomes em 1833 e 1834 e colocou Reland como um defensor em vez de Javé.) Os defensores dessa visão, disse Genesius, não estavam totalmente sem meios de defesa. sua posição, uma vez que os prefixos de nomes teofóricos יְהוֹ / jeho / e יו / jo / poderiam ser mais facilmente explicados como derivados de “Jeová”.

Em 1833 e 1834, Gesenius se referiu ao livro de 1707, no qual Adriaan Reland reimprimiu as opiniões de vários outros estudiosos, debatendo as razões a favor e contra a pronúncia como “Yahweh” ou “Jeová”, para permitir que os leitores fizessem seu próprio julgamento. Até então, a opinião majoritária, compartilhada por Reland, era que a pronúncia como Yahweh (para a qual a pontuação hebraica seria יַהְוֶה: veja a imagem à direita) representa com mais precisão como o Tetragrammaton foi pronunciado do que a pontuação massorética usual “יְהֹוָה” , da qual derivou a transliteração em inglês Jeová. (Uma pontuação massorética menos usual, “יֱהֹוִה”, é usada onde o leitor da sinagoga fala “Elohim”, como ele fala “Adonai”, onde a pontuação mais comum aparece.)

Nem nos livros de 1833 e 1834 Gesenius deu explicitamente sua opinião pessoal, mas sustentou que o nome do Tetragrammaton é derivado do verbo הוה (Ser). Ele continuou seus estudos e, no vasto Thesaurus philologicus criticus linguae Hebraeae et Chaldaeae Veteris Testamenti, no qual havia atingido a segunda última letra do alfabeto hebraico no momento de sua morte, rejeitou a interpretação do nome como “Yahwoh”. “e declarou firmemente a favor de” Javé “, do qual o nome teofórico prefixa י prefהוֹ e יו também podem ser derivados. Essa visão também é encontrada em edições posteriores do seu Lexicon.

YHWH_pronunciation.svg

Pontuação teórica do hebraico para Yahweh, se isso fosse usado em vez dos de Adonai e Elohim.

Yahweh

O YAHWEH era o Deus nacional dos reinos de Israel (Samaria) e Judá. Suas origens atingem pelo menos o início da Idade do Ferro e, aparentemente, o fim da idade do bronze, e na literatura bíblica mais antiga ele é uma divindade guerreira  que lidera o exército celestial contra os inimigos de Israel. Naquela época, os israelitas adoravam a Yahweh ao lado de uma variedade de deuses e deusas cananeus, incluindo El, Asherah e Baal, mas com o tempo El e Yahweh ficaram em conflito, epítetos ligados a El como El Shaddai passaram a ser aplicados somente a Yahweh, e outros deuses e deusas como Baal e Asherah foram absorvidos pela religião javista.

Entre os séculos IX e VI aC, a religião javista se separou de sua herança cananéia, quando Yahweh se tornou o deus principal do Reino de Israel (Samaria) e de Judá, e com o tempo a corte real e o templo em Jerusalém promoveram Yahweh como o deus de todo o cosmos, possuindo todas as qualidades positivas anteriormente atribuídas aos outros deuses e deusas. No final do cativeiro babilônico (século 6 AEC), a própria existência de deuses estrangeiros foi negada, e Javé foi proclamado como o criador do cosmos e o único Deus verdadeiro de todo o mundo.

Quase não há acordo sobre o significado e as origens do nome Yahweh, que não é atestado além dos israelitas e parece não ter nenhuma etimologia plausível: Ehyeh ašer ehyeh (“Eu sou o que sou”), a explicação apresentada em Êxodo 3:14, parece ser um brilho teológico tardio inventado para explicar o nome de Yahweh em uma época em que o significado original havia sido esquecido. Uma teoria acadêmica relacionada a isso sustenta que ‘Yahweh’ é uma forma abreviada da frase ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt (fenício: 𐤀𐤋 𐤃 𐤉𐤄𐤅𐤄 𐤑𐤁𐤀𐤕) “El que cria os exércitos”, ou seja, o exército celestial que acompanha El, o principal deus de os cananeus, enquanto marchava ao lado dos exércitos terrestres de Israel. O argumento tem numerosas fraquezas, incluindo, entre outros, os caracteres diferentes dos dois deuses El e Yahweh, e o fato de que el dū yahwī ṣaba’ôt não é atestado em lugar algum, nem dentro nem fora da Bíblia.

Ele não parece ter sido um deus cananeu, embora os israelitas fossem originalmente cananeus. O consenso acadêmico atual é que Yahweh era originalmente um “guerreiro divino da região sul associado a Seir, Edom, Paran e Teman”. A ocorrência plausível mais antiga registrada de seu nome está na frase “terra de Shasu de yhw”, em uma inscrição egípcia da época de Amenhotep III (1402–1363 aC), sendo o shasu nômades de Midian e Edom, no norte da Arábia. Nesse caso, uma etimologia plausível para o nome poderia ser da raiz HWY, que produziria o significado “ele sopra”, apropriado para uma divindade climática. Existe um apoio considerável, mas não universal, para essa visão, mas levanta a questão de como ele se dirigiu para o norte. A hipótese quenita amplamente aceita sustenta que os comerciantes levaram o Senhor a Israel pelas rotas de caravanas entre o Egito e Canaã. A força da hipótese quenita é que ela une vários pontos de dados, como a ausência de Javé em Canaã, seus vínculos com Edom e Midian nas histórias bíblicas e os laços quenita ou midianita de Moisés. No entanto, embora seja inteiramente plausível que os quenitas e outros tenham apresentado o Senhor a Israel, é improvável que o tenham feito fora das fronteiras de Israel ou sob a égide de Moisés, como diz a história do Êxodo.

1ª Idade do Ferro (1200–930 AC): El, Yahweh, e as origens de Israel.

800px-Zeus_Yahweh

Moeda de dracma (quarto shekel) do século IV aC da província persa de Yehud Medinata, possivelmente representando Yahweh sentado em um trono solar alado e com rodas.

Israel emerge no registro histórico nas últimas décadas do século XIII aC, no final do final da Idade do Bronze, quando o sistema cidade-estado cananeu estava terminando, e o meio em que a religião israelita emergia era cananeu. El, “o tipo, o compassivo”, “o criador de criaturas”, era o chefe dos deuses cananeus, e ele, e não o Senhor(IHVH), era o “Deus de Israel” original – a palavra “Israel” é baseada no nome El em vez de Javé. Ele morava em uma barraca em uma montanha cuja base originava todas as águas doces do mundo, tendo a deusa Asherah como sua consorte.

Esse par constituía a camada superior do panteão cananeu; o segundo nível era composto por seus filhos, os “setenta filhos de Athirat” (uma variante do nome Asherah). O destaque nesse grupo foi Baal, que tinha sua casa no monte Zafom; com o tempo, Baal se tornou a divindade cananeia dominante, de modo que El se tornou o poder executivo e Baal o poder militar no cosmos. A esfera de Baal era a tempestade com suas chuvas vitais, de modo que ele também era um deus da fertilidade, embora não fosse exatamente o deus da fertilidade. Abaixo dos setenta deuses do segundo nível, havia um terceiro composto por deuses comparativamente menores de artesãos e comerciantes, com um quarto e último nível de mensageiros divinos e coisas do gênero. El e seus filhos formaram a Assembléia dos Deuses, cada um dos quais tinha uma nação humana sob seus cuidados, e uma variante textual de Deuteronômio 32: 8–9 descreve El dividindo as nações do mundo entre seus filhos, com Yahweh recebendo Israel:

Quando o Altíssimo (‘elyôn) deu às nações sua herança,
quando ele separou a humanidade,
ele fixou os limites dos povos
de acordo com o número de seres divinos.
Pois a porção de Javé é o seu povo,
Jacó, sua herança alocada.

Os israelitas inicialmente adoraram a Yahweh ao lado de uma variedade de deuses e deusas cananeus, incluindo El, Asherah e Baal. No período dos juízes e da primeira metade da monarquia, El e Yahweh se confundiram em um processo de sincretismo religioso. Como resultado, ‘el (hebraico: אל) tornou-se um termo genérico que significa “deus”, em oposição ao nome de uma divindade adorada, e epítetos como El Shaddai passaram a ser aplicados somente ao Senhor, diminuindo a adoração a El e fortalecendo a posição do Senhor. Características de Baal, El e Asherah foram absorvidas pela religião Yahwistic, Asherah possivelmente se encarnando nos aspectos femininos da Shekinah ou presença divina, e a natureza de Baal como um deus da tempestade e do clima se assimilando à identificação de Yahweh com a tempestade. No estágio seguinte, a religião javista se separou de sua herança cananéia, primeiro rejeitando a adoração a Baal no século 9, depois com a condenação profética de Baal, os aserim, adoração ao sol, adoração nos “lugares altos”, práticas relativas a os mortos e outros assuntos.

Na literatura mais antiga, como o Cântico do Mar (Êxodo 15: 1–18, comemorando a vitória de Yahweh sobre o Egito no êxodo), Yahweh é um guerreiro para seu povo, um deus da tempestade típico dos antigos mitos do Oriente Próximo, marchando para fora de uma região ao sul ou sudeste de Israel com a hoste celestial de estrelas e planetas que compõem seu exército. As batalhas de Israel são as batalhas de Yahweh, as vitórias de Israel são suas vitórias e, enquanto outros povos têm outros deuses, o deus de Israel é Yahweh. , que conseguirão um local de descanso fértil para eles:

Não há ninguém como Deus, ó Jeshurun ​​(isto é, Israel)
que cavalga pelos céus em sua ajuda …
ele subjuga os deuses antigos, destrói as forças da antiguidade …
então Israel vive em segurança, imperturbável é a morada de Jacó …
Seus inimigos virão bajulando para você,
e pisarás nas costas deles.

– Deuteronômio 33: 26–29

2ª Idade do Ferro (1000–586 AC): Yahweh Como o Deus de Israel.

Tissot_Solomon_Dedicates_the_Temple_at_Jerusalem

Salomão dedica o templo em Jerusalém (pintura de James Tissot ou seguidor, c. 1896–1902)

Na Idade do Ferro Javé era o deus nacional dos reinos de Israel e Judá, e parece ter sido adorado apenas nesses dois reinos; isso era incomum no Oriente Médio antigo, mas não era desconhecido – o deus Ashur, por exemplo, era adorado apenas pelos assírios.

Após o século 9 aC, as tribos e chefias da Idade do Ferro I foram substituídas por estados étnicos, Israel, Judá, Moab, Amon e outros, cada um com seu deus nacional e todos mais ou menos iguais. Assim, Chemos foi o deus dos moabitas, Milcom o deus dos amonitas, Qaus o deus dos edomitas e Javé o “Deus de Israel” (nenhum “Deus de Judá” é mencionado em nenhum lugar da Bíblia). o rei também era o chefe da religião nacional e, portanto, o vice-rei na terra do deus nacional; em Jerusalém, isso se refletia todos os anos quando o rei presidia uma cerimônia na qual o Senhor (IHVH) era entronizado no templo.

O centro da adoração de Javé estava em três grandes festivais anuais coincidentes com grandes eventos da vida rural: Páscoa com o nascimento de cordeiros, Shavuot com a colheita de cereais e Sucot com a colheita de frutas. Provavelmente estes eram anteriores à chegada da religião de Yahweh (IHVH), mas tornaram-se ligados a eventos no mito nacional de Israel: Páscoa com o êxodo do Egito, Shavuot com a lei no Monte Sinai bíblico e Sucot com o andanças pelo deserto. Assim, os festivais celebravam a salvação de Yahweh por Israel e o status de Israel como seu povo santo, embora o significado agrícola anterior não estivesse totalmente perdido. Sua adoração presumivelmente envolvia sacrifício, mas muitos estudiosos concluíram que os rituais detalhados em Levítico 1–16, com ênfase na pureza e expiação, foram introduzidos somente após o exílio na Babilônia e que, na realidade, qualquer chefe de família era capaz de oferecer sacrifício conforme a ocasião exigisse. (Vários estudiosos também chegaram à conclusão de que o sacrifício infantil, seja para a divindade do submundo Moloque, seja para o próprio Yahweh, fazia parte da religião israelita / judaita até as reformas do rei Josias no final do século VII aC.) O sacrifício era presumivelmente complementado pelo canto ou recital dos salmos, mas novamente os detalhes são escassos. A oração teve pouco papel no culto oficial.

A Bíblia Hebraica dá a impressão de que o templo de Jerusalém sempre deveria ser o templo central ou mesmo único do Senhor, mas esse não era o caso: o local de culto israelita mais antigo conhecido é um altar ao ar livre do século XII aC nas colinas de Samaria com um touro de bronze remanescente do cananeu “Touro-El” (El na forma de um touro), e os restos arqueológicos de outros templos foram encontrados em Dan, na fronteira norte de Israel, e em Arad, no Negev e em Berseba, ambos no território de Judá. Shiloh, Betel, Gilgal, Mizpah, Ramah e Dan também foram locais importantes para festivais, sacrifícios, realização de votos, rituais particulares e adjudicação de disputas legais.

A adoração ao Senhor era anicônica, significando que o deus não era representado por uma estátua ou outra imagem. Isso não quer dizer que ele não estivesse representado de alguma forma simbólica, e a adoração israelita primitiva provavelmente se concentrou em pedras de pé, mas, de acordo com os textos bíblicos, o templo em Jerusalém apresentava o trono de Javé na forma de dois querubins, suas asas internas formando o assento e uma caixa (a Arca da Aliança) como apoio para os pés, enquanto o próprio trono estava vazio. Nenhuma explicação satisfatória do aniconismo israelita foi avançada, e vários estudiosos recentes argumentaram que o Senhor estava de fato representado antes das reformas de Ezequias e Josias no final do período monárquico: para citar um estudo recente “, um dos primeiros aniconismos, de fato ou não, é puramente uma projeção da imaginação pós-exílica “(MacDonald, 2007).

Yahweh e o Alvorecer do Monoteísmo

O Israel pré-exílico, como seus vizinhos, era politeísta, e o monoteísmo israelita era o resultado de circunstâncias históricas únicas. O deus original de Israel era El, como o nome demonstra – seu provável significado é “que El possa reinar” ou alguma outra forma de frase envolvendo o nome de El. No início do período tribal, cada tribo teria seu próprio deus patrono; quando a realeza emergiu, o estado promoveu o Senhor como o deus nacional de Israel, supremo sobre os outros deuses, e gradualmente o Senhor absorveu todas as características positivas dos outros deuses e deusas. Yahweh e El se fundiram em centros religiosos como Shechem, Shiloh e Jerusalém, com o nome de El se tornando um termo genérico para “deus” e Yahweh, o deus nacional, apropriando-se de muitos dos títulos do deus supremo mais antigo, como El Shaddai (Todo-Poderoso) e Elyon (Mais alto).

Asherah, ex-esposa de El, era adorada como consorte ou mãe de Javé; potsherds descobertos em Khirbet el-Kôm e Kuntillet Ajrûd fazem referência a “Javé e seu Asherah”, e várias passagens bíblicas indicam que as estátuas dela foram mantidas em seus templos em Jerusalém, Betel e Samaria. Yahweh também pode ter se apropriado de Anat, a esposa de Baal, como sua consorte, como Anat-Yahu (“Anat de Yahu”, isto é, Yahweh) é mencionado nos registros do século V aC da colônia judaica em Elephantine no Egito. Uma deusa chamada Rainha do Céu também era adorada, provavelmente uma fusão de Astarte e a deusa da Mesopotâmia Ishtar, possivelmente um título de Asherah. A adoração a Baal e a Javé coexistiram no período inicial da história de Israel, mas foram consideradas inconciliáveis ​​após o século 9 aC, após os esforços do rei Acabe e sua rainha Jezabel para elevar Baal ao status de deus nacional, embora o culto a Baal continuou por algum tempo.

Somente a adoração a Yahweh começou com Elias no século 9 aC, mas mais provavelmente com o profeta Oséias no 8º; mesmo assim, permaneceu a preocupação de um pequeno partido antes de ganhar ascensão no exílio babilônico e no período pós-exílico inicial. Os primeiros apoiadores dessa facção são amplamente considerados como monolatristas, e não verdadeiros monoteístas; [80] eles não acreditavam que Javé era o único deus existente, mas acreditavam que ele era o único deus que o povo de Israel deveria adorar. Finalmente, na crise nacional do exílio, os seguidores de Yahweh deram um passo adiante e negaram completamente que outras divindades além de Yahweh existissem, marcando assim a transição do monolatrismo para o verdadeiro monoteísmo.

800px-Yahweh_and_his_Asherah

mago em um pedacinho encontrado em Kuntillet Ajrud abaixo da inscrição “Yahweh e a sua Asherah”. As duas figuras em pé às vezes são vistas como uma representação do casal divino, enquanto o lira sentado atrás delas é um artista. Alternativamente, muitos historiadores da arte identificam as figuras em pé como representações do deus-anão egípcio Bes, por causa de suas faces distintamente bovinas. Ziony Zevit argumentou que o Senhor era representado como uma figura de Bes, embora haja poucas evidências para isso. Também é possível que as imagens na panela não tenham nada a ver com a inscrição.

YAHWEH e o Judaísmo do Segundo Templo:

Em 539 AEC, a própria Babilônia caiu para o conquistador persa Ciro, e em 538 AEC os exilados tiveram permissão de retornar a Yehud Medinata, como era conhecida a província persa de Judá. Diz-se que o Templo foi reconstruído no período de 520 a 515 AEC, mas parece provável que essa seja uma data artificial escolhida para que se possa dizer que se passaram 70 anos entre a destruição e a reconstrução, cumprindo uma profecia de Jeremias.

Nas últimas décadas, tornou-se cada vez mais comum entre os estudiosos supor que grande parte da Bíblia Hebraica foi montada, revisada e editada no século V aC para refletir as realidades e os desafios da era persa. Os retornados tinham um interesse particular na história de Israel: a Torá escrita (os livros de Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio), por exemplo, pode ter existido de várias formas durante a Monarquia (o período dos reinos de Israel e Judá), mas foi no Segundo Templo que foi editado e revisado para algo como sua forma atual, e as Crônicas, uma nova história escrita neste momento, refletem as preocupações do Yehud persa em seu foco quase exclusivo em Judá e o templo.

As obras proféticas também foram de particular interesse para os autores da era persa, com algumas obras sendo compostas na época (os últimos dez capítulos de Isaías e os livros de Ageu, Zacarias, Malaquias e talvez Joel) e os profetas mais antigos editados e reinterpretados. O corpus dos livros da Sabedoria viu a composição de Jó, partes de Provérbios e possivelmente Eclesiastes, enquanto o livro dos Salmos possivelmente recebeu sua forma e divisão modernas em cinco partes nessa época (embora a coleção continue sendo revisada e expandida até hoje). Tempos helenísticos e até romanos).

O judaísmo do segundo templo não estava centrado nas sinagogas, que começaram a aparecer apenas no século III aC, e na leitura e estudo das escrituras, mas no próprio templo e em um ciclo de sacrifício contínuo de sangue (ou seja, o sacrifício de animais vivos) . A Torá, ou lei ritual, também era importante, e os sacerdotes do templo eram responsáveis ​​por ensiná-la, mas o conceito de escritura se desenvolveu apenas lentamente. Enquanto a Torá escrita (o Pentateuco) e os Profetas foram aceitos como autorizados pelo século I dC, além desse núcleo, os diferentes grupos judaicos continuaram a aceitar diferentes grupos de livros como autorizados.

Durante o período do Segundo Templo, falar o nome de Yahweh em público tornou-se um tabu. Ao ler as escrituras, os judeus começaram a substituir o nome divino pela palavra adonai (אֲדֹנָי), que significa “Senhor”. Foi permitido ao Sumo Sacerdote de Israel falar o nome uma vez no Templo durante o Dia da Expiação, mas em nenhum outro momento e em nenhum outro lugar. Durante o período helenístico, as escrituras foram traduzidas para o grego pelos judeus da diáspora egípcia. As traduções gregas das escrituras hebraicas traduzem o tetragrammaton e o adonai como kyrios (κύριος), que significa “o Senhor”. Depois que o templo foi destruído em 70 EC, a pronúncia original do tetragrammaton foi esquecida.

O período do domínio persa viu o desenvolvimento da expectativa em um futuro rei humano que governaria purificou Israel como representante de Javé no final dos tempos – um messias. Os primeiros a mencionar isso foram Ageu e Zacarias, ambos profetas do início do período persa. Eles viram o messias em Zorobabel, um descendente da Casa de Davi que parecia, brevemente, restabelecer a antiga linhagem real, ou em Zorobabel e o primeiro sumo sacerdote, Josué (Zacarias escreve sobre dois messias, um real e o outro sacerdotal). Essas primeiras esperanças foram frustradas (Zerubabbel desapareceu do registro histórico, embora os sumos sacerdotes continuassem descendentes de Josué) e, posteriormente, há meras referências gerais a um Messias de (significado descendente de) Davi. A partir dessas idéias, o cristianismo, o judaísmo rabínico e o islã surgiriam mais tarde.

IHVH na Magia e no ocultismo

O Senhor(IOD-HEH-VAV-HEH) é freqüentemente invocado em textos mágicos greco-romanos que datam do século II aC ao século V dC, principalmente nos Papiros Mágicos Gregos, sob os nomes Iao, Adonai, Sabaoth e Eloai. Nesses textos, ele é frequentemente mencionado ao lado de deidades greco-romanas tradicionais e deuses egípcios. Os arcanjos Miguel, Gabriel, Rafael e Ouriel e heróis culturais judeus, como Abraão, Jacó e Moisés, também são invocados com frequência. A ocorrência frequente do nome de Yahweh deveu-se provavelmente aos mágicos folclóricos gregos e romanos que procuravam tornar seus feitiços mais poderosos através da invocação de uma deidade estrangeira de prestígio.

Tácito, João, o Lídia e Cornélio Labeo, todos identificam Yahweh com o deus grego Dionísio. Os próprios judeus freqüentemente usavam símbolos que também estavam associados a Dionísio, como kylixes, ânforas, folhas de hera e cachos de uvas. Em seu Quaestiones Convivales, o escritor grego Plutarco escreve que os judeus saudam seu deus com gritos de “Euoi” e “Sabi”, frases associadas ao culto a Dionísio. De acordo com Sean M. McDonough, os falantes de grego podem ter confundido palavras aramaicas como sábado, aleluia ou até mesmo alguma variante do nome Yahweh para termos mais familiares associados a Dionísio.

Voltando ao Tetrgrammaton nos textos

A inscrição mais antiga conhecida do Tetragrammaton data de 840 AEC: a Mesha Stele menciona o deus israelita Yahweh.

800px-Louvre_042010_01

Do mesmo século, existem dois fragmentos de cerâmica encontrados em Kuntillet Ajrud com inscrições mencionando “Javé de Samaria e seu Asherah” e “Javé de Teman e seu Asherah”. e uma inscrição no túmulo em Khirbet el-Qom, que também menciona o Senhor. na ostraca das coleções de Shlomo Moussaieff (VII aC), um pouco depois (século VII aC) estão os dois minúsculos pergaminhos de amuleto de prata encontrados em Ketef Hinnom que mencionam Yahweh, enquanto uma inscrição na parede com menção de Yahweh em uma tumba em Khirbet Beit Lei é datado do final do século VI.

O Senhor é mencionado também nas cartas de Laquis (587 AEC) e na pouco mais antiga Tel Arad ostraca, e em uma pedra do Monte Gerizim (III ou início do século II AEC).

YHWH_on_Lakis_Letters_(no._2)

YHWH em uma das cartas de Laquis

Teônimos semelhantes
Um documento egípcio de Amenhotep III (1402-1363 aC) descoberto no templo de Amon em Soleb fala da terra dos shasu de yhw³ (leia-se: ja-h-wi ou ja-h-wa) e uma cópia posterior de o tempo de Ramsés II (1279-1213) em Amara Ocidental associa os nômades shasu a S-rr, interpretado como o Monte Seir, mencionado em alguns textos como de onde o Senhor veio. Frank Moore Cross diz: “Deve-se enfatizar que a forma verbal amorreita é de interesse apenas na tentativa de reconstruir a forma verbal proto-hebraica ou cananéia do sul usada no nome Yahweh. Devemos argumentar vigorosamente contra tentativas de tomar amorite yuhwi e yahu como epítetos divinos “.

Os papiros elefantinos, escritos em aramaico, mencionam o deus YHW ou YHH. Pensa-se que um ostracon com YH tenha perdido a letra final de um YHW original.

Num manuscrito fragmentado da Septuaginta, o hebraico Tetragrammaton é transcrito como Ἰαῶ (Iao). Essa forma do nome do deus judeu aparece também em Diodoro Siculus e Marcus Terentius Varro], no entanto, a discussão de Filo de Byblos sobre Varro e Hernnios faz uma conexão neoplatônica e fenícia.

Papiros mágicos
Representações do nome Tetragrammaton ou combinações inspiradas por ele em idiomas como grego e copta. dando alguma indicação de sua pronúncia, ocorrem como nomes de agentes poderosos em papiros mágicos judeus encontrados no Egito. Existe uma única instância do heptagrama ιαωουηε, enquanto Iave e Iαβα Yaba ocorrem com freqüência. Entre os judeus no período do segundo templo, os amuletos mágicos se tornaram muito populares. O tetragrama apareceu neles, na forma de J, JJ, JJJ, JJJJ ou JH, JHW, como a palavra ‘HJH’, e em uma longa série de permutações: ‘, H, W e J.

Yawe é encontrado em uma lista cristã etíope de nomes mágicos de Jesus, supostamente ensinados por ele a seus discípulos.

Bíblia hebraica
O Tetragrammaton na Bíblia Hebraica
Na Bíblia Hebraica, o Tetragrammaton ocorre 6828 vezes, como pode ser visto na Biblia Hebraica de Kittel e na Biblia Hebraica Stuttgartensia. Além disso, as notas marginais ou masorah indicam que em outros 134 lugares, onde o texto recebido tem a palavra Adonai, um texto anterior tinha o Tetragrammaton. o que adicionaria até 142 ocorrências adicionais. Mesmo nos Manuscritos do Mar Morto, a prática variava em relação ao uso do Tetragrammaton. De acordo com Brown – Driver – Briggs, יְהֹוָה (Qr אֲדֹנָי) ocorre 6.518 vezes e יֱהֹוִה (Qr אֱלֹהִים) 305 vezes no Texto Massorético.

A primeira aparição do Tetragrammaton na Bíblia Hebraica está no Livro de Gênesis 2: 4. Os únicos livros em que não aparece são Eclesiastes, o Livro de Ester e o Cântico dos Cânticos.

No Livro de Ester, o Tetragrammaton não aparece, mas foi distinguido em termos acrósticos nas letras iniciais ou últimas de quatro palavras consecutivas, conforme indicado em Est 7: 5, escrevendo as quatro letras em vermelho em pelo menos três hebraicos antigos manuscritos.

A forma abreviada Yah (um digrammaton) “ocorre 50 vezes se a frase hallellu-Yah estiver incluída”: 43 vezes nos Salmos, uma vez em Êxodo 15: 2; 17:16; Isaías 12: 2; 26: 4 e duas vezes em Isaías 38:11. Também aparece na frase grega Ἁλληλουϊά (Aleluia, Aleluia) em Apocalipse 19: 1–6.

Outras formas curtas são encontradas como um componente dos nomes hebraicos teofóricos na Bíblia: jô- ou jehô- (29 nomes) e -jāhû ou -jāh (127 nomes). Uma forma de jāhû / jehô aparece no nome Elioenai (Elj (eh) oenai) em 1Cr 3: 23–24; 4:36; 7: 8; Esd 22:22, 27; Ne 12:41.

Codex de Leningrado
Seis grafias hebraicas do Tetragrammaton são encontradas no Codex de Leningrado, de 1008 a 1010, como mostrado abaixo. As entradas na coluna Fechar transcrição não pretendem indicar como o nome deveria ser pronunciado pelos Masoretes, mas apenas como a palavra seria pronunciada se lida sem qere perpetuum.

Capítulo e verso /// Ortografia hebraica /// Fechar transcrição Explicação///

Gênesis 2: 4 יְהוָה Yǝhwāh – Esta é a primeira ocorrência do Tetragrammaton na Bíblia Hebraica e mostra o conjunto mais comum de vogais usadas no texto massorético. É o mesmo que a forma usada em Gênesis 3:14 abaixo, mas com o ponto (holam) no primeiro ele deixou de fora, porque é um pouco redundante.

Gênesis 3:14 יְהֹוָה Yǝhōwāh – Este é um conjunto de vogais raramente usadas no texto massorético, e são essencialmente as vogais de Adonai (com o hataf patakh voltando ao seu estado natural como shewa).

Juízes 16:28 יֱהֹוִה Yĕhōwih – Quando o Tetragrammaton é precedido por Adonai, ele recebe as vogais do nome Elohim. O hataf segol não reverte para um shewa porque isso pode causar confusão com as vogais em Adonai.

Gênesis 15: 2 יֱהוִה Yĕhwih – Assim como acima, isso usa as vogais de Elohim, mas, como na segunda versão, o ponto (holam) na primeira é omitido como redundante.

1 Reis 2:26 יְהֹוִה Yǝhōwih – Aqui, o ponto (holam) no primeiro ele está presente, mas o hataf segol é revertido para um shewa.

Ezequiel 24:24 יְהוִה Yǝhwih – Aqui, o ponto (holam) no primeiro ele é omitido, e o hataf segol é revertido para um shewa.
ĕ é hataf segol; ǝ é a forma pronunciada de shva simples.

O o ponto diacrítico (holam) no primeiro é frequentemente omitido porque não desempenha nenhum papel útil na distinção entre as duas pronúncias pretendidas Adonai e Elohim (que por acaso têm uma vogal na mesma posição).

Os manuscritos do mar morto e o nome inefável:

Nos Manuscritos do Mar Morto e em outros textos hebraicos e aramaicos, o Tetragrammaton e alguns outros nomes de Deus no judaísmo (como El ou Elohim) às vezes eram escritos em escrita paleo-hebraica, mostrando que eles eram tratados especialmente. A maioria dos nomes de Deus foi pronunciada até o século 2 aC. Então, como uma tradição de não pronúncia dos nomes desenvolvidos, surgiram alternativas para o Tetragrammaton, como Adonai, Kurios e Theos. O 4T120, um fragmento grego de Levítico (26: 2–16) descoberto nos pergaminhos do Mar Morto (Qumran) tem ιαω (“Iao”), a forma grega do trigrammaton hebraico YHW. O historiador João, o Lídia (século VI), escreveu: “O romano Varo [116–27 aC] que o define [que é o Deus judeu] diz que ele é chamado Iao nos mistérios caldeus” (De Mensibus IV 53). Van Cooten menciona que Iao é uma das “designações especificamente judaicas para Deus” e “os papiros aramaicos dos judeus em Elephantine mostram que ‘Iao’ é um termo judaico original”.

Os manuscritos preservados de Qumran mostram a prática inconsistente de escrever o Tetragrammaton, principalmente em citações bíblicas: em alguns manuscritos, são escritos em escrita paleo-hebraica, em quadrados ou substituídos por quatro pontos ou traços (tetrapuncta).

Os membros da comunidade de Qumran estavam cientes da existência do Tetragrammaton, mas isso não equivalia a conceder consentimento para o uso e a fala existentes. Isso é evidenciado não apenas pelo tratamento especial do Tetragrammaton no texto, mas pela recomendação registrada na ‘Regra de Associação’ (VI, 27): “Quem se lembrará do nome mais glorioso, que está acima de tudo”

Septuaginta:

Lxx_Minorprophets

Tetragrammaton escrito em escrita paleo-hebraica em 8HevXII

As cópias mais completas da Septuaginta (B, א, A), versões do século IV em diante, consistentemente usam Κύριος (“Senhor”) ou Θεός (“Deus”), onde o hebraico tem YHWH, correspondendo a substituir Adonai por YHWH em lendo o original, mas os fragmentos mais antigos têm o Tetragrammaton em caracteres hebraicos ou paleo-hebraicos, com exceção de P. Ryl. 458 (talvez o mais antigo manuscrito existente da Septuaginta), onde há espaços em branco, levando alguns estudiosos como Colin Henderson Roberts a acreditar que continha cartas e o 4T120 que possui ΙΑΩ. Segundo Paul E. Kahle, Françoise Dunand e Martin Rösel, em P. Ryl. 458 é provável que o Tetragrammaton se destinasse a ser escrito onde esses espaços em branco aparecerem. Albert Pietersma afirma que P. Ryl. 458 é irrelevante a esse respeito, uma vez que foi apenas porque a lacuna é muito grande para κς, um nomen sacrum que, de qualquer forma, não seria usado neste manuscrito judaico, que Kahle propôs que a lacuna deveria ser destinada ao Tetragrammaton; o espaço vago poderia muito bem ter sido para a palavra não abreviada κύριος.

O mais antigo manuscrito LXX conhecido que possui o hebraico Tetragrammaton é do primeiro século AEC, com as letras escritas em letras quadradas. Um pouco mais tarde (entre 50 aC e 50 dC) tem o tetragrammon em letras paleo-hebraicas arcaicas.

Do mesmo período que o manuscrito LXX mais antigo com o Tetragrammaton hebraico, é o manuscrito 4Q120 com o trigrammaton grego ΙΑΩ. Patrick W. Skehan e Martin Hengel propõem que a Septuaginta originalmente tivesse ΙΑΩ (pronunciado Yaho = aramaico יהו) e que isso foi alterado para caracteres aramaicos / hebraicos e depois para paleo-hebraico e, finalmente, foi substituído por Κύριος.

Outros fragmentos antigos não podem ser usados ​​nesta discussão porque, além de sua brevidade e condição fragmentária, eles não incluem nenhum versículo bíblico hebraico que contenha o Tetragrammaton (ou seja, 4T119, 4T121, 4Q122, 7Q5). O 4T126, que contém a palavra κύριος, não pode ser citado como sendo utilizado para o Tetragrammaton, uma vez que seu texto não identificado não é necessariamente bíblico. Nos manuscritos da Septuaginta que datam do século III EC em diante (por exemplo, P.Oxy656, P.Oxy1075 e P.Oxy1166), a palavra grega Κύριος (Senhor) é usada com bastante frequência para representar o nome divino יהוה (YHWH) e pode ser o que foi usado ao ler representações em caracteres não gregos.

Em 2014, Pavlos Vasileiadis fez o seguinte relato dos vários pontos de vista sobre a tradução original do Tetragrammaton na Septuaginta, terminando com sua afirmação de que o que ele chamou de “evidência concreta” apóia a tese de Rolf Furuli de que a Septuaginta originalmente tinha alguma forma de Ιαω e que Κύριος não foi introduzido antes da Era Comum:

A tradução grega original do nome divino provou ser um assunto muito debatido. Uma quantidade constantemente grande de esforço acadêmico foi colocada nessa questão, especialmente como resultado de descobertas mais recentes que desafiavam suposições anteriores. Mais especificamente, W. G. von Baudissin (1929) sustentou que desde suas origens o LXX havia processado o Tetragrammaton por κύριος, e que em nenhum caso este último era um mero substituto para um αδωναι anterior. Com base em evidências mais recentes disponíveis, P. Kahle (1960) apoiou que o Tetragrammaton escrito com letras hebraicas ou gregas fosse retido no OG e foram os cristãos que mais tarde o substituíram por κύριος. S. Jellicoe (1968) concordou com Kahle. H. Stegemann (1969/1978) argumentou que Ιαω /i.a.o/ foi usado no LXX original. G. Howard (1977/1992) sugeriu que κύριος não era usado no OG pré-cristão. P. W. Skehan (1980) propôs que houvesse um desenvolvimento textual referente ao nome divino nesta ordem: Ιαω, o Tetragrammaton em caracteres hebraicos quadrados, o Tetragrammaton em caracteres paleo-hebraicos e, finalmente, κύριος. M. Hengel (1989) ofereceu um esquema semelhante para o uso de κύριος para o nome divino na tradição LXX. Em evolução da posição de R. Hanhart (1978/1986/1999), A. Pietersma (1984) considerou κύριος como a versão original em grego do Tetragrammaton no texto do OG. Esta visão foi apoiada mais tarde por J. W. Wevers (2005) e M. Rösel (2007). Além disso, Rösel argumentou contra o Ιαω como sendo a versão LXX original do Tetragrammaton. E. Tov (1998/2004/2008), J. Joosten (2011) e A. Meyer (2014) concluíram que os argumentos de Pietersma não são convincentes. Mais particularmente, Tov sustentou que os tradutores originais usavam uma forma pronunciável do hebraico Tetragrammaton (como Ιαω), que mais tarde foi substituído por κύριος, enquanto as recensões gregas o substituíram por transliterações em caracteres paleo-hebraicos ou quadrados. R. Furuli (2011), depois de comparar as várias propostas, argumentou que κύριος não substituiu o Tetragrammaton antes da Era Comum e os autógrafos da LXX incluíram o Tetragrammaton em alguma forma de Ιαω. Verdadeiramente, as evidências concretas disponíveis apóiam esta última tese.

Uso Do Nome Inefável em Diversas Tradições Místicas

No Judaísmo,

Especialmente devido à existência da Mesha Stele, a tradição jahvista encontrada em Êxodo. 3:15, e textos antigos em hebraico e grego, estudiosos bíblicos sustentam amplamente que o Tetragrammaton e outros nomes de Deus foram falados pelos antigos israelitas e seus vizinhos.

Algum tempo após a destruição do templo de Salomão, o uso falado do nome de Deus como foi escrito cessou entre o povo, embora o conhecimento da pronúncia tenha sido perpetuado nas escolas rabínicas. O Talmude retransmite isso ocorrido após a morte de Simeão, o Justo (Simão I ou seu bisneto Simão II) .FILO o chama de inefável e diz que é lícito àqueles somente cujos ouvidos e línguas são purificados pela sabedoria. ouça e pronuncie em um lugar sagrado (isto é, para sacerdotes no templo). Em outra passagem, comentando Lev. xxiv. 15 seg .: “Se alguém, eu não digo, deveria blasfemar contra o Senhor dos homens e deuses, mas deveria ousar pronunciar seu nome fora de época, espere a pena de morte.”

Fontes rabínicas sugerem que o nome de Deus era pronunciado apenas uma vez por ano, pelo sumo sacerdote, no dia da expiação. Outros, incluindo Maimônides, afirmam que o nome era pronunciado diariamente na liturgia do Templo, na bênção sacerdotal dos adoradores (Num. Vi. 27), após o sacrifício diário; nas sinagogas, no entanto, um substituto (provavelmente “Adonai”) foi usado. Segundo o Talmude, nas últimas gerações antes da queda de Jerusalém, o nome foi pronunciado em tom baixo, de modo que os sons foram perdidos no canto dos sacerdotes. Desde a destruição do Segundo Templo de Jerusalém em 70 EC, o Tetragrammaton não foi mais pronunciado na liturgia. No entanto, a pronúncia ainda era conhecida na Babilônia na última parte do século IV.

Proibições de falar o nome de Deus.
A veemência com a qual a pronunciação do nome é denunciada na Mishnah sugere que o uso de Yahweh era inaceitável no judaísmo rabínico. “Quem pronuncia o nome com suas próprias letras não tem parte no mundo vindouro!” Tal é a proibição de pronunciar o Nome como está escrito, que às vezes é chamado de “Inefável”, “Indizível” ou “Nome Distinto”.

Halakha prescreve que, embora o Nome seja escrito “I_H_V_H”, ele deve ser pronunciado apenas “Adonai”; e o último nome também é considerado um nome santo, e deve ser pronunciado apenas em oração. Assim, quando alguém deseja se referir em terceira pessoa ao Nome escrito ou falado, o termo HaShem “o Nome” é usado; e esse próprio punho também pode ser usado em oração. Os Masoretes adicionaram pontos de vogal (niqqud) e sinais de cantilação aos manuscritos para indicar o uso da vogal e para uso no canto ritual de leituras da Bíblia na oração judaica nas sinagogas. Para o dia seguinte, eles adicionaram as vogais de “Adonai” (“Meu Senhor”), a palavra a ser usada quando o texto foi lido. Enquanto “HaShem” é a maneira mais comum de referenciar “o Nome”, os termos “HaMaqom” (literalmente “O Lugar”, ou seja, “O Onipresente”) e “Raḥmana” (Aramaico, “Misericordioso”) são usados ​​no mishna e gemara, ainda usadas nas frases “HaMaqom y’naḥem ethḥem” (“que o Onipresente consola você”), a frase tradicional usada para sentar Shiva e “Raḥmana l’tzlan” (“que o Misericordioso nos salve”, ou seja, ” Deus proíba “).

Proibições de Escrever o Nome de Deus.
O Tetragrammaton escrito, bem como seis outros nomes de Deus, devem ser tratados com especial santidade. Eles não podem ser descartados regularmente, para que não sejam profanados, mas geralmente são armazenados em longo prazo ou enterrados em cemitérios judeus, a fim de retirá-los do uso. Da mesma forma, escrever o Tetragrammaton (ou esses outros nomes) desnecessariamente é proibido, para evitar que eles sejam tratados com desrespeito, uma ação que é proibida. Para guardar a santidade do Nome, às vezes uma letra é substituída por uma letra diferente por escrito (por exemplo, יקוק), ou as letras são separadas por um ou mais hífens, uma prática aplicada também ao nome em inglês “Deus”, que os judeus geralmente escreva como “D’us”. A maioria das autoridades judaicas diz que essa prática não é obrigatória para o nome em inglês.

O NOME INEFÁVEL NA KABBALAH

A tradição cabalística sustenta que a pronúncia correta é conhecida por poucas pessoas em cada geração; geralmente, não se sabe o que é essa pronúncia. Existem duas escolas principais da Kabbalah surgindo na Espanha do século XIII. Estes são chamados de Cabala Teosófica representada pelo Rabino Moshe De leon e pelo Zohar, e a Cabala de Nomes ou Cabala Profética cujo principal representante é o Rabino Abraham Abulafia de Zaragoza. Rabi Abulafia escreveu muitos livros de sabedoria e livros proféticos, onde o nome é usado para fins de meditação a partir de 1271. Abulafia deu muita atenção a Êxodo 15 e aos Cânticos de Moisés. Nesta música, diz “Jeová é um homem de guerra, Jeová é o nome dele”. Para Abulafia, o objetivo da propecia era que um homem chegasse ao nível de profecia e fosse chamado de “Jeová um homem de guerra”. Abulafia também usou o tetragrammaton em uma guerra espiritual contra seus inimigos espirituais. Por exemplo, ele profetizou em seu livro “O Sinal”, portanto, disse YHWH, o Deus de Israel: Não tenha medo do inimigo “(ver Hylton, A The Jewish Profetical Abraham Abulafia, 2015).

Moshe Chaim Luzzatto, diz que a árvore do Tetragrammaton “se desenrola” de acordo com a natureza intrínseca de suas letras “na mesma ordem em que aparecem no Nome, no mistério de dez e no mistério de quatro”. A saber, a cúspide superior do Yod é Arich Anpin e o corpo principal de Yod é Abba; o primeiro Hei é Imma; o Vav é Ze`ir Anpin e o segundo Hei é Nukvah. Ela se desdobra nessa ordem mencionada e “no mistério das quatro expansões” que são constituídas pelas seguintes grafias diferentes das letras:

/”ב / `AV: יו”ד ה”י וי”ו ה”י, chamado” `AV” de acordo com seu valor gematria ע”ב = 70 + 2 = 72.

ג”: / SaG: יו”ד ה”י וא”ו ה”י, gematria 63.

/”ה / MaH: יו”ד ה”א וא”ו ה”א, gematria 45.

Baן / BaN: יו”ד ה”ה ו”ו ה”ה, gematria 52.

Luzzatto resume: “Em suma, tudo o que existe se baseia no mistério deste Nome e no mistério dessas cartas nas quais ele consiste. Isso significa que todas as diferentes ordens e leis são todas seguidas e estão sob a ordem dessas. quatro letras. Este não é um caminho em particular, mas o caminho geral, que inclui tudo o que existe nas Sefirot em todos os seus detalhes e que coloca tudo sob sua ordem “.

Outro paralelo é traçado entre as quatro letras do Tetragrammaton e os Quatro Mundos: o י está associado a Atziluth, o primeiro ה com Beri’ah, o ו com Yetzirah e o ה final com Assiah.

Há quem acredite que os tetractys e seus mistérios influenciaram os primeiros cabalistas. Um tetracty hebraico de maneira semelhante tem as letras do Tetragrammaton (o nome de quatro letras de Deus nas escrituras hebraicas) inscritas nas dez posições dos tetractys, da direita para a esquerda. Argumentou-se que a Árvore da Vida Cabalística, com suas dez esferas de emanação, está de alguma forma conectada aos tetractys, mas sua forma não é a de um triângulo. A  escritora ocultista Dion Fortune diz:

“O ponto é atribuído a Kether;
a linha para Chokmah;
o plano bidimensional para Binah;
consequentemente, o sólido tridimensional cai naturalmente para Chesed “.
(O primeiro sólido tridimensional é o tetraedro.)

A relação entre as formas geométricas e as quatro primeiras Sephirot é análoga às correlações geométricas nos tetractys, mostradas acima sob o símbolo pitagórico, e revela a relevância da Árvore da Vida com os tetractys.

Os samaritanos compartilhavam o tabu dos judeus sobre o enunciado do nome, e não há evidências de que sua pronúncia fosse uma prática samaritana comum. No entanto, o Sinédrio 10: 1 inclui o comentário do Rabino Mana II, “por exemplo, aqueles Kutim que prestam juramento” também não teriam participação no mundo vindouro, o que sugere que Mana pensou que alguns samaritanos usavam o nome para fazer juramentos. (Seus sacerdotes preservaram uma pronúncia litúrgica “Yahwe” ou “Yahwa” até os dias atuais.) Assim como os judeus, o uso de Shema (“א “o Nome”) continua sendo o uso diário do nome entre os samaritanos, semelhante ao hebraico ” o nome “(hebraico השם” HaShem “).

Supõe-se que os primeiros cristãos judeus herdaram dos judeus a prática de ler “Senhor”, onde o Tetragrammaton apareceu no texto hebraico, ou onde um Tetragrammaton pode ter sido marcado em um texto grego. Os cristãos gentios, principalmente que não falam hebraico e usam textos gregos, podem ter lido “Senhor”, como ocorreu no texto grego do Novo Testamento e em suas cópias do Antigo Testamento grego. Essa prática continuou na Vulgata Latina, onde “Senhor” representava o Tetragrammaton no texto latino. No diagrama Tetragrammaton-Trinity de Petrus Alphonsi, o nome é escrito como “Ieve”. Na Reforma, a Bíblia de Lutero usou “Jeová” no texto em alemão do Antigo Testamento de Lutero

Como mencionado acima, a Septuaginta (tradução grega), a Vulgata (tradução em latim) e a Peshitta (tradução em siríaco) usam a palavra “Senhor” (κύριος, kyrios, dominus e ܡܳܪܝܳܐ, moryo, respectivamente).

O uso da Septuaginta pelos cristãos em polêmicas com judeus levou ao seu abandono por parte dos últimos, tornando-o um texto especificamente cristão. Dela, os cristãos fizeram traduções para copta, árabe, eslava e outras línguas usadas na Ortodoxia Oriental e na Igreja Ortodoxa Oriental, cujas liturgias e declarações doutrinárias são em grande parte um percentual dos textos da Septuaginta, que consideram inspirados pelo menos tanto quanto a Texto Massorético. Dentro da Igreja Ortodoxa Oriental, o texto grego permanece a norma para textos em todas as línguas, com particular referência à redação usada nas orações.

A Septuaginta, com o uso de Κύριος para representar o Tetragrammaton, também serviu de base às traduções cristãs associadas ao Ocidente, em particular o Vetus Itala, que sobrevive em algumas partes da liturgia da Igreja Latina e a Bíblia Gótica.

As traduções cristãs da Bíblia para o inglês geralmente usam “LORD” no lugar do Tetragrammaton na maioria das passagens, geralmente em pequenas capitais (ou em todas as letras maiúsculas), de modo a distingui-la de outras palavras traduzidas como “Lord”.

Ortodoxia Oriental
A Igreja Ortodoxa Oriental considera o texto da Septuaginta, que usa Κύριος (Senhor), como o texto oficial do Antigo Testamento, e em seus livros litúrgicos e orações, usa Κύριος no lugar do Tetragrammaton em textos derivados da Bíblia

OS NOMES DE DEUS

O nome de Deus usado com mais freqüência na Bíblia Hebraica é o Tetragrammaton (YHWH יהוה). Devido à tradição judaica, que considerava o nome divino muito sagrado para ser pronunciado, foi substituído vocalmente no ritual da sinagoga pela palavra hebraica Adonai (“Meu Senhor”), que foi traduzida como Kyrios (“Senhor”) na Septuaginta, o Versão grega das escrituras hebraicas. É freqüentemente anglicizado como Javé ou Jeová e escrito na maioria das edições em inglês da Bíblia como “o SENHOR”.

O judaísmo rabínico descreve sete nomes tão sagrados que, uma vez escritos, não devem ser apagados: YHWH e seis outros que podem ser classificados como títulos são El (“Deus”), Eloah (“Deus”), Elohim (“Deuses”) , Shaddai (“Todo-Poderoso”), Ehyeh (“Eu serei”) e Tzevaot (“[dos] exércitos”). Outros nomes são considerados meros epítetos ou títulos que refletem diferentes aspectos de Deus, mas Khumra às vezes dita cuidados especiais, como a escrita de “D’us” em vez de “Deus” em inglês ou dizendo Ṭēt-Vav (,ו, lit. “9-6”) em vez de Yōd-Hē (יה, lit. “10-5” mas também “Jah”) para o número quinze em hebraico.

A hipótese documental propõe que a Torá foi compilada a partir de várias fontes originais, duas das quais (o jahwista e o elohista) são nomeadas por seus nomes habituais para Deus (Yahweh e Elohim, respectivamente).

Os sete nomes de Deus que, uma vez escritos, não podem ser apagados por causa de sua santidade, são o Tetragrammaton, El, Elohim, Eloah, Elohai, El Shaddai e Tzevaot. Além disso, o nome Jah – porque faz parte do Tetragrammaton – também é protegido. O rabino José considerava “Tzevaot” um nome comum e o rabino Ismael que “Elohim” era. Todos os outros nomes, como “Misericordioso”, “Gracioso” e “Fiel”, representam apenas atributos que também são comuns aos seres humanos.

O nome de Deus usado com mais frequência na Bíblia Hebraica é YHWH (י ה ו ה), também conhecido como Tetragrammaton (grego para “quatro letras [palavra]”). O hebraico é um abjad; portanto, as letras da palavra Yod, Hē, Vav, Hē geralmente são usadas para consoantes e expandidas para Yahweh em inglês e em outras línguas como português Javé ou Jeová ou Iavé.

Na cultura judaica moderna, é aceito como proibido pronunciar o nome com as letras (consonantais) com as quais está escrito. Nas orações é pronunciado Adonai, e na discussão é geralmente dito como HaShem, significando “O Nome”. A pronúncia exata é incerta porque – embora não haja nada na Torá que proíba o ditado do nome e Rute mostra que ela estava sendo pronunciada no final do século V aC – ela deixou de ser pronunciada em voz alta pelo menos no século III aC durante o Segundo Templo, o judaísmo e os pontos de vogal não foram escritos até o início do período medieval. O Texto Massorético usa pontos de vogal de Adonai ou Elohim (dependendo do contexto) indicando que estas são as palavras a serem pronunciadas, como também é mostrado pelas mudanças sutis de pronúncia quando combinadas com uma preposição.

O Tetragrammaton aparece pela primeira vez em Gênesis e ocorre 6.828 vezes no total na edição de Stuttgart do Texto Massorético. Pensa-se que seja um pretérito imperfeito singular arcaico de terceira pessoa do verbo “ser” (isto é, “[Ele] estava sendo”). Isso concorda com a passagem de Êxodo, onde Deus se autodenomina “Eu serei o que serei”, usando o tempo imperfeito da primeira pessoa do singular.

O judaísmo rabínico ensina que o nome é proibido a todos, exceto ao Sumo Sacerdote, que só o deve pronunciar no Santo dos Santos do Templo de Jerusalém, no Yom Kipur. Ele então pronuncia o nome “exatamente como está escrito” .Como cada bênção era feita, as pessoas no pátio deveriam se prostrar completamente ao ouvi-lo falar em voz alta. Como o Templo não foi reconstruído desde sua destruição em 70 dC, a maioria dos judeus modernos nunca pronuncia YHWH, mas lê Adonai (“Meu Senhor”) durante a oração e enquanto lê a Torá e como HaShem (“O Nome”) em outros momentos. Da mesma forma, a Vulgata usou Dominus (“O Senhor”) e a maioria das traduções da Bíblia para o inglês escreve “o Senhor” para YHWH e “o Senhor Deus”, “o Senhor Deus” ou “o Senhor Soberano” para Adonai YHWH em vez de transcrever o nome. A Septuaginta pode ter originalmente usado as próprias letras hebraicas no meio de seu texto grego, mas não há consenso sobre esse assunto. Todos os manuscritos da era cristã sobreviventes usam Kyrios [Κυριος, “Senhor”) ou muito ocasionalmente Theos [Θεος, “Deus”] para traduzir as milhares de ocorrências do Nome. (No entanto, dada a grande preponderância da solução anártrica de Kyrios para traduzir YHWH na Septuaginta e alguns esforços de desambiguação de copistas da época cristã que envolviam Kyrios (veja especialmente a atividade de escritores em Atos), Theos provavelmente não deve ser considerado historicamente como um sério candidato precoce substitua o Nome divino.)

El aparece em ugarítico, fenício e outros textos do 2º e 1º milênio aC, tanto como “deus” genérico quanto como chefe do panteão divino. Na Bíblia Hebraica, El (hebraico: אל) aparece muito ocasionalmente sozinho (por exemplo, Gênesis 33:20, el elohe yisrael, “El o Deus de Israel” e Gênesis 46: 3, ha’el elohe abika, “El o Deus de teu pai “), mas geralmente com algum epíteto ou atributo associado (por exemplo, El Elyon,” Altíssimo El “, El Shaddai,” El de Shaddai “, El` Olam “Eterno El”, El Hai, “Living El”, El Ro’i “El my Shepherd” e El Gibbor “El of Strength”), casos em que pode ser entendido como o “deus” genérico. Em nomes teofóricos como Gabriel (“Força de Deus”), Michael (“Quem é como Deus?”), Rafael (“remédio de Deus”), Ariel (“leão de Deus”), Daniel (“Julgamento de Deus”), Israel (“alguém que lutou com Deus”), Emanuel (“Deus está conosco”) e Ismael (“Deus ouve” / “Deus ouve”) geralmente são interpretados e traduzidos como “Deus”, mas não está claro se esses “el” se referem à divindade em geral ou ao deus El em particular.

Um nome comum de Deus na Bíblia Hebraica é Elohim (Hebraico:  אלהים ). Apesar do final -im comum a muitos substantivos plurais em hebraico, a palavra Elohim, quando se refere a Deus, é gramaticalmente singular e usa um verbo singular na Bíblia Hebraica. A palavra é idêntica ao plural usual de el que significa deuses ou magistrados, e é conhecida pelo ‘lhm encontrado em ugarítico, onde é usada para o panteão dos deuses cananeus, os filhos de El e convencionalmente vocalizado como “Elohim”, embora os vogais ugaríticas originais são desconhecidas. Quando a Bíblia hebraica usa elohim não em referência a Deus, ela é plural (por exemplo, Êxodo 20: 2). Existem alguns outros usos em hebraico, por exemplo, Behemoth. No hebraico moderno, a palavra singular ba’alim (“dono”) parece plural, mas também leva um verbo singular.

Vários estudiosos traçaram a etimologia até a raiz semítica * il, “ser a primeira, poderosa”, apesar de algumas dificuldades com essa visão. Elohim é, portanto, o construto plural “poderes”. A gramática hebraica permite que essa forma signifique “Ele é o poder (singular) sobre os poderes (plural)”, assim como a palavra Ba’alim significa “proprietário” (veja acima). “Ele é o senhor (singular), mesmo sobre todas as coisas que possui e que são senhoras (no plural).”

Os teólogos que contestam essa afirmação citam a hipótese de que o pluralismo de majestade surgiu nos tempos mais modernos. Richard Toporoski, um estudioso de clássicos, afirma que plurais de majestade apareceram pela primeira vez no reinado de Diocleciano (ce 284-305).  De fato, Gesenius declara em seu livro Gramática Hebraica o seguinte:

Os gramáticos judeus chamam esses plurais de … plur. virium ou virtutum; depois os gramáticos os chamam de plur. excellentiae, magnitudinis ou plur. maiestaticus. Esse sobrenome pode ter sido sugerido pelo que usamos pelos reis quando falam por si mesmos (compare 1 Macabeus 10:19 e 11:31); e o plural usado por Deus em Gênesis 1:26 e 11: 7; Isaías 6: 8 foi explicado incorretamente dessa maneira). É, no entanto, comunicativo (incluindo os anjos presentes: em todos os eventos em Isaías 6: 8 e Gênesis 3:22), ou de acordo com outros, uma indicação da plenitude de poder e poder implícito. É melhor explicado como um plural de auto-deliberação. O uso do plural como uma forma de endereço respeitoso é bastante estranho ao hebraico.

Mark S. Smith citou o uso do plural como evidência possível para sugerir uma evolução na formação das primeiras concepções judaicas do monoteísmo, em que as referências aos “deuses” (plural) em relatos anteriores da tradição verbal eram interpretadas como múltiplos aspectos da um único Deus monoteísta no momento da escrita, ou subsumido sob uma forma de monolatria, em que o deus (ou deuses) de uma determinada cidade seriam aceitos após o fato como uma referência ao Deus de Israel e ao plural deliberadamente abandonado.

A forma plural que termina em -im também pode ser entendida como denotando abstração, como nas palavras hebraicas chayyim (“vida”) ou betulim (“virgindade”). Se entendido dessa maneira, Elohim significa “divindade” ou “divindade”. A palavra chayyim é similarmente sintaticamente singular quando usada como nome, mas sintaticamente plural de outra forma.

Em muitas das passagens em que elohim ocorre na Bíblia, refere-se a divindades não israelitas, ou em alguns casos a homens ou juízes poderosos, e até anjos (Êxodo 21: 6, Salmos 8: 5) como um plural simples naqueles instâncias.

Um nome comum de Deus na Bíblia Hebraica é Elohim (Hebraico: Sobre este som אלהים (ajuda · informação)). Apesar do final -im comum a muitos substantivos plurais em hebraico, a palavra Elohim, quando se refere a Deus, é gramaticalmente singular e usa um verbo singular na Bíblia Hebraica. A palavra é idêntica ao plural usual de el que significa deuses ou magistrados, e é conhecida pelo ‘lhm encontrado em ugarítico, onde é usada para o panteão dos deuses cananeus, os filhos de El e convencionalmente vocalizado como “Elohim”, embora os vogais ugaríticas originais são desconhecidas. Quando a Bíblia hebraica usa elohim não em referência a Deus, ela é plural (por exemplo, Êxodo 20: 2). Existem alguns outros usos em hebraico, por exemplo, Behemoth. No hebraico moderno, a palavra singular ba’alim (“dono”) parece plural, mas também leva um verbo singular.

Vários estudiosos traçaram a etimologia até a raiz semítica * il, “ser a primeira, poderosa”, apesar de algumas dificuldades com essa visão. Elohim é, portanto, o construto plural “poderes”. A gramática hebraica permite que essa forma signifique “Ele é o poder (singular) sobre os poderes (plural)”, assim como a palavra Ba’alim significa “proprietário” (veja acima). “Ele é o senhor (singular), mesmo sobre todas as coisas que possui e que são senhoras (no plural).”

Os teólogos que contestam essa afirmação citam a hipótese de que o pluralismo de majestade surgiu nos tempos mais modernos. Richard Toporoski, um estudioso de clássicos, afirma que plurais de majestade apareceram pela primeira vez no reinado de Diocleciano (ce 284-305). [31] De fato, Gesenius declara em seu livro Gramática Hebraica o seguinte:

Os gramáticos judeus chamam esses plurais de … plur. virium ou virtutum; depois os gramáticos os chamam de plur. excellentiae, magnitudinis ou plur. maiestaticus. Esse sobrenome pode ter sido sugerido pelo que usamos pelos reis quando falam por si mesmos (compare 1 Macabeus 10:19 e 11:31); e o plural usado por Deus em Gênesis 1:26 e 11: 7; Isaías 6: 8 foi explicado incorretamente dessa maneira). É, no entanto, comunicativo (incluindo os anjos presentes: em todos os eventos em Isaías 6: 8 e Gênesis 3:22), ou de acordo com outros, uma indicação da plenitude de poder e poder implícito. É melhor explicado como um plural de auto-deliberação. O uso do plural como uma forma de endereço respeitoso é bastante estranho ao hebraico.

Mark S. Smith citou o uso do plural como evidência possível para sugerir uma evolução na formação das primeiras concepções judaicas do monoteísmo, em que as referências aos “deuses” (plural) em relatos anteriores da tradição verbal eram interpretadas como múltiplos aspectos da um único Deus monoteísta no momento da escrita, ou subsumido sob uma forma de monolatria, em que o deus (ou deuses) de uma determinada cidade seria aceitos após o fato como uma referência ao Deus de Israel e ao plural deliberadamente abandonado.

A forma plural que termina em -im também pode ser entendida como denotando abstração, como nas palavras hebraicas chayyim (“vida”) ou betulim (“virgindade”). Se entendido dessa maneira, Elohim significa “divindade” ou “divindade”. A palavra chayyim é similarmente sintaticamente singular quando usada como nome, mas sintaticamente plural de outra forma.

Em muitas das passagens em que elohim ocorre na Bíblia, refere-se a divindades não israelitas, ou em alguns casos a homens ou juízes poderosos, e até anjos (Êxodo 21: 6, Salmos 8: 5) como um plural simples naqueles instâncias.

ELOHAI
Elohai ou Elohei (“Meu Deus”) é uma forma de Elohim junto com o pronome singular na primeira pessoa do enclítico. Aparece nos nomes “Deus de Abraão” (Elohai Avraham); “Deus de Abraão, Isaque e Jacó” (Elohai Avraham, Elohai Yitzchak e Elohai Yaʿaqov); e “Deus de Sara, Rebeca, Léia e Raquel” (Elohai Sara, Elohai Rivka, Elohai Leah e Elohai Rakhel).

EL SHADDAI
El Shaddai (hebraico: אל שדי (ajuda · info), pronunciado chadai) é um dos nomes de Deus no judaísmo, com sua etimologia proveniente da influência da religião ugarítica no judaísmo moderno. El Shaddai é convencionalmente traduzido como “Deus Todo-Poderoso”. Embora a tradução de El como “deus” na língua ugarit / cananéia seja direta, o significado literal de Shaddai é objeto de debate.

TZEVAOT
Tzevaot, Tsebaoth ou Sabaoth (צבאות, [tsvaot], lit. “Exércitos”) aparece em referência a exércitos ou hostes armados de homens em Êxodo e Isaías, mas não é usado como epíteto divino na Torá, Josué ou Juízes. No primeiro livro de Samuel, Davi usa o nome YHWH Tzavaot e imediatamente o descreve como “o Deus dos exércitos de Israel”. O mesmo nome aparece nos profetas, juntamente com YHWH Elohe Tzevaot, Elohey Tzevaot e Adonai YHWH Tzevaot. Estes são geralmente traduzidos na versão King James como o “Senhor dos Exércitos” ou “Senhor Deus dos Exércitos”. Em seus usos posteriores, no entanto, muitas vezes denota Deus em Seu papel como líder das hostes celestiais.

A palavra hebraica Sabaoth também foi absorvida no grego antigo (σαβαωθ, sabaōth) e no latim (Sabaoth, sem declinação). Tertuliano e outras patrísticas o usaram com o significado de Exército dos anjos de Deus.

JAH

A forma abreviada Jah (/ dʒɑː /) [39] ou Yah (/ jɑː / (Sobre esta lista sonora); יהּ, Yahu) aparece nos Salmos e Isaías. É um elemento comum nos nomes teofóricos hebraicos, como Elias, e também aparece nas formas yahu (“Jeremias”), yeho (“Josué”) e yo (“João”), em última instância do bíblico “Yohanan” e Jônatas “. Deus dá “. Também aparece 24 vezes nos Salmos como parte de Aleluia (” Louvado seja Jah “).

OUTROS NOMES E TÍTULOS DO ETERNO:

Adonai (אֲדֹנָי, lit. “Meus Senhores”) é a forma plural de adon (“Senhor”) junto com o pronome singular da primeira pessoa do enclítico. Assim como Elohim, a forma gramatical de Adonai é geralmente explicada como um plural de majestade. Na Bíblia hebraica, quase sempre é usado para se referir a Deus (aproximadamente 450 ocorrências). Como a pronúncia do Tetragrammaton foi evitada no período helenístico, os judeus podem ter começado a abandonar o Tetragrammaton quando apresentados ao lado de Adonai e, posteriormente, expandi-lo para cobrir o Tetragrammaton nas formas de oração falada e escritura. Devido à expansão do chumra (a idéia de “construir uma cerca ao redor da Torá”), Adonai tornou-se santo demais para dizer aos judeus ortodoxos, levando à sua substituição por HaShem (“O Nome”).

As formas singulares adon e adoni (“meu senhor”) são usadas na Bíblia hebraica como títulos reais, como no primeiro livro de Samuel, e para pessoas ilustres. Os fenícios o usaram como título de Tamuz, a origem dos gregos Adonis. Também é usado muito ocasionalmente nos textos hebraicos para se referir a Deus (por exemplo, Sl 136: 3).

Deuteronômio 10:17 tem o nome próprio Yahweh, ao lado das construções superlativas “Deus dos deuses” elōhê ha-elōhîm e “Senhor dos senhores” adōnê ha-adōnîm. SENHOR vosso Deus é Deus dos deuses e Senhor dos senhores “).

A sílaba final de Adonai usa a vogal kamatz, em vez de patach, o que seria esperado do hebraico para “meu senhor (es)”. Yoel Elitzur explica isso como uma transformação normal quando uma palavra hebraica se torna um nome, dando como outros exemplos Nathan, Yitzchak e Yigal.

Adoshem– Até meados do século XX, o uso da palavra Adoshem combinando as duas primeiras sílabas de “Adonai” com a última sílaba de “Hashem” era bastante comum. Levou alguns séculos para que a palavra caísse em desuso quase completo. Apesar de obsoleto na maioria dos círculos, é usado ocasionalmente em conversas no lugar de Adonai por judeus que não desejam dizer adonai, mas precisam especificar a substituição dessa palavra em particular. Também é usado ao citar a liturgia em um contexto não litúrgico, especialmente como um substituto em peças musicais, onde um substituto para “Adonai” deve ter o mesmo número de sílabas. Por exemplo, Shlomo Carlebach fez sua oração “Shema Yisrael” com as palavras Shema Yisrael Adoshem Elokeinu Adoshem Eḥad em vez de Shema Yisrael Adonai Eloheinu Adonai Eḥad.

 

Baal (/ ˈbeɪəl /), propriamente Baʿal, significava “dono” e, por extensão, “senhor”, “mestre” e “marido” em hebraico e nas outras línguas semíticas do noroeste. Em alguns contextos iniciais e nomes teofóricos, Baali (/ ˈbeɪəlaɪ /; “Meu Senhor”) foi tratado como sinônimo de Adon e Adonai. Após o tempo de Salomão e particularmente após a tentativa de Jezabel de promover o culto ao Senhor de Tiro Melqart, no entanto, o nome tornou-se particularmente associado ao deus da tempestade cananéia Baʿal Haddu e foi gradualmente evitado como um título para o Senhor. Vários nomes que o incluíram foram reescritos como bosheth (“vergonha”). O profeta Oséias, em particular, censurou os israelitas por continuarem usando o termo:

“Acontecerá naquele dia”, declara o Senhor, “que você me chamará de Ishi e não mais me chamará de Baali”.

Ehyeh asher ehyeh (hebraico: אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה) é a primeira de três respostas dadas a Moisés quando ele pede o nome de Deus no livro do Êxodo. A versão King James da Bíblia traduz o hebraico como “Eu sou o que sou” e o usa como um nome adequado para Deus. O aramaico Targum Onkelos deixa a frase sem tradução e é assim citado no Talmude (B. B. 73a.)

A palavra ehyeh é a forma imperfeita singular de hayah da primeira pessoa, “to be”, geralmente traduzida para o inglês como “eu serei”. Como o hebraico clássico tinha um sistema aspecto em vez de tempo gramatical, no qual o imperfeito denota ações que ainda não foram concluídas, a forma verbal ehyeh pode ser traduzida como “Eu sou / estou sendo / serei” (por exemplo, Êxodo 3: 12, “Certamente estarei [ehyeh] contigo.”).

Embora Ehyeh asher ehyeh seja geralmente traduzido em inglês “Eu sou o que sou”, as traduções melhores podem ser “Eu serei o que serei” ou “Eu serei o que serei” ou “Eu provarei ser o que eu quiser” provará ser “ou até” eu serei porque serei “. Outras representações incluem: Leeser, “Serei o que serei”; Rotherham, “Eu me tornarei o que eu quiser”, Tradução do Novo Mundo (edição de 2013): “Eu me tornarei o que escolho ser”. Grego, Ego eimi ho on (ἐγώ εἰμι ὁ ὤν), “Eu sou o Ser” na Septuaginta, e Philo, e Revelação ou “Eu sou o Existente”; Lat .: ego sum qui sum: “Eu sou quem eu sou.”

A palavra asher é um pronome relativo cujo significado depende do contexto imediato, de modo que “isso”, “quem”, “qual” ou “onde” são todas as traduções possíveis dessa palavra.

Elah
Elah (aramaico: אֱלָה; pl. “Elim”) é a palavra aramaica para Deus. A origem da palavra é incerta e pode estar relacionada a uma palavra raiz, que significa “reverência”. Elá é encontrado no Tanakh nos livros de Esdras, Jeremias (Jer 10:11, o único verso de todo o livro escrito em aramaico) e Daniel. Elá é usado para descrever os deuses pagãos e o Deus dos judeus. A palavra ‘Elá – إله’ também é uma palavra árabe que significa deus. O nome está etimologicamente relacionado a Allah الله usado pelos muçulmanos.

Elah Yisrael, Deus de Israel (Esdras 5: 1)
Elah Yerushelem, Deus de Jerusalém (Esdras 7:19)
Elah Shemaya, Deus do Céu (Esdras 7:23)
Elah-avahati, Deus de meus pais (Daniel 2:23)
Elah Elahin, Deus dos deuses (Daniel 2:47)

El Roi
No livro do Gênesis, diz-se que Hagar usa esse nome para Deus que falou com ela através de seu anjo. Em hebraico, sua frase “El Roi” é tomada como um epíteto de Deus (“Deus do Ver”), embora a versão King James a traduza como uma afirmação: “Tu Deus me vê”.

O nome Elyon (hebraico: עליון) ocorre em combinação com El, YHWH, Elohim e sozinho. Aparece principalmente em passagens poéticas e posteriores da Bíblia. O moderno adjetivo hebraico “` Elyon “significa” supremo “(como em” Suprema Corte “) ou” Altíssimo “. El Elyon é tradicionalmente traduzido para o inglês como ‘Deus Altíssimo’. Os fenícios usaram o que parece ser um nome semelhante para Deus, que os gregos escreveram como Έλιον. É cognato ao árabe `Aliyy.

Eterno
“O Eterno” é cada vez mais usado, principalmente nas comunidades de Reforma e Reconstrucionismo que procuram usar linguagem neutra em termos de gênero. Na Torá, Hashem El Olam (“o Deus Eterno”) é usado em Gênesis 21:33 para se referir a Deus.
HaShem
“HaShem” redireciona aqui. Para outras pessoas com nomes semelhantes, consulte Hashem.
É prática judaica comum restringir o uso dos nomes de Deus a um contexto litúrgico. Na conversa casual, alguns judeus, mesmo quando não falam hebraico, chamarão Deus HaShem (השם), que é hebraico para “o Nome” (cf. Levítico 24:11 e Deuteronômio 28:58). Da mesma forma, ao citar o Tanakh ou as orações, alguns judeus piedosos substituirão Adonai por HaShem. Por exemplo, ao fazer gravações em áudio de serviços de oração, o HaShem geralmente substitui o Adonai.

Uma expressão popular que contém esta frase é Baruch HaShem, que significa “Graças a Deus” (literalmente, “Bendito seja o nome”).

Shalom
Autores talmúdicos, governando com base no nome de Gideão para um altar (“YHVH-Shalom”, de acordo com Juízes 6:24), escrevem que “o nome de Deus é ‘Paz'” (Pereq ha-Shalom, Shab. 10b) ; consequentemente, uma opinião talmúdica (Shabat, 10b) afirma que um cumprimentaria outro com a palavra Sobre este sonshalom (ajuda · informação) para que a palavra não fosse esquecida no exílio. Mas não é permitido que alguém cumprimente outro com a palavra em lugares profanos, como um banheiro, por causa da santidade do nome.

Shekhinah
Shekhinah (שכינה) é a presença ou manifestação de Deus que desceu para “habitar” entre a humanidade. O termo nunca aparece na Bíblia Hebraica; depois, rabinos usaram a palavra ao falar de Deus habitando no Tabernáculo ou entre o povo de Israel. A raiz da palavra significa “habitação”. Dos principais nomes de Deus, é o único que é do gênero feminino na gramática hebraica. Alguns acreditam que esse era o nome de uma contraparte feminina de Deus, mas isso é improvável, pois o nome sempre é mencionado em conjunto com um artigo (por exemplo: “o Shekhina desceu e habitou entre eles” ou “Ele removeu a Si Mesmo e Seu Shekhina de o meio deles “). Esse tipo de uso não ocorre em idiomas semíticos em conjunto com nomes próprios.

A forma árabe da palavra “Sakīnah سكينة” também é mencionada no Alcorão. Essa menção está no meio da narrativa da escolha de Saul para ser rei e é mencionada como descendente da Arca da Aliança, aqui a palavra é usada para significar “segurança” e é derivada da raiz sa-ka-na o que significa habitar:

E (mais) o Profeta deles disse-lhes: “Um sinal de sua autoridade é que lhe chegue a Arca da Aliança, com (uma garantia) nela segurança de seu Senhor, e as relíquias deixadas pela família de Moisés e a família de Arão, carregada por anjos. Nisto é um símbolo para você, se você realmente tem fé. ”

Nomes incomuns ou esotéricos
Abir – “Forte”
Adir – “Grande”
Adon Olam – “Mestre do Mundo”
Aibishter – “O que está acima” (iídiche)
Aleim – às vezes visto como uma transliteração alternativa de Elohim, A’lim “عليم” em árabe significa quem sabe intensamente, A’alim “عالم” significa quem sabe, o verbo é A’lima علم significa “sabe”, enquanto Allahumma “اللهم “em árabe é igual a” O’God “e costumava suplicá-lo por alguma coisa.
Aravat (ou Avarat) – “Pai da Criação”; mencionado uma vez em 2 Enoque, “No décimo céu está Deus, na língua hebraica ele é chamado Aravat”.
Sobre este somAvinu Malkeinu – “Pai Nosso, Rei”
Sobre este soundBore – “O Criador”
Dibbura ou Dibbera – “A Palavra (A Lei)” – usada principalmente nos Targums Palestinos do Pentateuco (Aramaico); por exemplo. Nm 7:89, a Palavra falou a Moisés entre os querubins no santo dos santos.
Ehiyeh sh’Ehiyeh – “Eu sou o que sou”: uma versão moderna em hebraico de “Ehyeh asher Ehyeh”
Ein Sof – “Infinito, Infinito”, nome cabalístico de Deus
El ha-Gibbor – “Deus Herói” ou “Deus Forte” ou “Deus Guerreiro”. Allah jabbar “الله جبار” em árabe significa “o Deus é formidável e invencível”
Emet – “Verdade”
HaKadosh, Barukh Hu (hebraico); Kudsha, Brikh Hu (aramaico); تبارك القدوس (árabe) – “O Santo, Bendito seja Ele”
HaRachaman – “O Misericordioso”; Rahman – رحمن “In (árabe)
Kadosh Israel – “Santo de Israel”
Magen Avraham – “Escudo de Abraão”
Makom ou HaMakom – literalmente “O Lugar”, talvez significando “O Onipresente” (veja Tzimtzum)
Arumim Malbish – “A Veste dos que estão nús”
Matir Asurim – “Livre dos cativos”
Mechayeh HaKol em árabe al-Muhyi al-Kull محيي الكل – “Doador da vida a todos” (versão reformada de Mechayeh Metim)
Mechayeh Metim – “Doador de vidas aos mortos”
Melech HaMelachim – “O Rei dos Reis” ou Melech Malchei HaMelachim “O Rei, Rei dos Reis”, para expressar superioridade ao título dos governantes terrestres. A versão árabe é مالك الملك (Malik al-Mulk).
Melech HaOlam – “O rei do mundo”
Memra d’Adonai – “A Palavra do SENHOR” (mais variações como “Minha Palavra”) – restrita aos Targums aramaicos; (o Tetragrammaton escrito é representado de várias maneiras, como YYY, YWY, YY, mas pronunciado como o hebraico “Adonai”)
Mi She’amar V’haya Ha`olam – “Aquele que falou e o mundo nasceu”.
Netzakh Yisrael – “A Glória de Israel” (1 Samuel 15:29)
Oseh Shalom – “Criador da paz”
Pokeach Ivrim – “Abridor de Olhos Cegos”
Ribono shel’Olam – “Mestre do Mundo”. A versão árabe é رب العلمين
Rabb al-aminAlamin
Ro’eh Yisra’el – “Pastor de Israel”
Rofeh Cholim – “Curador dos Doentes”
Shomer Yisrael – “Guardião de Israel” (Salmos 121: 4)
Somech Noflim – “Apoiador dos Caídos”
Tzur Israel – “Rocha de Israel”
YHWH-Niss’i (Adonai-Nissi) – “O SENHOR nossa bandeira” (Êxodo 17: 8–15)
YHWH-Rapha – “O SENHOR que cura” (Êxodo 15:26)
YHWH-Ro’i – “O SENHOR, meu pastor” (Salmos 23: 1)
YHWH-Shalom – “O SENHOR, nossa paz” (Juízes 6:24)
YHWH-Shammah (Adonai-shammah) – “O SENHOR está presente” (Ezequiel 48:35)
YHWH-Tsidkenu – “O SENHOR NOSSA JUSTIÇA” (Jeremias 23: 6)
YHWH-Yireh (Adonai-jireh) – “O SENHOR proverá” (Gênesis 22: 13–14)
Yotsehr ‘Or – “Formador da Luz”
Zokef kefufim – ” esticador dos dobrados” (levanta a cabeça dos de cabeça baixa, dá animo)

Na tradição judaica, a sacralidade do nome ou títulos divinos deve ser reconhecida pelo profissional SOFER (escriba) que escreve os pergaminhos da Torá, ou tefilin e mezuzá. Antes de transcrever qualquer título ou nome divino, ele se prepara mentalmente para santificá-los. Uma vez que ele começa um nome, ele não para até que ele termine, e ele não deve ser interrompido enquanto o escreve, mesmo para cumprimentar um rei. Se um erro é cometido por escrito, ele não pode ser apagado, mas uma linha deve ser desenhada ao redor para mostrar que foi cancelada, e a página inteira deve ser colocada em uma genizah (local de sepultamento para as escrituras) e uma nova página iniciada.

KABBALAH- Um dos nomes mais importantes é o de Ein Sof (אין סוף “Infinito”), que entrou em uso pela primeira vez após 1300. Outro nome é derivado dos nomes אהיה יהוה אדוני הויה. Soletrando esses quatro nomes com os nomes das letras hebraicas (אלף, הא, ואו, יוד, דלת e נון) , esse novo nome de 45 letras é produzido. Soletrar as letras em יהוה (YHWH) por si só dá יוד הא ואו הא. Cada letra em hebraico recebe um valor, de acordo com a gematria, e o valor de יוד הא ואו הא também é 45.

O nome setenta e duas vezes deriva de três versículos em Êxodo 14: 19–21. Cada um dos versículos contém 72 letras. Quando os versos são lidos boferedonicamente, 72 nomes, três letras cada, são produzidos (o niqqud dos versos fonte é desconsiderado em relação à pronúncia). Alguns consideram esse nome o Shemhamphorasch. O livro protocabalístico Sefer Yetzirah descreve como a criação do mundo foi alcançada pela manipulação dessas 216 cartas sagradas que formam os nomes de Deus.

Apagando o Nome de Deus:

E derrubareis seus altares, e quebrarei suas colunas, e queimaremos seus bosques com fogo; e cortareis as imagens esculpidas de seus deuses, e destruamos os nomes deles daquele lugar. Não fareis isso ao Senhor vosso Deus.

– Deuteronômio 12: 3–4
A partir disso, entende-se que não se deve apagar ou apagar o nome de Deus. A opinião haláchica geral é que isso se aplica apenas aos sagrados nomes hebraicos de Deus, não a outras referências eufemísticas; existe uma disputa sobre se a palavra “Deus” em inglês ou em outros idiomas pode ser apagada ou se a lei judaica e / ou o costume judaico proíbe fazê-lo, diretamente ou como uma “barreira” preventiva sobre a lei. As palavras “Deus” e “Senhor” são escritas por alguns judeus como “D’us” e “D’us” como uma maneira de evitar escrever completamente qualquer nome de Deus. A versão hifenizada do nome em inglês (“D’us”) pode ser destruída; portanto, escrevendo essa forma, os judeus religiosos impedem que documentos em sua posse com a forma não hifenizada sejam destruídos posteriormente. Como alternativa, uma referência inglesa eufemística como Hashem (literalmente, “o Nome”) pode ser substituída ou uma abreviação do mesmo, como B”H (B’ezrat Hashem “pela benção do Nome”).

Esta questão é mais controversa no contexto do lema dos Estados Unidos, “In God We Trust”, que foi cunhado ou impresso sem hifenização desde sua primeira aparição em 1864. Enquanto muitos judeus escrevem o nome “Deus” em inglês, outros não o farão ou serão somente em circunstâncias especiais. Em comparação, a nação de Israel encetou esforços para consagrar uma referência alusiva a Deus (ב”ה B”H) em sua moeda em 2002, 2003 e 2009 [citação necessário] porque a frequência da destruição da moeda também era considerada Alto. De acordo com o Tratado Talmúdico Rosh Hashana (18B4), os judeus da época do Reino Hasmoneano foram “afastados” da prática de escrever o nome do Céu pelos Sábios, um evento comemorado como feriado no terceiro dia de Tishrei, data agora dedicada ao Jejum de Gedaliah

 

~ por Rosemaat Abiff em 31/05/2020.

2 Respostas to “Tetragrammaton: O Nome de Deus.”

  1. FICO AGRADECIDO PELO ESTUDO ESTOU TENTANDO ESCREVER MEUARTIGO DE PÓS DOUTORADO EM TEOLOGIA COM TEM ” O NOME DE DEUS’ FICO AGRADECIDO SE ME ENVIAREM ESTE ESTUDO COM REFERENCIAL BIBLIOGRAFICO O MUNDO ESTA SE PERDENDO O FIM SE APROXIMA MUITOS NÃO SABEM O NOME DE SEU CRIADOR A QUÊM INVOCAR. SHALOM A TODOS.

    Curtido por 1 pessoa

Deixe um comentário

Preencha os seus dados abaixo ou clique em um ícone para log in:

Logotipo do WordPress.com

Você está comentando utilizando sua conta WordPress.com. Sair /  Alterar )

Foto do Google

Você está comentando utilizando sua conta Google. Sair /  Alterar )

Imagem do Twitter

Você está comentando utilizando sua conta Twitter. Sair /  Alterar )

Foto do Facebook

Você está comentando utilizando sua conta Facebook. Sair /  Alterar )

Conectando a %s

 
Bnei Baruch Monterrey

Auténtica Sabiduría de la Kabbalah

symbolreader

Sharing My Love of Symbols

Sinagoga Ohel Jacob e Comunidade Hehaver

Site oficial sinagoga Ohel Jacob. Judaísmo Liberal em Lisboa. Única sinagoga askenazi em Portugal, 1934. Visitas guiadas, shabat e celebração de festividades.

Banca dos Bodes

Revistas, Jornais, Boletins e Livros Maçônicos

Cabala sem Fronteiras

by Vinícius Oliveira

Selo 144

A VERDADE UNILATERAL

%d blogueiros gostam disto: