Introdução Longa e Completa ao Hermetismo e Suas Derivações.

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O hermetismo, também chamado de hermeticismo, é uma tradição religiosa, filosófica e esotérica, baseada principalmente em escritos atribuídos a Hermes Trismegistus (“três vezes Mestre Hermes”). Esses escritos influenciaram bastante a tradição esotérica ocidental e foram considerados de grande importância durante o Renascimento e a Reforma. A tradição remonta a uma prisca theologia, uma doutrina que afirma a existência de uma única e verdadeira teologia presente em todas as religiões e que foi dada por Deus ao homem na antiguidade.

Muitos escritores, incluindo Lactâncio, Cipriano de Cartago, Marsilio Ficino, Giovanni Pico della Mirandola, Giordano Bruno, Tommaso Campanella, Sir Thomas Browne e Ralph Waldo Emerson, consideravam Hermes Trismegisto um sábio profeta pagão que previa a vinda de Cristandade.

Grande parte da importância do hermetismo decorre de sua conexão com o desenvolvimento da ciência durante o período de 1300 a 1600 dC. O destaque que deu à idéia de influenciar ou controlar a natureza levou muitos cientistas a olhar para a magia e suas artes aliadas (por exemplo, alquimia, astrologia) que, pensava-se, poderiam colocar a natureza à prova por meio de experimentos. Consequentemente, foram os aspectos práticos dos escritos herméticos que atraíram a atenção dos cientistas. Isaac Newton depositou grande fé no conceito de uma doutrina pura, pura e não adulterada, que ele estudou vigorosamente para ajudar a entender o mundo físico.

O termo Hermetico é do latim medieval hermeticus, que é derivado do nome do deus grego Hermes. Em inglês, é atestado desde o século XVII, como em “Escritores herméticos” (por exemplo, Robert Fludd).

A palavra Hermetico foi usada por John Everard em sua tradução para o inglês de The Pymander of Hermes, publicada em 1650.

Mary Anne Atwood mencionou o uso da palavra Hermetic por Dufresnoy em 1386.

O termo sinônimo Hermetical também é atestado no século XVII. Sir Thomas Browne em sua Religio Medici de 1643 escreveu: “Agora, além desses Espíritos particulares e divididos, pode haver (pelo que eu sei) um Espírito universal e comum a todo o mundo. Era a opinião de Platão, e ainda é de os filósofos herméticos. ” (R.M. Parte 1: 2)

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Hermes Trimegistus supostamente inventou o processo de fazer um tubo de vidro hermético (um processo de alquimia) usando um selo secreto. Portanto, o termo “completamente selado” está implícito em “hermeticamente fechado” e o termo “hermético” também é equivalente a “oculto” ou fechado.

HERMÉTICA

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Os Hermetica são textos de sabedoria grega-egípcia do século II ou anterior, que são apresentados principalmente como diálogos nos quais um professor, geralmente identificado como Hermes Trismegistus (“três vezes maior Hermes”), ilumina um discípulo. Os textos formam a base do hermetismo. Eles discutem o divino, o cosmos, a mente e a natureza. Alguns abordam alquimia, astrologia e conceitos relacionados.

O termo se aplica particularmente ao Corpus Hermeticum, tradução latina de Marsilio Ficino em quatorze folhetos, dos quais oito edições impressas anteriores apareceram antes de 1500 e outras vinte e duas em 1641. Esta coleção, que inclui Poimandres e alguns endereços de Hermes aos discípulos Tat, Dizem que Amon e Asclépio se originaram na escola de Ammonius Saccas e passaram pela guarda de Michael Psellus: ele é preservado nos manuscritos do século XIV. Os três últimos folhetos das edições modernas foram traduzidos independentemente de outro manuscrito pelo contemporâneo Lodovico Lazzarelli (1447-1500), de Ficino, e impressos pela primeira vez em 1507. Citações extensas de material semelhante são encontradas em autores clássicos, como Joannes Stobaeus.

Partes do Hermetica apareceram na biblioteca gnóstica do século II, encontrada em Nag Hammadi. Outros trabalhos em siríaco, árabe, copta e outras línguas também podem ser chamados de hermética – outro tratado famoso é A Tábua de Esmeralda, que ensina a doutrina “como acima, e em abaixo”.

Por um longo tempo, pensou-se que eles próprios eram remanescentes de uma literatura mais extensa, parte do movimento cultural sincrético que também incluía a filosofia neoplatônica dos mistérios greco-romanos e a literatura orfica e pitagórica tardia e influenciou as formas gnósticas das religiões abraâmicas. No entanto, existem diferenças significativas: os herméticos preocupam-se pouco com a mitologia grega ou com as minúcias técnicas do neoplatonismo metafísico. Além disso, os filósofos neoplatônicos, que citam obras de Orfeu, Zoroastro e Pitágoras, citam Hermes Trismegistus com menos frequência. Ainda assim, a maioria dessas escolas concorda em atribuir a criação do mundo a um demiurgo em vez do ser supremo e em aceitar a reencarnação.

Muitos intelectuais cristãos de todas as épocas escreveram sobre o hermetismo, tanto positivamente quanto negativamente. No entanto, os estudiosos modernos não encontram vestígios de influências cristãs nos textos. Embora os autores cristãos tenham procurado semelhanças entre o hermetismo e as escrituras cristãs, os estudiosos permanecem não convencidos.

Os textos gregos e egípcios existentes residem na unicidade e bondade de Deus, instigam a purificação da alma e defendem práticas religiosas pagãs, como a veneração de imagens. Suas preocupações são de natureza prática, seu fim é um renascimento espiritual através da iluminação da mente:

Vendo em mim uma visão imaterial que veio da misericórdia de Deus, saí de mim mesma para um corpo imortal, e agora não sou mais o que era antes. Eu nasci em mente!

Embora sejam difíceis de datar com precisão, os textos do Corpus provavelmente foram editados entre os séculos I e III dC. Durante o Renascimento, acreditava-se que esses textos eram de origem egípcia antiga e até hoje alguns leitores, tradutores e estudiosos acreditam que eles datam do Egito faraônico. Como o Timeu de Platão se baseou na grande antiguidade dos ensinamentos egípcios sobre os quais o filósofo pretendia recorrer, alguns estudiosos estão dispostos a aceitar que esses textos foram a fonte de algumas idéias gregas. Nessa linha de pensamento, também foi sugerido que existem alguns paralelos entre diálogos herméticos e helênicos, particularmente Platão.

Séculos antes da descoberta da biblioteca Nag Hammadi, e com base em traduções arcaicas, o erudito clássico Isaac Casaubon (1559-1614) argumentou que alguns textos, principalmente aqueles que tratavam de filosofia, traíam um vocabulário muito recente. Os helenismos no próprio idioma apontam para uma origem da era grega. No entanto, falhas nesse namoro foram discernidas pelo estudioso do século XVII Ralph Cudworth, que argumentou que a alegação de falsificação de Casaubon só poderia ser aplicada a três dos dezessete tratados contidos no Corpus Hermeticum. Além disso, Cudworth observou a falha de Casaubon em reconhecer a codificação desses tratados como uma formulação tardia de uma tradição oral pré-existente. Segundo Cudworth, os textos devem ser vistos como terminus ad quem e não terminus quo. Os textos gregos perdidos e muitos dos livros vulgares sobreviventes continham discussões sobre alquimia vestidas de metáfora filosófica. E um texto, Asclépio, perdido em grego, mas parcialmente preservado em latim, continha uma profecia sangrenta do fim do domínio romano no Egito e o ressurgimento do poder pagão egípcio. Assim, seria justo avaliar o Corpus Hermeticum como intelectualmente eclético.

Pesquisas mais recentes, embora afirmem o namoro tardio em um período de fermento cultural sincrético no Egito romano, sugerem mais continuidade com a cultura do Egito faraônico do que se pensava anteriormente. Existem muitos paralelos com as profecias e hinos egípcios aos deuses, mas as comparações mais próximas podem ser encontradas na literatura de sabedoria egípcia, caracteristicamente apresentada em palavras de conselho de um “pai” para um “filho”. Papiros demóticos contêm seções substanciais de um diálogo do tipo hermético entre Thoth e um discípulo. O egiptólogo Sir William Flinders Petrie afirma que alguns textos do corpus hermético datam do século VI aC durante o período persa Outros estudiosos que também forneceram argumentos e evidências a favor da tese egípcia incluem Stricker, Doresse, Krause, François Daumas, Philippe Derchain Serge Sauneron, JD Ray, BR Rees e Jean-Pierre Mahe.

Muitos textos herméticos foram perdidos para a cultura ocidental durante a Idade Média, mas redescobertos em cópias bizantinas e popularizados na Itália durante o Renascimento. O ímpeto desse avivamento veio da tradução para o latim de Marsilio Ficino, membro do tribunal de ‘Medici, que publicou uma coleção de treze tratados em 1471, como De potestate et sapientia Dei. A Hermetica deu um impulso seminal ao desenvolvimento do pensamento e da cultura renascentista, tendo um profundo impacto na alquimia e na magia moderna, além de influenciar filósofos como Giordano Bruno e Pico della Mirandola, aluno de Ficino. Essa influência continuou até o século XVII com autores como Sir Thomas Browne.

Embora os exemplos mais famosos da literatura hermética fossem produtos de falantes de grego sob o domínio romano, o gênero não parou subitamente com a queda do Império, mas continuou a ser produzido em grego copta, siríaco, árabe, armênio e bizantino. O exemplo mais famoso deste Hermetica posterior é a Tabuleta Esmeralda, conhecida em manuscritos medievais em latim e árabe com uma possível fonte siríaca. Pouco desta literatura rica é facilmente acessível a não especialistas. A Biblioteca Nag Hammadi, em sua maioria gnóstica, descoberta em 1945, também continha um texto hermético anteriormente desconhecido chamado The Ogdoad and the Ennead, uma descrição de uma iniciação hermética na gnose que levou a novas perspectivas sobre a natureza do hermetismo como um todo, particularmente devido a à pesquisa de Jean-Pierre Mahé.

A tradução de John Everard, historicamente importante, em 1650, para o inglês, do Corpus Hermeticum, intitulada The Divine Pymander in XVII books (Londres, 1650) era da tradução latina de Ficino; não é mais considerado confiável pelos estudiosos. Outra tradução de Pimander e Asclepius foi concluída em 2020. As edições padrão modernas são a edição Budé de A. D. Nock e A.-J. Festugière (grego e francês, 1946, repr. 1991) e Brian P. Copenhaver (inglês, 1992).

CONTEÚDO DO CORPUS HERMETICUM

A seguir, estão os títulos dados aos dezoito folhetos, traduzidos por G.R.S. Mead:

I. Pœmandres, o Pastor dos Homens

(II.) O Sermão Geral

II (III.) Para Asclépio

III (IV.) O Sermão Sagrado

IV (V.) A Taça ou Mônada

V. (VI.) Embora Deus não manifesto seja o mais manifesto

VI (VII.) Somente em Deus é bom e em nenhum outro lugar

VII (VIII.) O maior mal entre os homens é a ignorância de Deus

VIII (IX.) Que ninguém das coisas existentes perece, mas os homens errados falam de suas mudanças como destruições e mortes

IX (X.) Sobre Pensamento e Sentido

X. (XI.) A Chave

XI. (XII.) Mente com Hermes

XII. (XIII.) Sobre a mente comum

XIII. (XIV.) O Sermão Secreto na Montanha

XIV. (XV.) Carta a Asclépio

(XVI.) As definições de Asclépio ao rei Amon

(XVII.) De Asclépio ao rei

(XVIII.) O Encomio dos Reis

A seguir, os títulos dados por John Everard:

O Primeiro Livro

O segundo livro. Chamado Poemander

O terceiro livro. Chamado O Santo Sermão

O quarto livro. Chamado A Chave

O Quinto Livro

O sexto livro. Chamado que somente em Deus é bom

O sétimo livro. Seu Sermão Secreto no Monte da Regeneração, e

A profissão do silêncio. Para Seu Filho Tat

O oitavo livro. Que o maior mal do homem é Deus que não conhece

O nono livro. Um Sermão Universal para Asclépio

O décimo livro. A mente para Hermes

O décimo primeiro livro. Da Mente Comum para Tat

O décimo segundo livro. Sua cratera ou Monas

O décimo terceiro livro. De Sentido e Compreensão

O décimo quarto livro. De Operação e Sentido

O décimo quinto livro. Da verdade a seu filho Tat

O décimo sexto livro. Que nenhuma das coisas que podem perecer

O Décimo Sétimo Livro. Para Asclépio, para ser verdadeiramente sábio

Para Melhor Compreendermos o Hermetismo precisamos entender um pouco da Religião Helenística…

A religião helenística é a “Forma Final” da religião grega antiga, cobrindo qualquer um dos vários sistemas de crenças e práticas das pessoas que viveram sob a influência da cultura grega antiga durante o período helenístico e o Império Romano (c. 300 aC a 300 dC) . Havia muita continuidade na religião helenística: os deuses gregos continuavam sendo adorados, e os mesmos rituais eram praticados como antes.

A mudança veio da adição de novas religiões de outros países, incluindo as divindades egípcias Isis e Serapis, e os deuses sírios Atargatis e Hadad, que forneceram uma nova saída para as pessoas que buscavam satisfação na vida atual e na vida após a morte. O culto aos governantes helenísticos também foi uma característica desse período, principalmente no Egito, onde os ptolomeus adaptaram a prática egípcia anterior e os cultos de heróis gregos e se estabeleceram como faraós dentro do novo culto sincrético ptolemaico de Alexandre, o Grande. Em outros lugares, os governantes podem receber status divino sem o status completo de um deus.

A magia era praticada amplamente, e isso também era uma continuação de épocas anteriores. Em todo o mundo helenístico, as pessoas consultavam oráculos e usavam encantos e figuras para deter o infortúnio ou lançar feitiços. Também foi desenvolvido nesta era o complexo sistema de astrologia, que procurava determinar o caráter e o futuro de uma pessoa nos movimentos do sol, da lua e dos planetas. Os sistemas da filosofia helenística, como o estoicismo e o epicurismo, ofereciam uma alternativa à religião tradicional, mesmo que seu impacto fosse amplamente limitado à elite educada.

No centro da religião grega, nos tempos clássicos, estavam as doze divindades olímpicas chefiadas por Zeus. Cada deus foi homenageado com templos e estátuas de pedra e santuários (recintos sagrados), que, embora dedicados a uma divindade específica, muitas vezes continham estátuas comemorando outros deuses. As cidades-estado conduziam vários festivais e rituais ao longo do ano, com ênfase particular direcionada ao deus patrono da cidade, como Atena em Atenas ou Apolo em Corinto.

A prática religiosa também envolveria a adoração de heróis, pessoas que eram consideradas semi-divinas. Esses heróis iam desde figuras míticas nos épicos de Homer até pessoas históricas, como o fundador de uma cidade. No nível local, a paisagem estava cheia de lugares e monumentos sagrados; por exemplo, muitas estátuas de ninfas foram encontradas nas proximidades e nas proximidades de fontes, e as figuras estilizadas de Hermes costumavam ser encontradas nas esquinas.

A magia era uma parte central da religião grega e os oráculos permitiriam que as pessoas determinassem a vontade divina no farfalhar das folhas; a forma de chamas e fumaça em um altar; o voo dos pássaros; os barulhos feitos por uma mola; ou nas entranhas de um animal. Também há muito estabelecidos os Mistérios Eleusinianos, associados a Deméter e Perséfone. As pessoas eram doutrinadas em religiões misteriosas através de cerimônias de iniciação, que eram tradicionalmente mantidas em segredo. Essas religiões geralmente tinham um objetivo de melhoria pessoal, que também se estenderia à vida após a morte.

Após as conquistas de Alexandre, o Grande, a cultura grega se espalhou amplamente e entrou em contato muito mais próximo com as civilizações do Oriente Próximo e do Egito. As mudanças mais significativas no impacto na religião grega foram a perda da independência das cidades-estado gregas em relação aos governantes da Macedônia; a importação de divindades estrangeiras; e o desenvolvimento de novos sistemas filosóficos. Pesquisas mais antigas da religião helenística tendiam a descrever a época como um declínio religioso, discernindo um aumento no ceticismo, agnosticismo e ateísmo, bem como um aumento na superstição, misticismo e astrologia.

No entanto, não há razão para supor que houve um declínio na religião tradicional. Há muitas evidências documentais de que os gregos continuaram a adorar os mesmos deuses com os mesmos sacrifícios, dedicações e festivais do período clássico. Novas religiões apareceram neste período, mas não excluindo as divindades locais, e apenas uma minoria de gregos foi atraída por elas.

E essas novas religiões?

A religião egípcia que segue Ísis era a mais famosa das novas religiões. A religião foi trazida para a Grécia pelos sacerdotes egípcios, inicialmente para as pequenas comunidades egípcias nas cidades portuárias do mundo grego. Embora a religião egípcia encontrasse apenas uma pequena audiência entre os próprios gregos, sua popularidade se espalhou sob o império romano, e Diodorus Siculus escreveu que a religião era conhecida em quase todo o mundo habitado.

Quase tão famoso foi o culto a Serapis, uma divindade grega, apesar do nome egípcio, criado no Egito sob a dinastia ptolomaica. Serapis foi frequentado pelos gregos que se estabeleceram no Egito. Essa religião envolvia ritos de iniciação como os mistérios eleusinos. Strabo escreveu sobre o Serapeion em Canopus, perto de Alexandria, como sendo patrocinado pelos homens mais respeitáveis.

A religião de Atargatis (relacionada aos Ishtar babilônico e assírio e fenício Ba`alat Gebal), uma deusa da fertilidade e do mar da Síria, também era popular. No século III aC, seu culto se espalhou da Síria para o Egito e a Grécia, e finalmente chegou à Itália e ao oeste. A religião que seguiu Cibele (ou a Grande Mãe) veio da Frígia para a Grécia e depois para o Egito e a Itália, onde em 204 aC o Senado Romano permitiu seu culto. Ela era uma deusa curadora e protetora e guardiã da fertilidade e da natureza selvagem.

Outra religião misteriosa estava focada em Dionísio. Embora raro na Grécia continental, era comum nas ilhas e na Anatólia. Os membros eram conhecidos como Bacchants, e os ritos tinham um caráter orgiástico.

Essas religiões e deuses recém-introduzidos tiveram apenas um impacto limitado na própria Grécia; a principal exceção foi em Delos, que era um importante porto e centro comercial. A ilha era sagrada como o local de nascimento de Apolo e Ártemis, e no século II aC também era o lar das religiões nativas gregas que seguem Zeus, Atena, Dionísio, Hermes, Pan e Asclépio. Mas também havia centros de culto para os egípcios Sarapis e Ísis, e para os sírios Atargatis e Hadad. No século I aC, havia religiões adicionais que seguiram Ba’al e Astarte, uma sinagoga judaica e romanos que seguiram as religiões romanas originais de deuses como Apolo e Netuno.

Outra inovação no período helenístico foi a instituição de cultos dedicados aos governantes dos reinos helenísticos. A primeira delas foi estabelecida sob Alexandre, cujas conquistas, poder e status o haviam elevado a um grau que exigia reconhecimento especial. Seus sucessores continuaram sua adoração até o ponto em que no Egito, sob Ptolomeu I Soter, encontramos Alexandre sendo honrado como um deus. O filho de Ptolomeu Ptolomeu II Philadelphus proclamou seu falecido pai um deus, e se fez um deus vivo.

Ao fazer isso, os ptolomeus estavam adaptando as idéias egípcias anteriores no culto faraônico. Em outros lugares, a prática variava; um governante pode receber status divino sem o status completo de um deus, como ocorreu em Atenas em 307 AEC, quando Antigonus I Monophthalmus e Demetrius I Poliorcetes foram homenageados como salvadores (soteres) por libertar a cidade e, como resultado, um altar foi erguido; um festival anual foi fundado; e foi apresentado um ofício do “sacerdote dos salvadores”. Os templos dedicados aos governantes eram raros, mas suas estátuas eram frequentemente erguidas em outros templos, e os reis eram adorados como “deuses que dividiam o templo”.

Há ampla evidência para o uso de superstição e magia nesse período. Oraculos e santuários ainda eram populares. Também há muitas evidências para o uso de feitiços e maldições. Seriam colocados símbolos nas portas das casas para trazer boa sorte ou impedir o infortúnio dos ocupantes.

Feitiços, geralmente cortados em pedras preciosas ou semipreciosas, tinham poder protetor. Estatuetas, fabricadas em bronze, chumbo ou terracota, eram perfuradas com alfinetes ou pregos e usadas para lançar feitiços. Pastilhas de maldição feitas de mármore ou metal (especialmente chumbo) foram usadas para maldições.

A astrologia – a crença de que estrelas e planetas influenciam o futuro de uma pessoa – surgiu na Babilônia, onde originalmente era aplicada apenas ao rei ou nação. Os gregos, na era helenística, o elaboraram no sistema fantasticamente complexo da astrologia helenística, familiar aos tempos posteriores. O interesse pela astrologia cresceu rapidamente a partir do século I aC.

E Tinha Também a Filosofia Helenística…

A filosofia helenística é o período da filosofia ocidental e da filosofia do Oriente Médio que foi desenvolvido no período helenístico após Aristóteles e terminando com o início do neoplatonismo.

Pitagorismo

Pitagorismo é o nome dado ao sistema de filosofia e ciência desenvolvido por Pitágoras, que influenciou quase todos os sistemas de filosofia helenística que se seguiram. Duas escolas de pensamento pitagórico acabaram se desenvolvendo; um baseado amplamente na matemática e continuando sua linha de trabalho científico, enquanto o outro se concentrou em seus ensinamentos metafísicos, embora cada um compartilhasse uma parte do outro.

Pitágoras de Croton (570–495 aC)

Hipásio (século V aC)

Sofisma

Na Grécia antiga, os sofistas eram uma categoria de professores especializados no uso das ferramentas da filosofia e da retórica com o objetivo de ensinar arete (excelência, virtude) predominantemente aos jovens estadistas e nobres.

Protágoras (490–420 aC)

Górgias (485-380 aC)

Antífona (480-411 aC)

Cinismo

Os cínicos eram uma seita ascética de filósofos, começando com Antístenes no século IV aC e continuando até o século V dC. Eles acreditavam que alguém deveria viver uma vida de virtude de acordo com a natureza. Isso significava rejeitar todos os desejos convencionais de riqueza, poder, saúde ou celebridade e viver uma vida livre de posses.

Antistenos (445–365 aC)

Diógenes (412–323 aC)

Caixas de Tebas (365–285 aC)

Menipo (c. 275 aC)

Demétrio (10–80 dC)

Cirenaicismo

Os cirenaicos eram uma escola hedonista de filosofia fundada no século IV aC por Aristipo, aluno de Sócrates. Eles sustentavam que o prazer era o bem supremo, especialmente gratificações imediatas; e que as pessoas só podiam conhecer suas próprias experiências, além dessa verdade era incognoscível.

Aristipo (435–360 aC)

Anniceris (floresceu em 300 aC)

Hegésias de Cirene (florescido 290 aC)

Teodorus (c. 340 – c. 250 aC)

Platonismo

Platonismo é o nome dado à filosofia de Platão, que foi mantida e desenvolvida por seus seguidores. O conceito central era a teoria das formas: os arquétipos transcendentes e perfeitos, cujos objetos no mundo cotidiano são cópias imperfeitas. A forma mais elevada era a Forma do Bem, a fonte do ser, que poderia ser conhecida pela razão. No século III aC, Arcesilaus adotou o ceticismo acadêmico, que se tornou um princípio central da escola até 90 aC, quando Antíoco acrescentou elementos estóicos, rejeitando o ceticismo. Com a adoção do misticismo oriental no século III dC, o platonismo evoluiu para o neoplatonismo.

Speusippus (407-339 aC)

Xenócrates (396–314 aC)

Antíoco de Ascalão (130–68 aC)

Plutarco (46–120 dC)

Peripateticismo

A escola peripatética foi o nome dado aos filósofos que mantiveram e desenvolveram a filosofia de Aristóteles. Eles defendiam o exame do mundo para entender o fundamento último das coisas. O objetivo da vida era a felicidade que se originava de ações virtuosas, que consistiam em manter a média entre os dois extremos do muito e do muito pouco.

Aristóteles (384–322 aC)

Teofrasto (371-287 aC)

Estrato de Lampsacus (335–269 aC)

Alexandre de Afrodisias (c. 200 dC)

Pirronismo

O pirronismo é uma escola de ceticismo filosófico que se originou com Pirro no século III aC, e foi mais avançado por Aenesidemus no século I aC. Seu objetivo é a ataraxia (sendo mentalmente imperturbável), que é alcançada através da época (ou seja, suspensão do julgamento) sobre assuntos não evidentes (ou seja, assuntos de crença).

Pirro (365-275 aC)

Timon de Phlius (320–230 aC)

Aenesidemus (século I aC)

Sexto Empírico (século II dC)

epicurismo

O epicurismo foi fundado por Epicuro no século III aC. Ele via o universo como sendo governado pelo acaso, sem interferência de deuses. Considerava a ausência de dor o maior prazer e defendia uma vida simples. Foi o principal rival do estoicismo até que ambas as filosofias desapareceram no século III dC.

Epicuro (341–270 aC)

Metrodorus (331–278 aC)

Hermarco (325-250 aC)

Zenão de Sidom (século I aC)

Filodemo (110–40 aC)

Lucrécio (99–55 aC)

Estoicismo

O estoicismo foi fundado por Zenão de Cítio no século III aC. Com base nas idéias éticas dos cínicos, ensinou que o objetivo da vida era viver de acordo com a natureza. Defendeu o desenvolvimento do autocontrole e da coragem como um meio de superar emoções destrutivas.

Zenão de Cítio (333–263 aC)

Limpa (331-232 aC)

Crisipo (280–207 aC)

Panetius (185-110 aC)

Posidônio (135–51 aC)

Sêneca (4 aC – 65 dC)

Epicteto (55–135 DC)

Marco Aurélio (121–180 dC)

Ceticismo Acadêmico

O ceticismo acadêmico é o período do platonismo antigo que data de cerca de 266 aC, quando Arcesilaus se tornou chefe da Academia Platônica, até por volta de 90 aC, quando Antíoco de Ascalon rejeitou o ceticismo, embora filósofos individuais, como Favorinus e seu professor Plutarco continuassem a defender o acadêmico. ceticismo após esta data. Os céticos acadêmicos sustentavam que o conhecimento das coisas é impossível. Idéias ou noções nunca são verdadeiras; no entanto, existem graus de semelhança com a verdade e, portanto, graus de crença, que permitem agir. A escola foi caracterizada por seus ataques aos estóicos e ao dogma estóico que impressões convincentes levaram ao conhecimento verdadeiro.

Arcesilaus (316-232 aC)

Carneades (214-129 aC)

Cícero (106-43 aC)

Ecletismo

O ecletismo era um sistema de filosofia que adotava nenhum conjunto único de doutrinas, mas selecionava das crenças filosóficas existentes aquelas doutrinas que pareciam mais razoáveis. Seu advogado mais notável foi Cícero.

Varro Reatinus (116–27 aC)

Cícero (106-43 aC)

Sêneca, o Jovem (4 aC – 65 dC)

Judaísmo helenístico

O judaísmo helenístico foi uma tentativa de estabelecer a tradição religiosa judaica dentro da cultura e linguagem do helenismo. Seu principal representante era Philo de Alexandria.

O judaísmo helenístico era uma forma de judaísmo no mundo antigo que combinava a tradição religiosa judaica com elementos da cultura grega. Até a queda do Império Romano e as conquistas muçulmanas do Mediterrâneo Oriental, os principais centros do judaísmo helenístico eram Alexandria (Egito) e Antioquia (hoje sul da Turquia), os dois principais assentamentos urbanos gregos da região do Oriente Médio e Norte da África, ambos fundados no final do século IV aC, após as conquistas de Alexandre, o Grande. O judaísmo helenístico também existiu em Jerusalém durante o Período do Segundo Templo, onde houve conflito entre helenizadores e tradicionalistas (às vezes chamados de judaizantes).

O principal produto literário do contato do judaísmo do Segundo Templo e da cultura helenística é a tradução da Bíblia em hebraico da Septuaginta do hebraico bíblico e do aramaico bíblico para o grego koiné, especificamente o grego koiné judeu. Mencionáveis ​​são também os tratados filosóficos e éticos de Philo e as obras historiográficas de outros autores judeus helenísticos.

O declínio do judaísmo helenístico começou no século II dC, e suas causas ainda não são totalmente compreendidas. Pode ser que tenha sido eventualmente marginalizado, parcialmente absorvido ou se tornado progressivamente o núcleo do cristianismo primitivo de língua koiné, centrado em Antioquia e suas tradições, como a Igreja Católica Melquita e a Igreja Ortodoxa Grega de Antioquia.

Filo de Alexandria (30 aC – 45 dC)

Josefo (37–100 dC)

Neopythagoreanismo

O neopathagoreanismo era uma escola de filosofia que revivia as doutrinas pitagóricas, que era proeminente nos séculos I e II dC. Foi uma tentativa de introduzir um elemento religioso na filosofia grega, adorando a Deus vivendo uma vida ascética, ignorando os prazeres corporais e todos os impulsos sensoriais, para purificar a alma.

Nigidius Figulus (98–45 aC)

Apolônio de Tyana (15 / 40–100 / 120 DC)

Numenius de Apamea (século II dC)

Cristianismo helenístico

O cristianismo helenístico foi a tentativa de reconciliar o cristianismo com a filosofia grega, começando no final do século II. Com base particularmente no platonismo e no neoplatonismo recém-emergente, figuras como Clemente de Alexandria procuraram fornecer ao cristianismo uma estrutura filosófica.

Clemente de Alexandria (150-215 dC)

Orígenes (185–254 dC)

Agostinho de Hipona (354–430 DC)

Aelia Eudocia (401–460 dC)

Neoplatonismo

O neoplatonismo, ou plotinismo, é uma escola de filosofia religiosa e mística fundada por Plotino no século III dC e baseada nos ensinamentos de Platão e dos outros platonistas. O cume da existência era o Um ou o Bom, a fonte de todas as coisas. Em virtude e meditação, a alma tinha o poder de elevar-se para alcançar a união com o Uno, a verdadeira função dos seres humanos. Neoplatonistas não-cristãos costumavam atacar o cristianismo até que cristãos como Agostinho, Boécio e Eriugena adotassem o neoplatonismo.

Plotino (205-270 dC)

Pórfiro (233-309 dC)

Jâmblico de Cálcis (245–325 dC)

Proclus (412–485 dC)

O Declínio do Politeísmo Greco-Romano Tem Forte Influencia no Nascimento do Hermetismo…

A religião no mundo greco-romano na época de Constantiniano compreendia principalmente três correntes principais:

1- as religiões tradicionais da Grécia antiga e Roma;

2- o culto imperial romano oficial;

3- várias religiões de mistério, como os mistérios dionisíacos e eleusinos e os cultos misteriosos de Cibele, Mitras e o ísis sincretizado.

O cristianismo primitivo cresceu gradualmente em Roma e no Império Romano, do século I ao IV. Em 313 foi legalmente tolerado e em 380 tornou-se a igreja estatal do Império Romano com o edito de Tessalônica. No entanto, as tradições politeístas helenísticas sobreviveram nos bolsões da Grécia por toda a Antiguidade tardia, até que diminuíram gradualmente após o triunfo do cristianismo.

Os romanos tendiam ao sincretismo, vendo os mesmos deuses sob diferentes nomes em diferentes lugares do Império, acomodando outros europeus como helenos, alemães, celtas, semitas e outros grupos no Oriente Médio. Sob autoridade romana, os vários mitos nacionais mais semelhantes a Roma foram adotados por analogia nos mitos romanos gerais, consolidando ainda mais o controle imperial. Consequentemente, os romanos eram geralmente tolerantes e receptivos a novas divindades e às experiências religiosas de outros povos que faziam parte de seu Império mais amplo.

A ascensão da filosofia esotérica

A visão mais filosófica das partes helênicas do império romano levou a um renascimento do pensamento religioso intelectual por volta do início do século II. Os escritos atribuídos pseudopigraficamente a Hermes Trismegisto, e discutindo filosofia esotérica, magia e alquimia, começaram a se espalhar do Egito romano por todo o império; Embora sejam difíceis de datar com precisão, é provável que esses textos tenham sido editados entre o primeiro e o terceiro séculos. Embora essa hermética fosse geralmente escrita com o objetivo teológico de aperfeiçoamento espiritual, cada texto tinha uma origem anônima, eclética e espontânea, em vez de fazer parte de um movimento organizado.

Uma forma mais organizada de panentheismo henoteísta alatrista emergiu paralelamente ao hermetismo. No século I aC, o amigo de Cícero, Nigidius Figulus, tentou reviver as doutrinas pitagóricas, um esforço que foi particularmente bem-sucedido sob Apolônio de Tyana no século I; dentro de um século, poderes sobrenaturais estavam sendo atribuídos a Apolônio, e os relatos de sua vida tinham semelhanças com os de Jesus. Pelo menos um grande ponto de encontro para os seguidores desse neopathagoreanismo foi construído na própria Roma, perto de Porta Maggiore, com um design semelhante às igrejas cristãs posteriores, embora subterrâneas.

No século II, Numenius de Apamea procurou fundir elementos adicionais do platonismo no neopathagoreanismo, uma direção que Plotinus continuou, formando o neoplatonismo, uma religião do monismo teísta. O neoplatonismo começou a ser adotado por estudiosos importantes, como o teólogo cristão Orígenes e o pórfiro anticristão. Durante o reinado de Galienus, a própria família imperial deu patrocínio a Plotino e incentivou suas atividades filosóficas. O neoplatonismo foi desenvolvido por Iamblichus, que acreditava que as invocações físicas seriam capazes de produzir resultados soteriológicos e, portanto, acrescentou um ritual religioso à filosofia. O imperador Juliano tentou unificar a religião romana tradicional, misturando-a com a forma de neoplatonismo de Iamblichus; o influente pensador cristão Agostinho de Hipona viveu durante esse período, e seus escritos subsequentes mostram forte influência neoplatônica.

Adoração ao Sol-Oriente

Em algum momento por volta do primeiro século, os membros das forças armadas romanas começaram a adotar o culto misterioso ao mitraísmo; esse culto relacionado ao deus do sol surgiu de origens obscuras não-romanas, e a primeira referência sobrevivente data da menção de Plutarco à observação de 67 aC de certos piratas do Mediterrâneo que o praticavam. À medida que as legiões romanas se moviam gradualmente, o mitraísmo também se espalhou pelo Império Romano; no começo, eram principalmente soldados que seguiam seus preceitos, mas também era adotado por libertos, escravos e comerciantes, nos locais onde as legiões repousavam, principalmente nas áreas de fronteira.

O mitraísmo não era exclusivo – era possível e comum seguir o mitraísmo e outros cultos simultaneamente. Eventualmente, tornou-se popular dentro da própria Roma, gradualmente conquistando membros entre as classes mais aristocráticas e, eventualmente, contando alguns dos senadores romanos como adeptos; de acordo com a história de Augustan, mesmo o imperador Commodus era um membro. Embora, por razões atualmente desconhecidas, o mitraísmo excluísse completamente as mulheres, no terceiro século, ganhou muitos seguidores; existem mais de 100 restos mortais de templos em Mitras, 8 na própria Roma e 18 em Ostia (principal porto de Roma), com Roma tendo mais de 300 monumentos mitraicos associados.

Desde o reinado de Septímio Severo, outras formas de adoração ao sol, menos específicas ao gênero, também ganharam popularidade em todo o Império Romano.

Elagabalus usou sua autoridade para instalar El-Gabal como a principal divindade do panteão romano, fundindo o deus com os deuses do sol romanos para formar Deus Sol Invictus, que significa Deus – o Sol Invicto, e tornando-o superior a Júpiter e designando Astarte , Minerva, Urania, ou alguma combinação dos três, como esposa de El-Gabal. Ele passou por cima de outros elementos da religião tradicional, casando-se com uma Virgem Vestal (que era legalmente obrigada a permanecer virgem solteira durante seu serviço) e moveu as relíquias mais sagradas da religião romana (incluindo o fogo de Vesta, os Escudos dos Salii, e o Palladium) a um novo templo dedicado exclusivamente a El-Gabal. Por mais que os senadores religiosamente conservadores possam ter desaprovado, os festivais públicos anuais pródigos realizados em homenagem a El-Gabal encontraram favor entre as massas populares, em parte por conta dos festivais que envolvem a ampla distribuição de alimentos.

Quase meio século depois de Elagabalus, Aureliano chegou ao poder. Ele foi um reformador, fortalecendo a posição do deus-sol como a principal divindade do panteão romano; ele até construiu um templo novo em Roma, dedicado à divindade. Também é provável que ele tenha sido responsável por estabelecer o festival do dia do nascimento do sol não conquistado (Dies Natalis Solis Invicti), que foi comemorado em 25 de dezembro, o dia em que o sol parece começar a nascer novamente – quatro dias depois de ter atingido seu ponto mais baixo, embora a referência mais antiga ao festival seja a cronografia de 354. Ele seguiu o princípio de um deus, um império; sua intenção era dar a todos os povos do Império, civis ou soldados, orientais ou ocidentais, um único deus em que pudessem acreditar sem trair seus próprios deuses. Lactâncio argumentou que Aureliano teria proibido todos os outros deuses se ele tivesse tempo suficiente, mas Aureliano conseguiu manter a posição de imperador por cinco anos.

A tolerância imperial só se estendeu às religiões que não resistiam à autoridade romana e respeitavam os deuses romanos. As religiões hostis ao estado ou qualquer que reivindicasse direitos exclusivos de crenças e práticas religiosas não foram incluídas e alguns cultos orientais exclusivos foram perseguidos. Os judeus receberam privilégios especiais devido ao seu domínio na economia, número e dispersão, mas essa tolerância foi equilibrada de maneira desigual em uma camada fina de submissão judaica. A tolerância do judaísmo se transformou em perseguição quando a colaboração foi percebida como um fim, veja o antijudaísmo no Império Romano pré-cristão. Seitas intolerantes também poderiam se perseguir; Seitas judaicas como os primeiros cristãos foram denunciados pelo establishment judeu como provocadores perigosos, de acordo com algumas interpretações do Conselho de Jamnia e do Birkat haMinim. Os resultados incluíram massacres de comunidades cristãs e grupos nacionalistas judeus.

A comunidade cristã primitiva às vezes era vista como uma influência e ameaça intrinsecamente desestabilizadora para a paz de Roma, uma religião ilicita. Os pagãos que atribuíram os infortúnios de Roma e seu Império mais amplo à ascensão do cristianismo, e que só puderam ver uma restauração voltando aos velhos costumes, foram confrontados pela Igreja Cristã que se destacara dessa fé e não estava disposta diluir o que considerava ser a religião do “Único Deus Verdadeiro”.

Os mesmos deuses que os romanos acreditavam terem protegido e abençoado sua cidade e seu império mais amplo durante os muitos séculos em que foram adorados agora eram demonizados pela igreja cristã primitiva.

Após os conflitos iniciais entre o estado e a nova religião emergente, Gallienus (governou 253 a 260) foi o primeiro imperador a emitir um edito de tolerância a todos os credos religiosos, incluindo o cristianismo. Segundo polemistas cristãos que escreveram após sua morte, Constantino I foi batizado no leito de morte, o que o tornaria o primeiro imperador a se tornar um cristão batizado. Eusébio, um historiador cristão contemporâneo, também o elogia por ter derrubado alguns templos pagãos. No entanto, o que quer que os decretos imperiais dissessem, os efeitos da política sob os imperadores cristãos até Valentiniano I e Valens foram suficientes para causar uma tendência generalizada à conversão cristã, mas não o suficiente para tornar o paganismo extinto. A perseguição real era esporádica e geralmente o resultado da iniciativa local, por exemplo, as destruições de locais sagrados por Martin of Tours na Gália no final do século IV. As ordens oficiais podem ter estabelecido um entendimento de que a perseguição real seria tolerada, mas no primeiro século de o cristianismo oficial geralmente não o organizou.

Pelo edito de Milão (313 dC), Constantino continuou a política de tolerância que Galério havia estabelecido. Sua legislação contra magia e adivinhação privada foi expulsa do medo de que outros pudessem ganhar poder por esses meios. No entanto, isso não significava que ele ou outros governantes romanos desfavorecessem a adivinhação. Em vez disso, sua crença na adivinhação romana é confirmada pela legislação que pede a consulta de augúrios depois que um anfiteatro foi atingido por um raio no ano 320. Constantino permitiu explicitamente que a adivinhação pública como prática da cerimônia de Estado, bem como práticas pagãs públicas, continuassem. Constantino também emitiu leis confirmando os direitos de flamens, padres e duumvirs. Além disso, ele começou a prática do uso do poder secular para estabelecer a ortodoxia doutrinária dentro do cristianismo, um exemplo seguido por todos os imperadores cristãos posteriores, o que levou a um círculo de violência cristã e de resistência cristã expressa em termos de martírio.

As ações de Constantius II, que reinou de 337 a 361, marcaram o início da era da perseguição formal contra o paganismo pelo Império Romano Cristão, com a emanação de leis e decretos que puniam as práticas pagãs.

A partir dos anos 350, novas leis prescreviam a pena de morte para aqueles que realizavam ou assistiam a sacrifícios pagãos e para a adoração de ídolos; os templos foram fechados e o tradicional Altar da Vitória foi removido do Senado. Também houve episódios freqüentes de cristãos comuns destruindo, pilhando, profanando e vandalizando muitos dos antigos templos pagãos, túmulos e monumentos.

Os duros éditos imperiais tiveram que enfrentar o vasto número de paganismos entre a população e a resistência passiva de governadores e magistrados. A legislação anti-pagã, começando com Constantius, com o tempo teria uma influência desfavorável na Idade Média e, de certa forma, se tornaria a base da Inquisição.

Sob o único domínio de Juliano, de 361 a 363, o paganismo viu uma tentativa de restauração; enquanto de 363 a 375, sob os reinos de Jovian, Valens e Valentinian I, recebeu uma relativa tolerância.

Juliano

Juliano era sobrinho de Constantino e recebeu um treinamento cristão, mas o assassinato de seu pai, irmão e dois tios, depois da morte de Constantino, ele atribuiu a Constantius e por associação aos cristãos em geral. Essa antipatia foi aprofundada quando Constantius executou o último irmão vivo de Juliano em 354 DC. Após a infância, Juliano foi educado por helenistas e atraído pelos ensinamentos dos neoplatonistas e das antigas religiões.

As crenças religiosas de Juliano eram sincréticas e ele era um iniciado de pelo menos três religiões misteriosas. Mas a abertura religiosa de Juliano não se estendeu ao cristianismo devido à sua crença de que possuía uma perspectiva exclusiva da verdade religiosa. Vendo-se como a única religião verdadeira, o cristianismo se opunha e é fundamentalmente incompatível com o sincretismo mais inclusivo do paganismo.

Como imperador, Juliano tentou mudar a maré na tentativa de supressão de religiões não-cristãs. Como sua primeira tarefa, ele procurou restabelecer a antiga prática pagã romana de incorporação de outras religiões. Mas agora, em vez de permitir cultos diferentes usando nomes diferentes para deidades iguais ou semelhantes, o treinamento de Juliano no cristianismo e no governo imperial o influenciou a desenvolver uma única religião pagã. Assim, suas idéias sobre o reavivamento e organização da religião antiga, moldando-a em um corpo coerente de doutrina, ritual e liturgia com uma hierarquia sob a supervisão do imperador, foram a marca registrada de seu reinado. Juliano organizou rituais elaborados e tentou estabelecer uma filosofia esclarecida do neoplatonismo que poderia unir todos os pagãos.

Juliano permitiu a liberdade religiosa e evitou qualquer forma de compulsão real. O cristão Sozomen reconhece que Juliano não obrigou os cristãos a oferecer sacrifícios, nem permitiu que o povo cometesse nenhum ato de injustiça contra os cristãos ou os insultasse. No entanto, nenhum cristão foi autorizado a ensinar ou estudar os antigos autores clássicos, “Que eles se mantenham em Mateus e Lucas”, terminando assim qualquer chance que eles tivessem de uma carreira profissional.

Ele retirou os privilégios do clero cristão, concedido a Constantino, e ordenou que fizessem restituição. Aqueles que demoliram os templos durante o reinado de Constantino e Constâncio, foram feitos para reconstruí-los ou custear as despesas de sua reerção. Somente os pagãos podiam ensinar direito, retórica, filosofia ou praticar qualquer forma de liturgia religiosa sancionada pelo Estado. Julián exigiu que aqueles que abandonaram as divindades se purificassem antes que tivessem o privilégio de participar de sua adoração mais uma vez. Ele se dedicou à adivinhação e permitiu que seus súditos pratiquem livremente essa arte. Em geral, os privilégios e imunidades dados aos cristãos foram agora substituídos pelos dados aos filósofos e padres pagãos que subscreveram sua religião pagã neoplatônica.

Jovian, Valentinian e Valens

Após a morte de Julian, Jovian parece ter instituído uma política de tolerância religiosa que evitava os extremos relativos de Constantius e Julian. Sob Valentiniano I e Valens, esse período de tolerância religiosa continuou. Os escritores pagãos elogiam esses dois imperadores por suas políticas religiosas liberais.

Valentiniano e Valens concederam total tolerância a todos os cultos no início de seu reinado em 364. Valentiniano, que governou no oeste, até permitiu a realização de sacrifícios noturnos, que antes eram proibidos devido à tentativa de algumas pessoas de praticar adivinhação ilegal. sob a cobertura da noite, depois que o procônsul da Grécia o apelou. Valentiniano também confirmou os direitos e privilégios dos padres pagãos e confirmou o direito dos pagãos de serem os cuidadores exclusivos de seus templos. Valens, que governava o leste, era ariano e estava muito envolvido na luta contra os cristãos ortodoxos para se preocupar muito com os pagãos. Tanto no oeste quanto no leste, leis severas foram aprovadas mais uma vez proibindo a adivinhação privada. Devido ao excesso de zelo da população em impedir a adivinhação prejudicial, os harpistas e augúrios começaram a ter medo de se mostrar em público. Isso levou os imperadores a autorizar formalmente a prática de adivinhação oficial e legal por lei em 371. Apesar da política oficial, as leis anti-pagãs continuaram em vigor e a destruição não oficial de locais sagrados pagãos também foi tolerada.

Renovação da perseguição sob Gratiano

Com a morte de seu pai (Valentiniano I), no ano 375, Gratian começou seu reinado real aos dezesseis anos. Seis dias após a morte de Valentiniano I, o meio-irmão de Graciano, Valentiniano II, que tinha apenas quatro anos de idade, também foi declarado imperador. Após a morte de Valens, na batalha de Adrianópolis em 378, Graciano escolheu um espanhol chamado Teodósio I para suceder seu tio. Graciano fora educado por Ausônio, que elogiara seu aluno por sua tolerância. Com a morte de seu pai, Gratian ficou sob a influência de Ambrose, que se tornou seu conselheiro principal. Sob a influência de Ambrose, foram tomadas medidas ativas para reprimir o paganismo.

A influência de Ambrose foi uma força significativa que pôs fim a um período de tolerância religiosa generalizada, embora não oficial, que existia desde a época de Juliano. Gratiano sofreu vários golpes no paganismo em 382. Neste ano, Gratiano se apropriou da renda dos padres pagãos e das virgens vestais, confiscou os bens pessoais das faculdades sacerdotais e ordenou a remoção do Altar da Vitória. As faculdades de padres pagãos também perderam todos os seus privilégios e imunidades. Gratiano declarou que todos os templos e santuários pagãos deveriam ser confiscados pelo governo e que suas receitas deveriam ser unidas às propriedades do tesouro real.

Os senadores pagãos responderam enviando um apelo a Gratiano, lembrando-o de que ele ainda era o Pontifex Maximus e que era seu dever garantir que os ritos pagãos fossem realizados adequadamente. Eles apelaram a Gratian para restaurar o altar da Vitória e os direitos e privilégios das Virgens Vestais e faculdades sacerdotais. Gratiano, a pedido de Ambrose, não concedeu uma audiência aos senadores pagãos. Em resposta a ser lembrado pelos pagãos de que ele ainda era o chefe da religião ancestral, Gratiano renunciou ao cargo e cargo de Pontifex Maximus sob a influência de Ambrose, declarando que não era adequado para um cristão ocupar esse cargo.

A perseguição cristã ao paganismo sob Teodósio I começou em 381, após os primeiros dois anos de seu reinado no Império Romano do Oriente. Nos anos 380, Teodósio I reiterou a proibição de Constantius ao sacrifício pagão, proibiu haruspicy sob pena de morte, foi pioneira na criminalização de magistrados que não aplicaram leis anti-pagãs, romperam algumas associações pagãs e destruíram os templos pagãos.

Entre 389 e 391, emanou os “decretos teodosianos”, que estabeleceram uma proibição prática do paganismo; as visitas aos templos eram proibidas, as férias pagãs restantes abolidas, o fogo eterno no Templo de Vesta no Fórum Romano extinto, as Virgens Vestais dissolvidas, os auspícios e as bruxas punidas. Teodósio se recusou a restaurar o Altar da Vitória na Câmara do Senado, conforme solicitado pelos senadores pagãos.

Em 392, tornou-se imperador de todo o império (o último a fazê-lo). Desde esse momento até o final de seu reinado em 395, enquanto Pagãos continuavam sendo francos em suas demandas por tolerância, ele autorizou ou participou da destruição de muitos templos, locais sagrados, imagens e objetos de piedade em todo o império e participou de ações de Cristãos contra os principais sites pagãos. Ele emitiu uma lei abrangente que proibia qualquer ritual pagão, mesmo dentro da privacidade de sua casa, e era particularmente opressiva para os maniqueus. O paganismo era agora proibido, uma “religio illicita”. É provável que ele tenha suprimido os Jogos Olímpicos da Antiguidade, cujo último registro de comemoração é de 393.

Até Tentou-se um revival do Paganismo…

Com a morte de Teodósio I, em 395, ocorreu uma crise política, da qual os bárbaros foram rápidos em tirar vantagem ao invadir o império em uma escala sem precedentes. Como a maioria das tribos germânicas que se infiltravam, se estabeleceram ou invadiram o Império eram cristãs arianas, muitos cristãos ortodoxos nominais tornaram-se menos certos de sua religião. Alguns, em um sentido de superstição ou patriotismo pagão romano antigo, achavam que as invasões eram o resultado de abandonar os costumes antigos. Outros acreditavam que o sucesso dos teutões era porque a Igreja Ortodoxa era corrupta. Os pagãos, por sua vez, tornaram-se mais agressivos e começaram a culpar os cristãos pelos desastres que afetavam o império.

Apesar dos pedidos de tolerância de muitos pagãos, Honorius e Arcadius continuaram o trabalho de seu pai, promulgando ainda mais leis anti-pagãs na tentativa de impedir esse renascimento do paganismo. O fato de que eles tiveram que repetir suas ameaças através da promulgação de numerosas leis contra a prática do paganismo indica que seus esforços não conseguiram eliminar os ritos pagãos tradicionais, que continuaram a ser praticados discretamente.

Durante a primeira parte do reinado de Honório, Stilicho foi capaz de exercer poder ilimitado sobre o oeste. Stilicho exerceu moderação em suas políticas religiosas e promulgou leis que eram favoráveis ​​aos pagãos. Consequentemente, durante o tempo em que Stilicho ocupava o poder, os pagãos desfrutaram de um breve descanso da perseguição. Em 395, Arcadius declarou que os dias solenes dos pagãos não deveriam mais ser incluídos no número de feriados. No mesmo ano, Arcadius aprovou outra lei que proibia qualquer pessoa de ir a um santuário ou templo pagão ou celebrar qualquer tipo de sacrifício pagão. Essa lei parece ter sido direcionada aos cristãos que estavam voltando ao paganismo, pois menciona especificamente “aqueles que estão tentando se desviar do dogma da fé católica”. Em 396, os privilégios de padres pagãos e outros clérigos foram oficialmente revogados. No mesmo ano, Arcádio ordenou que os templos pagãos que estavam no campo fossem destruídos sem desordem ou tumulto. Essa lei parece indicar que o número de pagãos no campo ainda era grande demais para que os cristãos destruíssem abertamente os templos localizados ali. Como resultado, os cristãos tiveram que se contentar em destruir os templos pagãos que estavam localizados na maioria das áreas municipais, onde poderiam facilmente ultrapassar em número os habitantes pagãos. O grande número de pagãos no leste também parece ter forçado Arcadius a permitir que os festivais antigos e os jogos públicos continuassem.

Enquanto isso, três leis foram promulgadas no oeste em 399, sob a influência de Stilicho, que eram relativamente favoráveis ​​aos pagãos. Devido aos distúrbios causados ​​pelos cristãos em suas tentativas de destruir os templos, a primeira dessas leis protegeu os templos pagãos da destruição de cristãos que fingiam ter sido autorizados pelo governo a destruí-los. A segunda dessas leis reconheceu o direito do povo de continuar participando dos tradicionais banquetes, shows, reuniões e divertimentos associados à antiga religião pagã; proibiu, no entanto, a realização pública de quaisquer ritos ou sacrifícios pagãos. A terceira lei proibia a destruição de templos pagãos que haviam sido limpos de coisas proibidas e ordenava que eles fossem mantidos em bom estado. Após a morte de Stilicho, Honorius e seu partido no estado ganharam controle e duras leis contra o paganismo foram promulgadas novamente. Em 408, Honorius promulgou uma nova lei que ordenava que todas as estátuas e altares nos templos fossem removidos e que os prédios do templo e sua renda fossem apropriados pelo governo. Esta lei também proibia a realização de qualquer banquete ou celebração pagã nas proximidades dos templos. A execução desta lei foi colocada nas mãos dos bispos. Duas outras leis decretaram que edifícios pertencentes a pagãos e hereges conhecidos seriam apropriados pelas igrejas.

Arcádio morreu em 408 e seu filho de oito anos, Teodósio, foi proclamado imperador no Oriente. No mesmo ano, Honorius promulgou uma lei que proibia qualquer pessoa que não fosse católica de prestar serviço imperial dentro do palácio. Zosimus relata que Honorius foi forçado a revogar esta lei depois que um de seus melhores oficiais, que era pagão, renunciou em protesto. No início de 409, Honorius promulgou uma lei que punia juízes e funcionários que não impunham as leis contra pagãos. Essa lei até punia homens de posição que simplesmente se calavam sobre qualquer ritual pagão realizado em sua própria cidade ou distrito. As esperanças dos pagãos foram revividas com a elevação de Priscus Attalus, em Roma, em 409. Alaric, um cristão ariano, logo cansou de seu fantoche, no entanto, e Attalus foi deposto no verão de 410, quando Honório prometeu negociar um tratado de paz. . Quando essas negociações falharam, Alaric tomou e saqueou a cidade de Roma. Essa catástrofe chocou o mundo romano inteiro. Cristãos e pagãos rapidamente começaram a se culpar por algo que até então era considerado impossível. Nesse ambiente aquecido, Honorius reiterou sua legislação anti-pagã.

Existem numerosos fragmentos existentes de várias obras históricas pagãs, como as de Eunápio e Olympiodoro, que indicam que os pagãos estavam agora expressando abertamente seu ressentimento por escrito. Mesmo após o saque de Roma, em 410, os pagãos acreditavam que o recente declínio de Roma havia sido causado pela negligência das tradições ancestrais.

Em 415, Honorius promulgou mais uma lei que apropriava os templos pagãos em todo o Império Romano ao governo e ordenou que todos os objetos que haviam sido consagrados para sacrifícios pagãos fossem removidos de locais públicos. Um exemplo proeminente do clima anti-pagão da época é o caso da filosófa Hypatia de Alexandria, morta por uma multidão em 415.

Em 416, Honório e Teodósio II ordenaram que os pagãos não fossem mais admitidos no serviço imperial nem receberiam o posto de administrador ou juiz. Em 423, Teodósio II reiterou as leis anteriores contra os pagãos e declarou que todos os pagãos que foram pegos realizando os ritos antigos agora teriam todos os seus bens confiscados e exilados. Em agosto de 423, Honorius morreu e o poder foi tomado no oeste por John, que ocupava o cargo de Primicerius Notariorum. João parece ter inaugurado um período de tolerância religiosa. João parece ter tentado restringir o poder dos eclesiásticos e os privilégios da igreja, na tentativa de tratar todas as pessoas igualmente. Em 423, Teodósio II publicou uma lei que exigia que os cristãos (fossem eles realmente ou fingissem ser) não perturbassem os pagãos que viviam pacificamente e não faziam nada contrário à lei. Em 425, Teodósio II enviou uma expedição ao oeste para depor João e estabelecer Valentiniano III como imperador do oeste. Depois que João foi capturado e executado, Valentiniano III foi proclamado imperador na cidade de Roma. Enquanto estava no oeste, Teodósio II promulgou duas leis antipagãs em 425. A primeira delas estipulava que toda superstição pagã deveria ser erradicada. A segunda lei proibia os pagãos de defender um caso no tribunal e também os desqualificava de servirem como soldados. Teodósio então deixou Valentiniano para governar o oeste e retornou a Constantinopla.

As numerosas leis contra a apostasia que foram continuamente promulgadas desde o tempo de Graciano e Teodósio são evidências de que os imperadores estavam tendo dificuldade em impedir que os cristãos se desviassem. Em 426, Teodósio aprovou mais uma lei contra os apóstatas cristãos, que se converteram ao paganismo, e aqueles que pretendiam se tornar cristãos, mas na realidade continuaram a realizar sacrifícios pagãos. Toda essa legislação se mostrou tão ineficaz que Teodósio II achou necessário reiterar sua proibição contra ritos e sacrifícios pagãos em 435, aumentando desta vez a pena de morte. Essa lei também ordenava que todos os santuários, templos e santuários pagãos que ainda existissem fossem destruídos pelos magistrados. Os magistrados que não cumpriram essa ordem receberam ordem de serem punidos com a morte. Mesmo a ameaça de morte, no entanto, falhou em erradicar o paganismo, pois encontramos Teodósio legislando novamente, em 438, contra o paganismo e proibindo o sacrifício pagão mais uma vez. Teodósio ameaça aqueles que não cumprem a morte e o confisco de suas propriedades. Nesta lei, como o Imperador admite explicitamente que os sacrifícios pagãos ainda estavam sendo celebrados abertamente:

Portanto, nossa clemência percebe a necessidade de vigiar os pagãos e suas enormidades pagãs, uma vez que, por depravação natural e teimosa ilegalidade, eles abandonam o caminho da verdadeira religião. Eles desprezem de alguma maneira os ritos nefastos de sacrifício e os falsos erros de sua superstição desonesta, de um modo ou de outro nas solidades ocultas, a menos que seus crimes sejam tornados públicos pela profissão de seus crimes para insultar a majestade divina e mostrar desprezo para a nossa idade. Nem os milhares de terrores de leis já promulgados nem a pena de exílio pronunciada sobre eles impedem esses homens. Por isso, se não puderem reformar, pelo menos poderão aprender a abster-se da massa de seus crimes e da multidão de seus sacrifícios. Mas sua audácia insana transgride continuamente; nossa paciência é exaurida por seu comportamento perverso, de modo que, se desejássemos esquecê-los, não poderíamos desconsiderá-los.

A vitalidade contínua do paganismo levou Marciano, que se tornou imperador do leste em 450 após a morte de Teodósio II, a repetir proibições anteriores contra os ritos pagãos. Marciano decretou, no ano 451, que aqueles que continuassem a realizar os ritos pagãos sofreriam o confisco de suas propriedades e seriam condenados à morte. Marcian também proibiu qualquer tentativa de reabrir os templos e ordenou que eles permanecessem fechados. Além disso, para incentivar o cumprimento estrito da lei, uma multa de cinquenta libras de ouro foi aplicada a qualquer juiz ou governador, bem como aos funcionários sob ele, que não aplicaram essa lei. No entanto, nem isso teve o efeito desejado, pois encontramos Leo I, que sucedeu Marciano em 457, publicando uma nova lei em 472 que impunha severas penalidades ao proprietário de qualquer propriedade que sabia que os ritos pagãos eram realizados em sua propriedade. Se o proprietário era de alto escalão, ele era punido pela perda de seu cargo ou cargo e pelo confisco de seus bens. Se o proprietário tivesse um status inferior, ele seria fisicamente torturado e depois condenado a trabalhar nas minas pelo resto da vida.

Mais duas leis contra o paganismo, que podem ser deste período, são preservadas no Código Justiniano. Após a deposição de Avitus, que governou como imperador do Ocidente de 455 a 456, parece ter havido uma conspiração entre os nobres romanos para colocar o general pagão Marcellinus no trono para restaurar o paganismo; mas não deu em nada.

No ano 457, Leão I tornou-se o primeiro imperador a ser coroado pelo Patriarca de Constantinopla. Anthemius (467-472); ele parece ter planejado um reavivamento pagão em Roma. Ele era descendente de Procópio, parente de Juliano. Anthemius deu a Messius Phoebus Severus, um filósofo pagão amigo íntimo dele, os importantes escritórios do Praefectus urbi de Roma, cônsul e patrício. Anthemius colocou em suas moedas a imagem de Hércules, no ato de derrotar o leão nêmeo. O assassinato de Anthemius (de Ricimer) destruiu as esperanças daqueles pagãos que acreditavam que os ritos tradicionais seriam restaurados agora. Pouco tempo depois, em 476, o imperador ocidental foi deposto por Odoacer, que se tornou o primeiro rei bárbaro da Itália. Apesar desse desastre, os pagãos fizeram uma última tentativa de reviver os ritos pagãos. Em 484, o Magister militum per Orientem, Illus, revoltou-se contra Zenão e elevou seu próprio candidato, Leontius, ao trono. Leontius esperava reabrir os templos e restaurar as cerimônias antigas e, por causa disso, muitos pagãos se uniram em sua revolta contra Zenão. Illus e Leontius foram obrigados, no entanto, a fugir para uma remota fortaleza isauriana, onde Zenão os cercou por quatro anos. Zenão finalmente os capturou em 488 e prontamente os executou.

Como resultado da revolta, Zenão instituiu uma dura perseguição aos intelectuais pagãos. Com o fracasso da revolta de Leontius, alguns pagãos ficaram desiludidos e muitos se tornaram cristãos, ou simplesmente fingiram, a fim de evitar perseguições. A cristianização do Império Romano tornou-se completa quando o imperador Anastácio I Dicorus, que subiu ao trono em 491, foi forçado a assinar uma declaração escrita de ortodoxia antes de sua coroação.

A CARCAÇA DO PAGANISMO SERVIU DE ADUBO PARA O HERMETISMO

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Daí Entramos no Hermetismo na Renascença:

A menção de Plutarco a Hermes Trismegisto remonta ao século I dC, e Tertuliano, Iamblico e Porfírio estavam todos familiarizados com os escritos herméticos.

Após séculos de desvalorização, o hermetismo foi reintroduzido no Ocidente quando, em 1460, um homem chamado Leonardo de Candia Pistoia levou o Corpus Hermeticum a Pistoia. Ele foi um dos muitos agentes enviados pelo governante de Pistoia, Cosimo de ‘Medici, para vasculhar mosteiros europeus em busca de escritos antigos perdidos.

Em 1614, Isaac Casaubon, um filólogo suíço, analisou os textos herméticos gregos quanto ao estilo linguístico. Ele concluiu que os escritos atribuídos a Hermes Trismegistus não eram obra de um antigo sacerdote egípcio, mas, de fato, datavam dos séculos II e III dC.

Mesmo à luz da descoberta lingüística de Casaubon (e típica de muitos adeptos da filosofia hermética na Europa durante os séculos 16 e 17), Thomas Browne em sua Religio Medici (1643) afirmou com confiança: “As escolas severas nunca devem me tirar da filosofia de Hermes, que este mundo visível é apenas um retrato do invisível “. (R.M. Parte 1:12)

Em 1678, no entanto, falhas nas datas de Casaubon foram discernidas por Ralph Cudworth, que argumentou que a alegação de falsificação de Casaubon só poderia ser aplicada a três dos dezessete tratados contidos no Corpus Hermeticum. Além disso, Cudworth observou a falha de Casaubon em reconhecer a codificação desses tratados como uma formulação tardia de uma tradição oral pré-existente. Segundo Cudworth, os textos devem ser vistos como terminus ad quem e não terminus quo. Os textos gregos perdidos e muitos dos livros vulgares sobreviventes continham discussões sobre alquimia vestidas de metáfora filosófica.

No século 19, Walter Scott colocou a data dos textos herméticos logo após 200 dC, mas W. Flinders Petrie colocou sua origem entre 200 e 500 aC.

Descobertas Herméticas na Era Moderna

Em 1945, textos herméticos foram encontrados perto da cidade egípcia Nag Hammadi. Um desses textos tinha a forma de uma conversa entre Hermes e Asclépio. Um segundo texto (intitulado On the Ogdoad and Ennead) falou sobre as escolas de mistérios herméticos. Foi escrito na língua copta, a forma mais recente e final em que a língua egípcia foi escrita.

Segundo Geza Vermes, o hermetismo era um misticismo helenístico contemporâneo ao Quarto Evangelho, e Hermes Tresmegistos era “a reencarnação helenizada da divindade egípcia Thoth, a fonte da sabedoria, que se acreditava que deifica o homem através do conhecimento (gnose)”.

Gilles Quispel diz: “Agora é completamente certo que existia antes e depois do início da era cristã em Alexandria uma sociedade secreta, semelhante a uma loja maçônica. Os membros deste grupo se autodenominavam” irmãos “, foram iniciados por um batismo de o Espírito, cumprimentou-se com um beijo sagrado, celebrou uma refeição sagrada e leu os escritos herméticos como tratados edificantes para seu progresso espiritual “. Por outro lado, Christian Bull argumenta que “não há razão para identificar [Alexandria] como o local de nascimento de uma ‘loja hermética’, como fizeram vários estudiosos. Não há evidências internas nem externas para essa ‘loja’ alexandrina ‘, designação que é estranha ao mundo antigo e carrega conotações maçônicas “.

AGORA VAMOS A PARTE BOA, A FILOSOFIA HERMÉTICA

No hermetismo, a realidade suprema é referida de várias maneiras como Deus, o Todo, ou o Um. Deus na Hermética é unitário e transcendente: ele é um e existe separado do cosmos material. O hermetismo é, portanto, profundamente monoteísta, embora em uma compreensão deísta e unitária do termo. “Pois é uma coisa ridícula confessar que o mundo é um, um sol, uma lua, uma divindade e, ainda assim, não sei quantos deuses”.

Sua filosofia ensina que existe um Deus transcendente, ou Absoluto, do qual nós e o universo inteiro participamos. Também concorda com a idéia de que outros seres, como éons, anjos e elementais, existem dentro do universo.

Prisca theologia

Os hermetistas acreditam em uma prisca theologia, a doutrina de que existe uma única e verdadeira teologia, que existe em todas as religiões e que foi dada por Deus ao homem na antiguidade. Para demonstrar a verdade da doutrina da prisca theologia, os cristãos se apropriaram dos ensinamentos herméticos para seus próprios propósitos. Por esse relato, Hermes Trismegisto era (segundo os pais da igreja cristã) um contemporâneo de Moisés ou o terceiro de uma linhagem de homens chamada Hermes – Enoque, Noé e o rei-sacerdote egípcio que nos é conhecido como Hermes. Trismegisto.

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“O que está em cima é como o que está embaixo. E o que está embaixo é como o que está em cima” (O Caibalion).

“Como acima, abaixo” é um lema associado à geometria sagrada, ao hermetismo e ao tarô.

A frase deriva de uma passagem no Tábua de Esmeralda (atribuída de várias formas a Hermes Trismegistus ou Pseudo-Apolônio de Tyana). O estudioso do século XVI Chrysogonus Polydorus fornece a seguinte versão traduzida do árabe original para o latim:

Quod est inferius é sicut quod est superius. E esse é o superius é o mesmo é inferius, ad perpetranda miracula rei unius.

No hermetismo, a frase pode ser usada para indicar que as questões terrenas refletem a operação do plano astral, particularmente “por outros meios que não as cadeias mundanas de causa e efeito, como sincronicidades ou correspondências junguianas”.

Em um contexto secular, a frase pode se referir à idéia de que o microcosmo reflete o macrocosmo – por exemplo, que males individuais ou domésticos podem resultar de males sociais maiores.

A Mensagem, pretendida como uma “versão do Novo Testamento em um idioma contemporâneo”, usa a máxima em sua tradução da Oração do Senhor de Mateus 6:10. (A frase da oração é tradicionalmente traduzida “na terra, como no céu”.)

Nosso pai no céu,

Revele quem você é.

Defina o mundo certo;

Faça o que é melhor – como acima, e abaixo.

Além disso, uma citação do livro apócrifo Ascensão de Isaías tem frases semelhantes:

“Lá vi Sammael [sic] e seus anfitriões, e houve grandes combates. … como acima, assim na terra [abaixo] também ”

Esse princípio, no entanto, é mais frequentemente usado no sentido do microcosmo e do macrocosmo. O microcosmo é a si mesmo, e o macrocosmo é o universo. O macrocosmo é como o microcosmo e vice-versa; dentro de cada um está o outro, e através da compreensão de um (geralmente o microcosmo) uma pessoa pode entender a outra.

As três partes da sabedoria de todo o universo

Alquimia (a operação do Sol): Alquimia não é apenas a mudança de chumbo em ouro. É uma investigação sobre a constituição espiritual, ou vida, da matéria e da existência material através da aplicação dos mistérios do nascimento, morte e ressurreição. Os vários estágios da destilação e fermentação química, entre outros processos, são aspectos desses mistérios que, quando aplicados, aceleram os processos da natureza para levar à perfeição um corpo natural. Essa perfeição é a realização da magnum opus (em latim para “Grande Obra”).

Astrologia (a operação das estrelas): Hermes afirma que Zoroastro descobriu essa parte da sabedoria de todo o universo, a astrologia, e a ensinou ao homem. No pensamento hermético, é provável que os movimentos dos planetas tenham significado além das leis da física e, na verdade, tenham valor metafórico como símbolos na mente do Todo, ou Deus. A astrologia tem influências sobre a Terra, mas não determina nossas ações, e a sabedoria é adquirida quando sabemos o que são essas influências e como lidar com elas.

Teurgia (a operação dos deuses): Existem dois tipos diferentes de magia, de acordo com a Apologia de Giovanni Pico della Mirandola, completamente opostos um ao outro. O primeiro é Goëtia (grego: γοητεια), magia negra dependente de uma aliança com espíritos malignos (ou seja, demônios). A segunda é a Teurgia, magia divina dependente de uma aliança com espíritos divinos (isto é, anjos, arcanjos, deuses).

“Teurgia” se traduz em “A Ciência ou Arte das Obras Divinas” e é o aspecto prático da arte hermética da alquimia. Além disso, a alquimia é vista como a “chave” da teurgia, cujo objetivo final é unir-se a contrapartes superiores, levando à obtenção da Consciência Divina.

Reencarnação

A reencarnação é mencionada nos textos herméticos. Hermes Trismegistus perguntou:

Ó filho, quantos corpos temos que passar, quantas faixas de demônios, através de quantas séries de repetições e ciclos das estrelas, antes de nos apressarmos apenas no Um?

O bem e o mal

Hermes explica no livro 9 do Corpus Hermeticum que nous (razão e conhecimento) produz bem ou mal, dependendo se alguém recebe suas percepções de Deus ou de demônios. Deus produz o bem, mas os demônios produzem o mal. Entre os males trazidos pelos demônios estão: “adultério, assassinato, violência contra o pai, sacrilégio, impiedade, estrangulamento, suicídio de um penhasco e todas as outras ações demoníacas”.

Isso fornece evidências de que o hermetismo inclui um senso de moralidade. No entanto, a palavra “bom” é usada com muito rigor. É restrito a referências a Deus. Somente Deus (no sentido do nous, não no sentido do Todo) é quem está completamente livre do mal. Os homens são impedidos de serem bons porque o homem, tendo um corpo, é consumido por sua natureza física e desconhece o Bem Supremo.

Diz-se que o foco na vida material é a única coisa que ofende a Deus:

Como as procissões que passam na estrada não conseguem alcançar nada, mas ainda assim obstruem os outros, esses homens meramente processam através do universo, liderados pelos prazeres do corpo.

É preciso criar, é preciso fazer algo positivo na vida, porque Deus é um poder generativo. Não criar nada deixa uma pessoa “estéril” (ou seja, incapaz de realizar qualquer coisa).

Cosmogonia

Uma história da criação é contada por Deus a Hermes no primeiro livro do Corpus Hermeticum. Começa quando Deus, por um ato de vontade, cria a matéria principal que deve constituir o cosmos. Da matéria principal, Deus separa os quatro elementos (terra, ar, fogo e água). Então Deus ordena os elementos nos sete céus (freqüentemente considerados as esferas de Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter, Saturno, o Sol e a Lua, que viajam em círculos e governam o destino).

“O Verbo (Logos)” então salta dos quatro elementos materializadores, que não eram inteligentes. Nous então faz os sete céus girarem, e deles brotam criaturas sem fala. A Terra é então separada da água e os animais (exceto o homem) são trazidos à tona.

O Deus então criou o homem andrógino, à própria imagem de Deus, e entregou sua criação.

A queda do homem

O homem observou cuidadosamente a criação de nous e recebeu da autoridade de Deus o homem sobre toda a criação. O homem então se elevou acima dos caminhos das esferas para melhor visualizar a criação. Ele então mostrou a forma do Tudo para a Natureza. A natureza se apaixonou pelo Tudo, e o homem, vendo seu reflexo na água, se apaixonou pela Natureza e desejou habitar nela. Imediatamente, o homem se uniu à natureza e se tornou escravo de suas limitações, como sexo e sono. Desse modo, o homem ficou sem fala (tendo perdido “a Palavra”) e ele se tornou “duplo”, sendo mortal no corpo, mas imortal no espírito, e tendo autoridade sobre toda a criação, ainda sujeita ao destino.

Versão diferente da Queda do Homem …

Um relato alternativo da queda do homem, preservado nos Discursos de Ísis a Hórus, é o seguinte:

Deus, tendo criado o universo, criou as divisões, os mundos e vários deuses e deusas, que ele nomeou para certas partes do universo. Ele então tomou uma substância transparente misteriosa, da qual ele criou almas humanas. Ele designou as almas para a região astral, que fica logo acima da região física.

Ele então designou as almas para criar vida na Terra. Ele entregou parte de sua substância criativa às almas e ordenou que elas contribuíssem para sua criação. As almas então usaram a substância para criar os vários animais e formas de vida física. Logo depois, porém, as almas começaram a ultrapassar seus limites; eles sucumbiram ao orgulho e desejaram ser iguais aos deuses mais elevados.

Deus ficou descontente e chamou Hermes a criar corpos físicos que aprisionariam as almas como um castigo para elas. Hermes criou corpos humanos na terra, e Deus então disse às almas o seu castigo. Deus decretou que o sofrimento os aguardaria no mundo físico, mas ele prometeu que, se suas ações na Terra fossem dignas de sua origem divina, suas condições melhorariam e eles eventualmente retornariam ao mundo celestial. Se não melhorasse, ele os condenaria à reencarnação repetida na Terra.

Como religião

Tobias Churton, professor de esoterismo ocidental da Universidade de Exeter, afirma: “A tradição hermética era ao mesmo tempo moderada e flexível, oferecendo uma religião filosófica tolerante, uma religião da mente (onipresente), uma percepção purificada de Deus, do cosmos e o eu, e muito encorajamento positivo para o buscador espiritual, tudo o que o aluno pode levar a qualquer lugar “. O bispo luterano James Heiser avaliou recentemente os escritos de Marsilio Ficino e Giovanni Pico della Mirandola como uma tentativa de “Reforma Hermética”.

Textos religiosos e filosóficos

Hermetistas geralmente atribuem 42 livros a Hermes Trismegistus, , embora muitos mais tenham sido atribuídos a ele. Dizem que a maioria deles se perdeu quando a Grande Biblioteca de Alexandria foi destruída.

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Existem três textos principais que contêm doutrinas herméticas:

O Corpus Hermeticum é o texto hermético mais conhecido. Possui 18 capítulos, que contêm diálogos entre Hermes Trismegistus e uma série de outros homens. O primeiro capítulo contém um diálogo entre Poimandres (que é identificado como Deus) e Hermes. É a primeira vez que Hermes entra em contato com Deus. Poimandres ensina os segredos do universo a Hermes. Nos capítulos posteriores, Hermes ensina outros, como seu filho Tat e Asclépio.

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A Celeste Tabua de Esmeralda de Hermes Trismegistus é um trabalho curto que contém uma frase que é bem conhecida nos círculos ocultos: “Como acima, e abaixo”. O texto atual dessa máxima, traduzido por Dennis W. Hauck, é: “O que está abaixo corresponde ao que está acima, e o que está acima corresponde ao que está abaixo, para realizar o milagre da Coisa Única”. . A Tábua de Esmeralda também se refere às três partes da sabedoria de todo o universo. Hermes afirma que seu conhecimento dessas três partes é a razão pela qual ele recebeu o nome Trismegistus (“Três vezes Grande” ou “Ao-Ao-Ao” (que significa “maior”)). Como a história é contada, a Tabuleta Esmeralda foi encontrada por Alexandre, o Grande, em Hebron, supostamente no túmulo de Hermes.

O Sermão Perfeito (também conhecido como Asclépio, O Discurso Perfeito ou O Ensino Perfeito) foi escrito no século II ou III dC e é um trabalho hermético com conteúdo semelhante ao Corpus Hermeticum.

Outros textos herméticos originais importantes incluem os Discursos de Ísis a Hórus, que consistem em um longo diálogo entre Ísis e Hórus sobre a queda do homem e outros assuntos; as definições de Hermes para Asclépio; e muitos fragmentos, que são principalmente preservados na antologia de Stobaeus.

Existem trabalhos adicionais que, embora não sejam historicamente significativos como os trabalhos listados acima, têm um lugar importante no neo-hermetismo:

O Kybalion: Filosofia Hermética é um livro publicado anonimamente em 1912 por três pessoas que se autodenominavam “Três Iniciados”, e afirma expor princípios herméticos essenciais.

Um inquérito sugestivo sobre filosofia hermética e alquimia foi escrito por Mary Anne Atwood e publicado originalmente anonimamente em 1850. Este livro foi retirado de circulação por Atwood, mas depois foi reimpresso, após sua morte, por sua amiga de longa data Isabelle de Steiger. Isabelle de Steiger era membro da Golden Dawn.

Uma pesquisa sugestiva foi usada para o estudo do hermetismo e resultou na publicação de vários trabalhos por membros da Golden Dawn:

Sociedades Secretas e o Hermetismo Hermético

Quando o hermetismo não era mais endossado pela igreja cristã, foi logo levado à clandestinidade e várias sociedades herméticas foram formadas. A tradição esotérica ocidental está agora imersa no hermetismo. O trabalho de escritores como Giovanni Pico della Mirandola, que tentou reconciliar a cabala judaica e o misticismo cristão, trouxe o hermetismo a um contexto mais facilmente compreendido pelos europeus durante a época do Renascimento.

Algumas ordens ocultas principalmente herméticas foram fundadas no final da Idade Média e no início do Renascimento.

A magia hermética sofreu um renascimento do século XIX na Europa Ocidental, onde foi praticada por grupos como a Ordem Hermética da Aurora Dourada, Aurum Solis e Ragon. Também foi praticado por indivíduos, como Eliphas Lévi, William Butler Yeats, Arthur Machen, Frederick Hockley e Kenneth M. Mackenzie.

Muitos grupos herméticos, ou influenciados hermeticamente, existem hoje. A maioria deles é derivada do rosacrucianismo, da Maçonaria ou da Aurora Dourada.

O ROSACRUCIANISMO:

O rosacrucianismo é um movimento espiritual e cultural que surgiu na Europa no início do século XVII, após a publicação de vários textos que pretendiam anunciar a existência de uma ordem esotérica até então desconhecida para o mundo e que tornavam o seu conhecimento atraente para muitos. A misteriosa doutrina da ordem é “construída sobre verdades esotéricas do passado antigo”, que “escondidas do homem comum, fornecem insights sobre a natureza, o universo físico e o reino espiritual”. Os manifestos não elaboram extensivamente o assunto, mas combinam claramente referências à Cabala, ao hermetismo, à alquimia e ao misticismo cristão.

Os manifestos rosacruzes anunciavam uma “reforma universal da humanidade”, através de uma ciência supostamente mantida em segredo por décadas até que o clima intelectual pudesse recebê-lo. Surgiram controvérsias sobre se eram uma farsa, se a “Ordem da Cruz Rosada” existia como descrito nos manifestos e se a coisa toda era uma metáfora que disfarçava um movimento que realmente existia, mas de uma forma diferente. Em 1616, Johann Valentin Andreae o nomeou famoso como “ludibrium”. Alguns estudiosos do esoterismo sugerem que Andreae mais tarde fez essa afirmação para se proteger da ira das instituições religiosas e políticas da época, intolerantes à liberdade de expressão e à idéia de uma “reforma universal”, manifestada pelos manifestos. chamado para.

Um exemplo do símbolo da cruz rosacruz rosada anterior aos primeiros manifestos rosacruzes é o mostrado no painel central do tríptico de Harbaville, que é bizantino e vem do século 10 ou 11. O símbolo é uma cruz do Calvário com uma rosa em seu centro, idêntica à que o estudioso maçônico / rosacruz Manly Palmer Hall alegou ser o símbolo original dos rosacruzes.

Em seu trabalho “Silentium Post Clamores” (1617), o rosacruz Michel Maier (1568-1622) descreveu o rosacrucianismo como tendo surgido de uma “Tradição Primordial” na seguinte declaração: “Nossas origens são egípcias, bramânicas, derivadas dos mistérios de Elêusis e Samotrácia, os Reis Magos da Pérsia, os pitagóricos e os árabes “.

Prometendo uma transformação espiritual em um momento de grande turbulência, os manifestos influenciaram muitas figuras a buscar conhecimento esotérico. Filósofos ocultistas do século XVII, como Michael Maier, Robert Fludd e Thomas Vaughan se interessaram pela visão de mundo rosacruz. Segundo o historiador David Stevenson, ele influenciou a Maçonaria ao emergir na Escócia.

Nos séculos posteriores, muitas sociedades esotéricas afirmaram derivar dos rosacruzes originais. O rosacrucianismo é simbolizado pela Cruz Rosa ou Rosacruz. A maior e mais influente dessas sociedades foi a Ordem Hermética da Aurora Dourada, que consistia em vários membros bem conhecidos da sociedade. A outra é a Ordem Rosacruz, A.M.O.R.C, uma fraternidade iniciática internacional, que se envolve em várias atividades educacionais e culturais em todo o mundo.

Os 3 Manifestos Base do Rosacrucianismo:

O Fama fraternitatis Roseae Crucis oder Die Bruderschaft des Ordens der Rosenkreuzer, geralmente listado como Fama Fraternitatis Rosae Crucis, é um manifesto rosacruz anônimo publicado em 1614 em Kassel, Hesse-Kassel (na atual Alemanha). Em 1652, Thomas Vaughan traduziu o trabalho para o inglês. Uma edição italiana foi publicada como um apêndice da 77ª propaganda, sob o título Generale Riforma dell ‘Universo (Reforma Universal da Humanidade), de uma tradução alemã do Ragguagli di Parnasso de Bocallini (Anúncios de Parnassus). O Fama foi logo publicado em forma separada.

O Fama conta a história do “Pai C.R.” (mais tarde referido no texto como “C.R.C.”) e sua infeliz peregrinação a Jerusalém; sua subsequente tutela pelos sábios secretos do leste, os sábios de Damcar (Dhamar) na Arábia, dos quais aprendeu o antigo conhecimento esotérico que incluía o estudo da física, matemática, magia e cabala; seu retorno através do Egito e Fez, e sua presença entre os alumbrados na Espanha. Pensa-se no ocultismo que a peregrinação de Rosenkreuz parece se referir aos passos de transmutação da Grande Obra.

Depois de sua chegada à Alemanha, Pai C.R. e outros irmãos estabeleceram uma fraternidade cristã esotérica: “A Fraternidade de Rosacruz”. Os Irmãos da Fraternidade foram enviados em missão em todo o mundo, tendo como primeira prioridade o uso de seu conhecimento esotérico para curar gratuitamente os doentes (“grátis”), sem usar roupas especiais, e reunidos uma vez por ano no misterioso “Casa do Espírito Santo”.

A lenda mostra um acordo com seis artigos que eles elaboraram antes da separação, obrigando-se um ao outro a guardar:

Que nenhum deles deveria professar outra coisa senão curar os doentes, e isso de graça.

Nenhuma parte da posteridade deve ser forçada a usar um tipo de hábito, mas a seguir os costumes do país.

Todos os anos, no dia C., eles se encontravam na casa Santi Spiritus, ou escreviam a causa de sua ausência.

Todo irmão deve procurar uma pessoa digna para sucedê-lo após sua morte.

A palavra CR deve ser seu selo, marca e caractere.

A Fraternidade deve permanecer em segredo cem anos.

*Embora Pai C.R.C seja freqüentemente identificado como o personagem alegórico Christian Rosenkreuz do casamento Alquímico de Christian Rosenkreutz, o Fama Fraternitatis não o identifica como tal no texto.

A lenda apresentada nos manifestos tem sido interpretada através dos séculos como textos cheios de simbolismo. Os Rosacruzes adotaram claramente, através dos Manifestos, a tradição pitagórica de visualizar objetos e idéias em termos de seus aspectos numéricos e, por outro lado, declaram diretamente na Confessio Fraternitatis: a exposição, compreensão, declaração e conhecimento corretos, simples, fáceis e ingênuos de todos os segredos “.

Na narrativa

C.R.

I A.

G.V.

R.C. (Filho do irmão do pai falecido de C.R.C.): (veja também a descrição no cofre abaixo).

B. (um pintor habilidoso)

I.O. (P.A. foi seu sucessor)

P.D. (A. foi seu sucessor e N.N. foi o sucessor de A)

R. (sucessor de C.R.C.)

G.G.

A frase “o filho do irmão do pai falecido de C.R.C.” sempre foi profundamente enigmática. Existe a possibilidade de que ele se refira ao processo de renascimento, um ensinamento central dos grupos que têm, ou pretendem ter, uma filosofia rosacruz. Isso implicaria que o “Padre C.R.”, possivelmente dos séculos XIII e XIV, teria renascido para “R.C.”, tornando-se nos séculos XIV e XV. nos manifestos. Isso parece confirmar o que várias fontes posteriores escreveram sobre o movimento rosacruz:

Segundo o fundador da Antroposofia, Rudolf Steiner, o Mistério da fundação da Ordem Rosacruz no início do século XIV refere-se ao nascimento de Christian Rosenkreuz no século XIII e seu renascimento posterior no século XIV.

Segundo Maurice Magre, em mágicos, videntes e místicos, derivados da tradição oral local, Christian Rosenkreuz foi o último descendente dos Germelschausen, uma família alemã que floresceu no século XIII. O castelo deles ficava na floresta da Turíngia, na fronteira de Hesse, e eles haviam abraçado as doutrinas de Albigense, combinando superstições pagãs e crenças cristãs.

Segundo o iniciado rosacruz Max Heindel, a fundação da Ordem da Cruz das Rosas ocorreu em 1313, no início do século XIV.

De acordo com Maçom 33 ° Albert Pike, e mais tarde o metafísico René Guénon e o estudioso Manly Palmer Hall, os “Adeptos da Rosa-Croix” são expostos pela primeira vez em A Divina Comédia de Dante (1308–1321).

No túmulo de C.R.C.

Fra. I A. Fra. CH. Eleições Fraternitatis caput. [chefe eleito da Fraternidade]: possivelmente Iohann Andreae (1586-1654)?

Fra. G.V. M.P.G.

Fra. F.R.C. Junior haeres S. Spiritus [herdeiro mais jovem da casa do espírito santo]:

Fra. F.B. M.P.A. Pictor et Architectus [pintor e arquiteto]: possivelmente Francis Bacon (1561-1626)?

“Secundi Circuli”

Fra. P.A. Sucessor de Fra. I.O., Mathematicus

Fra. A. Sucessor de Fra. P.D.

Fra. R. Sucessor de Patris C.R.C., cum Christo Triumphantis [com Cristo Triunfante]

O enigmático “Fra. F.R.C.” no cofre (o “R.C.” na narrativa, veja acima) é mencionado como “herdeiro”; esta afirmação “herdeiro mais jovem da casa do espírito santo” parece fornecer evidência da relação íntima com “pai C.R.”, possivelmente significando “pai R.C.” [formando o C.R.C. iniciais]:

O poeta Fernando Pessoa – conhecido defensor dos ideais maçônicos e rosacruzes e possível iniciado rosacruz, ao afirmar “Iniciado do mestre ao discípulo nos três graus menores da ordem templária portuguesa (aparentemente extinta)” (os rosacruzes parecem ter uma presença profunda em Portugal, misturado com a tradição dos templários, e com evidências em monumentos e literatura, desde os tempos medievais até o século XX) – escreveu um poema hermético intitulado “No Túmulo de Christian Rosenkreutz”, que declara no final linha / verso: “Nosso Pai Rose-nc [k] reuz [Rosaecruz] conhece e fica calado”, o que pode atribuir toda a chave à compreensão do “Fama” ao caráter enigmático descrito como “RC” ou “F.R.C”.

A frase “cum Christo Triumphantis” [com Cristo Triunfante] pode implicar que o significado central do “Fama” é dar conta da conquista final da “Grande Obra” (a Pedra Filosofal dos alquimistas, ou o Santo Graal da Templários), da CRC, Christian Rosenkreuz. Isso parece descrever que o simbolismo da unificação da “Rosa” e da “Cruz” (Cristão Rosa Cruz), na Lenda, implica a existência de um estado Crístico (Cristo, a Luz do Mundo), que inclui a libertação do ciclo de nascimentos e mortes, comparável e superior ao estado búdico (Buda, a Luz da Ásia) descrito na literatura sagrada oriental. Esse processo e estado “crístico” é apontado pelos principais ocultistas como descrito em algumas das principais obras literárias ocidentais como A Divina Comédia do século XIV ou os Lusíadas do século XVI e, também é, em certa medida, explicado no Literatura rosacruz conhecida como Ensinamentos do Oeste da Sabedoria.

Em seu livro A história verdadeira do historiador rosacruz Tobias Churton traz à vida novos documentos que provam que o Fama foi escrito por um grupo de estudiosos luteranos de Tubingen, no qual Andrea participou ativamente. Depois que um manuscrito escrito em 1612, que pretendia circular em particular, escapou ao seu controle, o movimento tomou vida por si só, levando novas teorias e especulações puras, como as apresentadas por Émile Dantinne (1884–1969), que teorizavam que as origens dos rosacruzes pode ter tido uma conexão islâmica. Rosenkreuz iniciou sua peregrinação aos dezesseis anos. Isso o levou à Arábia, Egito e Marrocos, onde entrou em contato com sábios do Oriente, que lhe revelaram a “ciência harmônica universal”. Depois de aprender filosofia árabe em Jerusalém, ele foi levado a Damcar. Este lugar permanece um mistério – não se tornou Damasco, mas está em algum lugar não muito longe de Jerusalém. Então ele parou brevemente no Egito. Logo depois, ele embarcou para Fes, um centro de estudos filosóficos e ocultos, como a alquimia de Abu-Abdallah, Gabir ben Hayan e Imam Jafar al Sadiq, a astrologia e a magia de Ali-ash-Shabramallishi e a ciência esotérica de Abdarrahman de Abdallah al Iskari. No entanto, Dantinne afirma que Rosenkreuz pode ter encontrado seus segredos entre os Irmãos da Pureza, uma sociedade de filósofos que se formou em Basra (Iraque) no século X. Sua doutrina teve sua origem no estudo dos filósofos gregos antigos, mas tornou-se mais neo-pitagórica. Eles adotaram a tradição pitagórica de visualizar objetos e idéias em termos de seus aspectos numéricos. Sua teurgia e conhecimento esotérico são expostos em estilo epistolar na Enciclopédia dos Irmãos da Pureza.

Os Irmãos da Pureza e os Sufis estavam unidos em muitos pontos de doutrina. Ambos eram ordens místicas derivadas da teologia do Alcorão, mas suplantando o dogma com uma fé na Realidade Divina. Havia muitas semelhanças entre o modo rosacruz, expresso nos manifestos, e o modo de vida dos irmãos da pureza. Nenhum grupo usava roupas especiais, ambos praticavam a abstinência, curavam os doentes e ofereciam seus ensinamentos gratuitamente. As semelhanças também eram evidentes nos elementos doutrinários de sua teurgia e na história da criação em termos de emanacionismo. No entanto, se alguém estuda o Fama que foi escrito pelos luteranos, a idéia principal da conexão islâmica é facilmente refutada. O que se pretendia com o Fama era um romance em que a idéia de reforma das Ciências e das Artes, na qual uma tradição hermética de origem européia está bem estabelecida.

O CONFESSIO FRATERNITATIS

O Confessio Fraternitatis (Confessio oder Bekenntnis der Societät und Bruderschaft Rosenkreuz), ou simplesmente O Confessio, impresso em Kassel (Alemanha) em 1615, é o segundo manifesto anônimo, de um trio de panfletos rosacruzes, declarando a existência de uma irmandade secreta de alquimistas e sábios que foram interpretados, pela sociedade da época, como se preparando para transformar o cenário político e intelectual da Europa:

“Devemos, portanto, aqui observar bem e divulgar a todos que Deus certamente e com toda a certeza concluiu a enviar e conceder ao mundo antes de seu fim, o que, a partir de então, resultará em tal verdade, luz, vida e glória, como o primeiro homem que Adão teve, que perdeu no Paraíso, após o qual seus sucessores foram postos e levados, com ele, à miséria.Portanto, cessará toda a servidão, falsidade, mentira e escuridão, que aos poucos e aos poucos, com a grande revolução mundial, penetrou em todas as artes, obras e governos dos homens, e escureceu a maior parte delas, pois donde se procede um tipo inumerável de todo tipo de opiniões e heresias falsas, que escassam os mais sábios de todos. todos eram capazes de saber de quem doutrina e opinião ele deveria seguir e adotar, e não podia ser fácil e discernido; vendo, por um lado, eles foram detidos, impedidos e trazidos a erros através do respeito dos filósofos e homens instruídos, e no ot sua parte através da verdadeira experiência. Tudo o que, quando uma vez for abolido e removido, e em vez disso instituído um direito e uma regra verdadeira, permanecerão agradecimentos àqueles que sofreram nele. Mas o trabalho em si será atribuído à bem-aventurança de nossa era. ”

Sinais relacionados ao início da “era” que traz a “Reforma da Humanidade”, primeiro Manifesto, são descritos neste segundo Manifesto da seguinte forma:

“Mas confessamos e testemunhamos abertamente com o Senhor Jesus Cristo que primeiro acontecerá que as pedras se levantarão e oferecerão seu serviço, antes que haja falta de executores e executores do conselho de Deus; sim, o Senhor Deus tem já enviados a certos mensageiros, que devem testemunhar sua vontade, ou seja, algumas novas estrelas que aparecem e são vistas no firmamento em Serpentario e Cygno, que significam e se dão a conhecer a todos, que são poderosos Signacula de grande peso (…) Agora resta ainda o que, em pouco tempo, a honra será igualmente dada à língua e pelo mesmo; o que antes dos tempos foi visto, ouvido e cheirado, agora finalmente será falado e proferido adiante, quando o Mundo acordar de seu sono pesado e sonolento, e com o coração aberto, cabeça nua e pés descalços, alegremente e com alegria se encontrarão com o novo Sol que surge “.

O Confessio é um breviário sobre “a verdadeira filosofia”, completa o manifesto anterior (Fama Fraternitatis, 1614) e, de alguma forma, justifica-o, defendendo-o das vozes e acusações já lançadas aos misteriosos Irmãos da “Fraternidade” da cruz da rosa “.

De acordo com o Confessio, um requisito fundamental para alcançar esse conhecimento é “que sejamos sinceros em alcançar o entendimento e o conhecimento da filosofia” e os Irmãos Rosacruzes se descrevem como cristãos (“O que você pensa, ama as pessoas e como parece que você afetou, vendo que agora você entende e sabe que nos reconhecemos verdadeira e sinceramente por professar Cristo “), mas não no sentido exotérico e popular do cristianismo (” condenar o papa “), mas como um cristianismo esotérico:” nos vicie na verdadeira filosofia , leve uma vida cristã “.

Era imensamente popular sendo reimpresso várias vezes e traduzido para vários idiomas. Seu autor permanece anônimo. Muitas figuras históricas foram atribuídas à sua autoria, incluindo Francis Bacon.

O CASAMENTO ALQUÍMICO DE CHRISTIAN ROSENKREUTZ

O casamento químico de Christian Rosenkreutz (alemão: Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz anno 1459) é um livro alemão editado em 1616 em Estrasburgo. Sua autoria anônima é atribuída a Johann Valentin Andreae. O Casamento Químico é freqüentemente descrito como o terceiro dos manifestos originais da misteriosa “Fraternidade da Rosacruz” (rosacruzes), embora seja marcadamente diferente dos Fama Fraternitatis e Confessio Fraternitatis em estilo e assunto.

É um romance alegórico (história) dividido em sete dias, ou sete jornadas, como Gênesis, e relata como Christian Rosenkreuz foi convidado a ir a um maravilhoso castelo cheio de milagres, a fim de ajudar o casamento químico do rei e da rainha , isto é, o marido e a noiva.

Esse manifesto tem sido uma fonte de inspiração para poetas, alquimistas (a palavra “quimical” é uma forma antiga de “produto químico” e refere-se à alquimia – para a qual o ‘Casamento Sagrado’ era o objetivo) e sonhadores, através da força de sua ritual de iniciação com procissões de testes, purificações, morte, ressurreição e ascensão e também por seu simbolismo encontrado desde o início com o convite a Rosenkreutz para assistir a este casamento real.

O convite para o casamento real inclui o símbolo Monas Hieroglyphica associado a John Dee.

Há alguma semelhança entre esse romance alquímico e passagens na Bíblia, como:

O reino dos céus é semelhante a um rei que se casou com seu filho; e quando o rei entrou para ver os convidados, viu ali um homem que não vestia uma veste nupcial: (Mateus 22: 2, 11 KJV)

E eu João vi a cidade santa, a nova Jerusalém, descendo do céu de Deus, preparada como uma noiva adornada para seu marido. (Apocalipse 21: 2)

O casamento químico de Christian Rosenkreutz (CRC) apareceu pela primeira vez em Estrasburgo no ano de 1616. Foi escrito em alemão e intitulado Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz anno 1459. Nenhum autor foi nomeado no livro, exceto Christian Rosenkreutz (doravante CRC), mas Johannes Valentinus Andreae (1586-1654) afirmou ser o autor, em sua autobiografia. A primeira versão em inglês apareceu em 1690, por Ezechiel Foxcroft, seguida de traduções para vários idiomas ao longo do tempo.

Embora o livro tenha aparecido pela primeira vez em 1616, a história se passa mais de 150 anos antes. Os eventos desta história duram sete dias e são divididos em sete capítulos, cada capítulo relatando um dia diferente. A história começa em uma noite perto da Páscoa. No capítulo final – o sétimo dia – CRC é Sagrado Cavaleiro (Cavaleiro Rosacruz); o ano é 1459. Foi no dia da Páscoa de 1459 que as Constituições dos Maçons de Strasburg foram assinadas pela primeira vez em Regensburg, com uma segunda assinada logo depois em Strasburg. A Bíblia de Gutenberg começou a ser impressa em Mainz, Alemanha, em 1455, e a primeira Bíblia em alemão, a Bíblia Mentel, foi impressa em Estrasburgo, em 1466.

Parágrafo introdutório

A história segue exatamente a Páscoa e os sete dias de pães ázimos. O abate e a torrefação do cordeiro pascal começa à noite (perto da Páscoa), assim como o Casamento Químico. O Casamento Químico começa à noite com o CRC sentado à mesa com o Cordeiro Pascal e o pão sem fermento. Isso parece indicar que o CRC era judeu. No entanto, as palavras “Pai das Luzes” estão curiosamente no primeiro parágrafo. Esta frase, “Pai das Luzes” aparece apenas uma vez na Bíblia King James e está no livro de Tiago (Tg 1:17). Abaixo está o parágrafo de abertura do The Chymical Wedding;

Numa noite antes do dia da Páscoa, eu sento à mesa e, tendo (como era costume), em minha humilde oração, conversei suficientemente com meu Criador, e considerei muitos grandes mistérios (dos quais o Pai das Luzes, sua Majestade, não me mostrou uma poucos) e agora estou pronto para preparar em meu coração, junto com meu querido cordeiro pascal, um pequeno bolo sem fermento e sem fermento;

Os nove senhores

Os nove Senhores são nove livros do Novo Testamento, 1 Pedro, 2 Pedro, Tiago, Judas, 1 João, 2 João, 3 João, o Evangelho de João e a Revelação. O CRC acreditava que o Evangelho de João é o único evangelho historicamente plausível, e que é o pão sem fermento e seu relacionamento com a Páscoa que realmente divide o evangelho de João dos Evangelhos sinóticos. Os nove senhores estavam unidos aos demais que estavam à mesa (27 no total) e a CDC chorou.

Restavam nove de nós e, entre os demais, ele que também conversava comigo à mesa. Porém, embora nossos pequenos afunilamentos não nos deixassem, pouco depois de uma hora uma das páginas mencionadas chegou, e, trazendo consigo um grande pacote de cordas, primeiro nos exigiu que tivéssemos chegado lá; quando afirmamos isso com suspiros, ele amarrou cada um de nós em um determinado lugar, e foi embora com nossos pequenos afunilamentos, deixando-nos pobres miseráveis ​​na escuridão. Então alguns começaram a perceber o perigo iminente, e eu mesmo não pude evitar as lágrimas. Pois, embora não fôssemos proibidos de falar, ainda assim a angústia e a angústia permitiram que nenhum de nós pronunciasse uma palavra. Pois as cordas eram tão maravilhosamente feitas que ninguém podia cortá-las, muito menos tirá-las de seus pés. No entanto, isso me consolou, que ainda assim o ganho futuro de muitos que agora haviam descansado seria muito pouco para sua satisfação.

Os quatro caminhos

No segundo capítulo, a CRC senta-se para descansar sob três altos cedros. Há um tablet preso a um deles que conta quatro caminhos. Um ponto importante é que é o noivo (a Bíblia) que está oferecendo esses caminhos. É o seguinte:

Por nós, o Noivo oferece a você uma escolha entre quatro maneiras, as quais, se você não se afundar no caminho, podem levá-lo à sua corte real. O primeiro é curto, mas perigoso, e um que o levará a lugares rochosos, pelos quais dificilmente será possível passar. O segundo é mais longo, e leva você de maneira tortuosa; é claro e fácil, se, com a ajuda do ímã, você não virar para a esquerda nem para a direita. O terceiro é o caminho verdadeiramente real que, através de vários prazeres e concursos de nosso rei, oferece uma jornada alegre; mas isso até agora dificilmente foi atribuído a um em mil. No quarto dia, ninguém chegará ao local, porque é um caminho consumidor, praticável apenas para corpos incorruptíveis. Escolha agora qual você quer dos três e persista constantemente nele, para saber o que quer que você entre, que é o que lhe é destinado pelo Destino imutável, nem poderá voltar nele, salvo em grande perigo para a vida.

O primeiro caminho leva a lugares rochosos e isso lembra Peter, “a rocha”, como ele é retratado nos evangelhos sinóticos. O segundo caminho no texto é o caminho ensinado no evangelho de João, pois é dito à CRC que não vire à esquerda ou à direita nesse caminho, e o de João é o único relato para não mencionar dois homens crucificados à direita e à esquerda de Jesus. enquanto na cruz como ladrões (João 20:18). O terceiro caminho seria as cartas gerais de Pedro, Tiago, Judas e João. Na carta de Tiago, encontramos referência ao caminho ou lei real (Tg 2: 8). Na segunda carta de Pedro, encontramos a única referência a uma em mil (II Pedro 3: 8). O quarto caminho são as letras de Paulo. É aqui que se acha incorruptível o ensino dos mortos ressuscitado (1 Co 15:52), e o único lugar em que a palavra “consumir” aparece no Novo Testamento (Hb 12:29).

A história continua: Então, no momento, peguei meu pão e cortei uma fatia dele. Não deve passar despercebido que, depois de ler este tablet, o CRC corta o pão. O símbolo XXIV dos símbolos de Pitágoras indica “Nunca quebre o pão”. Pão é quebrado nos evangelhos de Marcos, Lucas e Mateus; no entanto, o pão nunca é quebrado no evangelho de João. O pão também é quebrado nas cartas de Paulo e no Livro de Atos; no entanto, o pão nunca é quebrado nas cartas gerais de Pedro, Tiago, Judas e João.

À medida que a história avança, é evidente que a CRC seguiu o segundo caminho com as seguintes palavras, ainda assim eu continuei com minha bússola e não me afastaria nem um passo da Linha Meridian. Significando que o CRC não virou para a esquerda ou direita. Também é digno de nota que o CRC diz: “Peguei pacientemente minha cruz, levantei-me”. Somente no evangelho de João Jesus carregou a cruz. Foi Simão de Cirene quem carregou a cruz para Jesus nos evangelhos de Marcos, Lucas e Mateus. Mas, ao mesmo tempo, no evangelho de Marcos, Jesus ofereceu a um homem “pegue a cruz e siga-me” (Marcos 10:21).

Então Como foi a recepção destes Manifestos?

Os manifestos foram e não foram… tomados literalmente por muitos, mas considerados como fraudes ou declarações alegóricas. Eles afirmam: “Falamos a você por parábolas, mas de bom grado o levaria à exposição, compreensão, declaração e conhecimento certos, simples, fáceis e ingênuos de todos os segredos”.

O primeiro manifesto rosacruz foi influenciado pelo trabalho do respeitado filósofo hermético Heinrich Khunrath, de Hamburgo, autor do Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1609), que por sua vez foi influenciado por John Dee, autor do Monas Hieroglyphica (1564). o casamento real no casamento químico de Christian Rosenkreutz é aberto com a chave filosófica de Dee, o símbolo Monas Hieroglyphica. O escritor também afirmou que a irmandade possuía um livro que lembrava as obras de Paracelso. Adam Haslmayr, amigo de Karl Widemann, escreveu-lhe uma carta sobre o povo rosacruz que revelou o Teofrastiam em 24 de dezembro de 1611.

Em sua autobiografia, Johann Valentin Andreae (1586-1654) afirmou que o Casamento Químico de Christian Rosenkreutz, publicado anonimamente, era um de seus trabalhos e, posteriormente, o descreveu como um ludibrium. Em seus trabalhos posteriores, ele faz da alquimia um objeto de ridículo e a coloca junto com a música, a arte, o teatro e a astrologia na categoria de ciências menos sérias. Segundo algumas fontes, seu papel na origem da lenda rosacruz é controverso. Mas, segundo outros, era geralmente aceito.

O Iluminismo Rosacruz:

No início do século XVII, os manifestos causaram entusiasmo por toda a Europa, declarando a existência de uma irmandade secreta de alquimistas e sábios que estavam se preparando para transformar as artes e as ciências e as paisagens religiosas, políticas e intelectuais da Europa. Guerras de política e religião devastaram o continente. As obras foram reeditadas várias vezes, seguidas de inúmeros panfletos, favoráveis​​ou não. Entre 1614 e 1620, foram publicados cerca de 400 manuscritos e livros que discutiam os documentos rosacruzes.

O pico do “Furor Rosacrucianista” foi atingido quando dois cartazes misteriosos apareceram nas paredes de Paris em 1622, a poucos dias um do outro. O primeiro dizia: “Nós, os deputados do Colégio Superior de Rose-Croix, fazemos a nossa estadia, visível e invisível, nesta cidade (…)”, e o segundo termina com as palavras “Os pensamentos ligados ao o verdadeiro desejo do buscador nos levará a ele e ele a nós “.

O lendário primeiro manifesto, Fama Fraternitatis Rosae Crucis (1614), inspirou as obras de Michael Maier (1568-1622) da Alemanha; Robert Fludd (1574-1637) e Elias Ashmole (1617-1692) da Inglaterra; Teophilus Schweighardt Constantiens, Gotthardus Arthusius, Julius Sperber, Henricus Madathanus, Gabriel Naudé, Thomas Vaughan e outros.

No Theatrum Chimicum britannicum de Elias Ashmole (1650), ele defende os rosacruzes. Alguns trabalhos posteriores que impactaram o rosacrucianismo foram o Opus magocabalisticum et theosophicum, de George von Welling (1719) – de inspiração alquímica e paracelsiana – e o Aureum Vellus oder Goldenes Vliess, de Hermann Fictuld, em 1749.

Michael Maier foi nomeado Pfalzgraf (conde Palatino) por Rudolf II, Sacro Imperador Romano e rei da Hungria e rei da Boêmia. Ele também foi um dos defensores mais destacados dos rosacruzes, transmitindo claramente detalhes sobre os “Irmãos da Rosacruz” em seus escritos. Maier fez a firme afirmação de que os Irmãos de R.C. existem para promover artes e ciências inspiradas, incluindo alquimia. Pesquisadores dos escritos de Maier apontam que ele nunca afirmou ter produzido ouro, nem Heinrich Khunrath ou qualquer outro “rosacruz”. Seus escritos apontam para uma alquimia simbólica e espiritual, e não para uma alquimia operacional. Em uma combinação de estilos diretos e velados, esses escritos transmitiam os nove estágios da transmutação involutivo-evolutiva do corpo tríplice do ser humano, a alma tríplice e o espírito tríplice, entre outros conhecimentos esotéricos relacionados ao “Caminho da Iniciação” .

Em seu panfleto de 1618, Pia et Utilissima Admonitio de Fratribus Rosae Crucis, Henrichus Neuhusius escreveu que os rosacruzes partiram para o leste devido à instabilidade européia causada pelo início da Guerra dos Trinta Anos. Em 1710, Sigmund Richter, fundador da sociedade secreta da Cruz Dourada e da Rosa, também sugeriu que os rosacruzes haviam migrado para o leste. Na primeira metade do século XX, René Guénon, pesquisador do ocultismo, apresentou essa mesma ideia em alguns de seus trabalhos. Um autor eminente do século XIX, Arthur Edward Waite, apresentou argumentos que contradiziam essa idéia. Foi nesse campo fértil do discurso que surgiram muitas sociedades rosacruzes. Eles foram baseados no ocultismo, inspirados no mistério deste “Colégio dos Invisíveis”.

Alguns estudiosos modernos, por exemplo Adam McLean e Giordano Berti, assumem que entre os primeiros seguidores da Cruz das Rosas havia também o teólogo alemão Daniel Cramer, que em 1617 publicou um tratado bizarro intitulado “Societas Jesus et Rosae Crucis Vera”. Sociedade de Jesus e a Rosa-Cruz), contendo 40 figuras emblemáticas acompanhadas de citações bíblicas.

As obras literárias dos séculos XVI e XVII estavam cheias de passagens enigmáticas contendo referências à Rosacruz, como nas seguintes (um pouco modernizadas):

Pois o que fazemos pressagia não está no grosseiro,

Pois somos irmãos da Rosacruz;

Temos o Mundo Maçônico e segunda vista,

Coisas para vir, podemos prever corretamente.

– Henry Adamson, como Threnodie de Musas (Perth, 1638).

A idéia de tal ordem, exemplificada pela rede de astrônomos, professores, matemáticos e filósofos da Europa do século XVI, promovida por homens como Johannes Kepler, Georg Joachim Rheticus, John Dee e Tycho Brahe, deu origem ao Colégio Invisível . Esse foi o precursor da Royal Society, fundada em 1660. Foi constituída por um grupo de cientistas que começaram a realizar reuniões regulares para compartilhar e desenvolver o conhecimento adquirido pela investigação experimental. Entre eles, Robert Boyle, que escreveu: “as pedras angulares do Colégio Invisível (ou como se denominam Filosóficas), me honram de vez em quando com sua companhia …”;

John Wilkins e John Wallis, que descreveram essas reuniões nos seguintes termos: “Por volta de 1645, enquanto eu morava em Londres (numa época em que, por nossas guerras civis, os estudos acadêmicos eram muito interrompidos em ambas as nossas universidades), .. Tive a oportunidade de familiarizar-me com diversas pessoas dignas, filosofia natural inquisitiva e outras partes da aprendizagem humana, e particularmente do que foi chamado de Nova Filosofia ou Filosofia Experimental. Londres em um determinado dia e hora, sob uma certa penalidade, e uma contribuição semanal para a acusação de experimentos, com certas regras acordadas entre nós, para tratar e discutir tais assuntos … ”

O Legado Rosacruz em Ordens Esotéricas:

OS GRAUS ROSACRUZES DA MAÇONARIA

De acordo com Jean Pierre Bayard, dois ritos maçônicos de inspiração rosacruz surgiram no final do século XVIII, o Rito Escocês Retificado, difundido na Europa Central, onde havia uma forte presença do “Da Cruz Dourada e da Rosa Rubreae” e do Rito Escocês Antigo e Aceito, praticado pela primeira vez na França, no qual o 18º grau é chamado Cavaleiro da Rosa Cruz.

A mudança de Maçonaria “operativa” para “especulativa” ocorreu entre o final do século XVI e o início do século XVIII. Dois dos primeiros maçons especulativos para os quais existe um registro de iniciação foram Sir Robert Moray e Elias Ashmole. Robert Vanloo afirma que o Rosacrucianismo do início do século XVII teve uma influência considerável na Maçonaria Anglo-Saxônica. Hans Schick vê nas obras de Comenius (1592-1670) o ideal da recém-nascida Maçonaria Inglesa antes da fundação da Grande Loja em 1717. Comenius esteve na Inglaterra em 1641.

A Rosacruz de Ouro foi fundada pelo alquimista Samuel Richter, que em 1710 publicou Die warhhaffte und vollkommene Bereitung des Philosophischen Steins der Brüderschaft for the Orden des Gülden-und Rosen-Creutzes Pedra da Irmandade da Ordem dos Rosacruz de Ouro) em Breslau sob o pseudônimo Sincerus Renatus em Praga no início do século XVIII como uma sociedade secreta hierárquica composta por círculos internos, sinais de reconhecimento e tratados de alquimia. Sob a liderança de Hermann Fictuld, o grupo se reformou extensivamente em 1767 e novamente em 1777 por causa da pressão política. Seus membros alegaram que os líderes da Ordem Rosacruz haviam inventado a Maçonaria e somente eles conheciam o significado secreto dos símbolos maçônicos. A Ordem Rosacruz foi fundada pelo egípcio “Ormusse” ou “Licht-Weise”, que emigrou para a Escócia com o nome “Construtores do Oriente”. Em 1785 e 1788, o grupo Golden and Rosy Cross publicou o Geheime Figuren ou “Os Símbolos Secretos dos rosacruzes dos séculos XVI e XVII”.

Liderada por Johann Christoph von Wöllner e o general Johann Rudolf von Bischoffwerder, a loja maçônica (mais tarde: Grande Loja) Zu den drei Weltkugeln (Os Três Globos) foi infiltrada e ficou sob a influência da Cruz Dourada e Rosada. Muitos maçons se tornaram rosacruzes e o rosacruz foi estabelecido em muitas lojas. Em 1782, no convento de Wilhelmsbad, a Alte schottische Loge Friedrich zum goldenen Löwen (Antiga Loja Escocesa Friedrich no Leão de Ouro) em Berlim solicitou fortemente que Ferdinand, duque de Brunswick-Lüneburg e todos os outros maçons se submetessem à Rosacruz de Ouro, sem sucesso .

Depois de 1782, essa sociedade altamente secreta acrescentou mistérios egípcios, gregos e druídicos ao seu sistema de alquimia. Um estudo comparativo do que se sabe sobre Gold e Rosenkreuzer parece revelar, por um lado, que influenciou a criação de alguns grupos iniciáticos modernos e, por outro lado, que os nazistas podem ter sido inspirados por esse grupo alemão .

De acordo com os escritos do historiador maçônico E.J. Marconis de Negre, que juntamente com seu pai Gabriel M. Marconis é considerado o fundador do “Rito de Memphis-Misraim” da Maçonaria, baseado em conjecturas anteriores (1784) do estudioso rosacruz Barão de Westerode e também promulgado pelo A sociedade secreta do século 18 chamada “Rosacruz de Ouro”, a Ordem Rosacruz foi criada no ano 46, quando um sábio gnóstico alexandrino chamado Ormus e seus seis seguidores foram convertidos por um dos discípulos de Jesus, Marcos. Dizia-se que seu símbolo era uma cruz vermelha encimada por uma rosa, daí a designação de Rosa-Cruz. A partir dessa conversão, o Rosacrucianismo nasceu, purificando os mistérios egípcios com os novos ensinamentos superiores do cristianismo primitivo.

De acordo com Maurice Magre (1877–1941) em seu livro Mágicos, videntes e místicos, Rosenkreutz foi o último descendente de Germelshausen, uma família alemã do século XIII. O castelo deles ficava na floresta da Turíngia, na fronteira de Hesse, e eles abraçavam as doutrinas albigenses. Toda a família foi morta por Landgrave Conrad, da Turíngia, exceto pelo filho mais novo, que tinha cinco anos de idade. Ele foi levado secretamente por um monge, um adepto albigense de Languedoc, e colocado em um mosteiro sob a influência dos albigenses, onde foi educado e conheceu os quatro irmãos mais tarde para ser associado a ele na fundação da Irmandade Rosacruz. O relato de Magre deriva supostamente da tradição oral.

Por volta de 1530, mais de oitenta anos antes da publicação do primeiro manifesto, a associação de Rosa-Cruz já existia em Portugal no Convento da Ordem de Cristo, casa dos Cavaleiros Templários, mais tarde renomeada Ordem de Cristo. Três bocetes estavam, e ainda estão, no abóboda da sala de iniciação. A rosa pode ser vista claramente no centro da cruz. Ao mesmo tempo, um pequeno texto de Paracelso chamado Prognosticatio Eximii Doctoris Paracelsi (1530), contendo 32 profecias com figuras alegóricas cercadas por textos enigmáticos, faz referência a uma imagem de uma cruz dupla sobre uma rosa aberta; este é um dos exemplos usados para provar que a “Fraternidade da Rosa-Cruz” existia muito antes de 1614.

“Rosacruzes Modernos”

Durante o final do século XIX e início do século XX, vários grupos se denominaram rosacruzes. Os diversos grupos que se vinculam a uma “tradição rosacruz” podem ser divididos em três categorias: grupos rosacruzes esotéricos cristãos, que professam Cristo; Grupos rosacruzes maçônicos como Societas Rosicruciana; e grupos iniciáticos como a Aurora Dourada e a Antiga Ordem Mística Rosae Crucis (AMORC).

As escolas cristãs esotéricas rosacruzes fornecem conhecimento esotérico relacionado aos ensinamentos internos do cristianismo.

A Sociedade Rosacruz, 1909, no Monte Ecclesia (inovador para o primeiro edifício: 1911). Os ensinamentos apresentam os mistérios, na forma de conhecimento esotérico, dos quais Cristo falou em Mateus 13:11 e Lucas 8:10. A Irmandade procura preparar o indivíduo através do desenvolvimento harmonioso da mente e do coração, em um espírito de serviço altruísta à humanidade e em um altruísmo abrangente. Segundo ele, a Ordem Rosacruz foi fundada em 1313 e é composta por doze seres exaltados reunidos em torno de um décimo terceiro, Christian Rosenkreuz. Esses grandes adeptos já avançaram muito além do ciclo de renascimento. Sua missão é preparar o mundo inteiro para uma nova fase da religião, que inclua a consciência dos mundos interiores e dos corpos sutis, e fornecer orientação segura no despertar gradual das faculdades espirituais latentes do homem durante os próximos seis séculos em direção à vinda Era de Aquário.

Segundo os escritores maçônicos, a Ordem da Cruz das Rosas é exposta em uma grande obra literária cristã que moldou as crenças espirituais subsequentes da civilização ocidental: A Divina Comédia (ca. 1308–1321) de Dante Alighieri.

Outros órgãos orientados para os cristãos-rosacruzes incluem:

Lectorium Rosicrucianum, 1924

Sociedade Arqueosófica, 1968

Corpos rosacruzes maçônicos, fornecendo preparação através do estudo direto e / ou através da prática da jornada simbólico-iniciática.

Rito Escocês Antigo e Aceito, 1801

Societas Rosicruciana em Anglia, 1866, na Escócia (SRIS; Escócia), em Civitatibus Foederatis (MSRICF / SRICF; Estados Unidos) etc. Esta sociedade esotérica maçônica reimprimiu os manifestos rosacruzes em 1923. Um membro conhecido era Arthur Edward Waite.

Societas Rosicruciana in Canadiensis, mencionada pela primeira vez em uma declaração de 31 de maio de 1876, mas não foi formalmente constituída (por um coronel W.J.B. McLeod Moore, por meio de seu conhecimento de John Yarker) até 19 de setembro daquele ano. A maioria dos membros veio da cidade de Maitland, Ontário. A sociedade constituiu um Conselho Superior exatamente um ano depois, mas a Sociedade entrou em suspenso em algum momento após 1889. Em 1936, o Ontario College foi criado por meio de uma carta do SRICF. O pai de Manly Palmer Hall, E.H.D. Hall, membro da primeira Sociedade Rosacruz do Canadá, foi eleito membro fundador do Ontario College. Devido a possíveis questões jurisdicionais, em vez de adquirir uma carta da SRIA ou SRIS, um Alto Conselho Canadense foi formado em 29 de junho de 1997, e a SRIC é agora um órgão independente.

Grupos iniciáticos que seguem um sistema de estudos e iniciação incluem:

A Antiga e Mistica Ordem Rosacruz (AMORC), incorporada nos EUA em 1915

A Ordem do Ouro Hermético e da Rosa + Cruz, estabelecida nas Filipinas em 1930

Rose Cross Order, restabelecida nas Ilhas Canárias, Espanha em 1988.

Grupos relacionados

Muitos desses grupos geralmente falam de uma descendência linear de ramos anteriores da antiga Ordem Rosacruz na Inglaterra, França, Egito ou outros países. No entanto, alguns grupos falam de uma afiliação espiritual com uma verdadeira e invisível Ordem Rosacruz. Observe que existem outros grupos rosacruzes não listados aqui. Alguns não usam o nome “Rosacruz” para se nomear. Alguns grupos listados foram dissolvidos ou não estão mais funcionando.

Ordem da Rosa e da Cruz Dourada, década de 1750

Rito Escocês Antigo e Aceito, 1776

Fraternitas Rosae Crucis, 1861

Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA). ca. 1860-1865

Societas Rosicruciana in America (SRIA), 1878

Societas Rosicruciana in Civitatibus Foederatis (SRICF), 1879

Ordem Cabalística dos Rosacruzes (Kabbalistique de la Rose Croix), 1888

Ordem Hermética da Aurora Dourada, 1888

Ordem Rosa Cruz, 1889

Ordem do Templo e do Graal e da Ordem Católica da Rosa-Croix (Ordem da Rosa Croix Católica e Estética, Templo e Graal) (CRC) (“Católica”, como em “Universal”), 1890

Rosa Estética + Ordem Croix do Templo e do Graal (L’Ordre de la Rose + Croix Estética do Templo e Graal), reconstituída pela Igreja Gnóstica Católica (Catholique) Apostolique, 2017.

Sociedade Alquímica Rose-Croix (Association Alchimique de France), 1896

Rose-Croix de l’Orient (Cruz-de-rosa do Oriente) (RCO)?

Os irmãos mais velhos de Rose-Croix (Les Freres Aînés de la Rose-Croix)

Antiquus Arcanus Ordo Rosæ Rubæ Aureæ Crucis (AAORRAC)?

Ordo Aureæ & Rosæ Crucis (Antigo Arcanæ Ordinis Rosæ Rubeæ e Aureæ Crucis) (OARC)?

Irmandade Rosacruz (Associação de Cristãos Místicos) 1909 [39]

Sociedade Antroposófica, 1912

Ordem do Templo da Cruz Rosada, 1912

Antiga e Mística Ordem Rosae Crucis (AMORC), 1915

Irmandade da Rosacruz, 1915

Fratnernitas Rosae Crucis

Irmandade Corona de Rosacruzes (CFR), c. 1918

Irmandade da Ordem Rosacruz Crotona, 1924

Lectorium Rosicrucianum, 1924

Fraternitas Rosicruciana Antiqua (FRA), 1927

Fraternidade Rosacruciana São Paulo, 1929

Ordem do Ouro Hermético e da Rosa + Cruz, estabelecida nas Filipinas em 1930

Fraternitas Rosicruciana Antiqua, 1932

Sociedade Arqueosófica, 1968

Fraternidade da Luz Oculta, 1982

Orden Rosacruz Iniciática (ORCI), 2012

Ordem Rosacruz, 1988

Confraria Rosae + Crucis (CR + C), 1989

Rosae Crucis antiga (ARC),?

La Fresa Knights A.K.A La Luc, Dezesseis Escolhidos

Ordem do Ouro Hermético e Rosa + Cruz, também conhecida como Ordem Cristã do Ouro Hermético e Rosa + Cruz, estabelecida nas Filipinas em 2002 por ex-membros do extinto AMORC Pronaos das Filipinas

Os Cavaleiros da Milícia Crucifera Evangélica (KMCE), Ordem Alquímica da Rosé-Croix

Sodalitas Rosae Crucis e Solis Alati (SR + C e SSA), 2003

Toda a Ordem Rosacruz Tem influencia Direta ou Indireta do Hermetismo

ROSACRUZ DOURADA:

A Ordem da Cruz Dourada e Rosada (Orden des Gold- und Rosenkreutz, também a Fraternidade da Cruz Dourada e Rosada) era uma organização rosacruz alemã fundada na década de 1750 pelo maçom e alquimista Hermann Fichtuld. Esperava-se que os candidatos fossem mestres maçons em boa posição. A alquimia deveria ser um estudo central para os membros. Grande parte da estrutura hierárquica para essa ordem foi usada na Societas Rosicruciana em Anglia (SRIA) e, a partir daí, na Ordem Hermética da Aurora Dourada.

A fraternidade foi fundada na década de 1750, mas não é certo quando surgiu. Muitos documentos e livros mencionam isso a partir do século XVIII. Por exemplo, Frater U.D. acredita que em 1710, a idéia da ordem nasceu com a publicação de Sigmund Richter (usando o nome Sincerus Renatus). A perfeita e verdadeira preparação da Pedra Filosofal segundo o segredo das Irmandades da Cruz Dourada e Rosada. Na década de 1770, a ordem tinha centros em Berlim, Hamburgo, Frankfurt am Main, Regensburg, Munique, Viena, Praga, Polônia, Hungria e Rússia.

A ordem começou lentamente a declinar após a morte do rei Guilherme II.

Estrutura e governança…

A ordem é subdividida em:

Grau I – Juniorus

Grau II – Theoricus

Grau III – Practicus

Grau IV – Philosophus

Grau V – Adeptus Minor

Grau VI – Adeptus Major

Grau VII – Adeptus Exemptus

Grau VIII – Magister

Grau IX – Magus

SOCIEDADE ROSACRUZ DA INGLATERRA.

Societas Rosicruciana in Anglia (Sociedade Rosacruz da Inglaterra) é uma ordem cristã esotérica maçônica formada por Robert Wentworth Little em 1865, embora algumas fontes reconheçam a data entre 1866 e 1867. Os membros são confirmados das fileiras dos mestres maçons de uma grande loja em amizade com a Grande Loja Unida da Inglaterra.

A estrutura e o grau dessa ordem, como sugere A. E. Waite, foram derivados da Ordem Alemã do Rosacruz Dourada, do século XVIII. Mais tarde, tornou-se o mesmo sistema de classificação usado para a Ordem Hermética da Aurora Dourada.

A sociedade afirma ser inspirada pela Irmandade Rosacruz original, mas não alega um elo comprovável com ela. Baseia seus ensinamentos nos encontrados na Fama e Confessio Fraternitas publicados no início do século XVII na Alemanha, juntamente com outras publicações semelhantes da mesma época.

A sociedade foi fundada em 1867, derivada de uma ordem rosacruz existente na Escócia (que não tinha relação com a Societas Rosicruciana de nome semelhante na Escócia, que era uma criação posterior), após a admissão de William James Hughan e Robert Wentworth Little. Pouco era funcionário e caixa do Secretário Geral da Grande Loja Unida da Inglaterra, William Henry White. Esses Fratres avançaram rapidamente na Escócia e receberam um mandado para formar uma Sociedade na Inglaterra. A reunião de formação ocorreu em 1 de junho de 1867 em Aldermanbury, Londres, com Frater Little eleito Mestre Magus, o título de “Magus Supremo” não sendo inventado até alguns anos depois.

Eles produziram um diário chamado The Rosicrucian, que foi co-editado por William Robert Woodman.

Requisitos de associação

A sociedade exige que todos os aspirantes a membro partam das fileiras dos Mestres Maçons de uma Grande Loja em amizade com a Grande Loja Unida da Inglaterra, que o Mestre Maçom declare uma crença nos princípios fundamentais da fé cristã trinitária e ofereça assistência a todos os seus membros na elaboração do grandes problemas da natureza e da ciência.

A Ordem está subdividida em:

1ª Ordem

Os membros da 1ª Ordem (Fratres) se reúnem em uma faculdade equivalente a uma Loja Maçônica. Uma faculdade tem o poder de conferir os quatro primeiros graus da sociedade, conhecidos como notas. Um período mínimo de seis meses deve decorrer entre o recebimento das notas. No entanto, a ênfase no trabalho da sociedade é o aprendizado, portanto, todos os membros são incentivados a entregar um documento de seu próprio trabalho sobre algum tópico de interesse na faculdade aberta.

Grau I – Zelator

Grau II – Theoricus

Grau III – Practicus

Grau IV – Philosophus

2ª Ordem

Isso é equivalente a uma Grande Loja Maçônica Provincial liderada por um Chefe Adepto e seu vice (Suffragan) que têm jurisdição sobre todas as Faculdades de primeira ordem dentro da Província. O Chefe Adepto tem o poder de conferir mais três Notas deste nível a Fratres de Grau IV merecedores, que são membros da Sociedade há pelo menos quatro anos.

Grau V – Adeptus Minor

Grau VI – Adeptus Major

Grau VII – Adeptus Exemptus

Um período mínimo de um ano deve decorrer entre o recebimento dos graus nesse nível. Um membro só pode servir como celebrante (mestre) de um colégio de primeira ordem depois de receber o grau de Adeptus Exemptus.

3ª Ordem

Isso é equivalente a uma Grande Loja chefiada por um Magus Supremo, Magus Substituto Sênior e Magus Substituto Júnior. Membros da segunda ordem que prestaram serviço à sociedade e foram selecionados pelo Supremo Mago para esse avanço podem receber mais dois Graus.

Grau VIII – Magister

Grau IX – Magus

Influências da SRIA

Em 1888, três membros da SRIA formaram a Ordem Hermética da Aurora Dourada, que removeu a restrição de membros, permitindo que não-cristãs, não-maçons e mulheres se unissem. Grande parte da estrutura da SRIA sobreviveu na nova ordem, que continuou a influenciar bastante o reavivamento do ocultismo moderno no século XX.

A ORDEM HERMÉTICA DA AURORA DOURADA (GOLDEN DAWN)

A Ordem Hermética da Aurora Dourada (em latim: Ordo Hermeticus Aurorae Aureae; ou, mais comumente, a Aurora Dourada (Aurora Aurea)) era uma sociedade secreta dedicada ao estudo e prática das atividades ocultas, metafísicas e paranormais durante o final da década. Séculos XIX e XX. Conhecida como uma ordem mágica, a Ordem Hermética da Aurora Dourada era ativa na Grã-Bretanha e focava suas práticas na teurgia e no desenvolvimento espiritual. Muitos conceitos atuais de ritual e magia que estão no centro das tradições contemporâneas, como Wicca e Thelema, foram inspirados pela Golden Dawn, que se tornou uma das maiores influências individuais sobre o ocultismo ocidental do século XX.

Os três fundadores, William Robert Woodman, William Wynn Westcott e Samuel Liddell Mathers, eram maçons. Westcott parece ter sido a força motriz inicial por trás do estabelecimento do Golden Dawn.

O sistema Golden Dawn era baseado em hierarquia e iniciação, como as lojas maçônicas; no entanto, as mulheres foram admitidas em igualdade de condições com os homens. A “Aurora Dourada” foi a primeira das três Ordens, embora todas as três sejam frequentemente referidas coletivamente como a “Aurora Dourada”. A Primeira Ordem ensinou filosofia esotérica baseada na Cabala Hermética e no desenvolvimento pessoal através do estudo e conscientização dos quatro elementos clássicos, bem como os conceitos básicos de astrologia, adivinhação de tarô e geomancia. A Segunda ou Ordem “Interna”, Rosae Rubeae e Aureae Crucis (a Rosa Rubi e a Cruz de Ouro), ensinava magia, incluindo observação, viagens astrais e alquimia. A Terceira Ordem era a dos “Chefes Secretos”, que se diz serem altamente qualificados; eles supostamente dirigiam as atividades das duas ordens inferiores por meio de comunicação espiritual com os Chefes da Segunda Ordem.

Os Manuscritos da Cifra são uma coleção de 60 fólios, contendo o esboço estrutural de uma série de rituais mágicos de iniciação correspondentes aos elementos espirituais da Terra, Ar, Água e Fogo. Os materiais “ocultos” nos Manuscritos são um compêndio da teoria e simbolismo mágicos clássicos conhecidos no mundo ocidental até meados do século XIX, combinados para criar um modelo abrangente da tradição do mistério ocidental e organizados em um currículo de um curso graduado de instrução em simbolismo mágico. Foi usada como estrutura para a Ordem Hermética da Aurora Dourada.

Os fólios são desenhados com tinta preta em papel de algodão com marca d’água de 1809. O texto é em inglês simples, escrito da direita para a esquerda em um criptograma de substituição simples. Os numerais são substituídos por letras hebraicas – Alef = 1, Bet = 2, etc. Desenhos brutos de diagramas, instrumentos mágicos e cartas de tarô são intercalados no texto. Uma página final transcreve para francês e latim.

As Cifras contêm os contornos de uma série de rituais graduados e os conteúdos programáticos para um curso de instrução em Cabala e Magia Hermética, incluindo Astrologia, Tarô Ocultista, Geomancia e Alquimia. Ele também contém vários diagramas e desenhos brutos de vários instrumentos rituais. Os Manuscritos da Cifra são a fonte original sobre a qual os rituais e as palestras de conhecimento da Ordem Hermética da Aurora Dourada foram baseados.

O próprio material real descrito no manuscrito é de origem conhecida. Hermetismo, alquimia, cabala, astrologia e tarô certamente não eram desconhecidos pelos estudiosos do século XIX das artes mágicas; a cifra é um compêndio de tradições mágicas conhecidas anteriormente. A estrutura básica dos rituais e os nomes dos Graus são semelhantes aos das ordens rosacruzes Societas Rosicruciana in Anglia e ao alemão ‘Orden der Gold- und Rosenkreuzer’.

Descoberta

William Wynn Westcott, deputado em Londres, membro da S.R.I.A. e um dos fundadores da Golden Dawn, alegou ter recebido os manuscritos através do Rev. A. F. A. Woodford, que era um colega do renomado estudioso maçônico Kenneth R. H. Mackenzie. Os documentos deveriam ter sido protegidos por Westcott após a morte de Mackenzie em 1886, entre os pertences do mentor de Mackenzie, o falecido Frederick Hockley, e em setembro de 1887, eles foram decodificados por Westcott.

Os manuscritos também continham o endereço de uma adepta idosa chamada Fräulein (Miss) Anna Sprengel na Alemanha, a quem Westcott escreveu perguntando sobre o conteúdo dos papéis. Miss Sprengel respondeu e, depois de aceitar os pedidos de Westcott e seu parceiro e companheiro Mason Samuel Liddell MacGregor Mathers, que havia ajudado a traduzir os textos, emitiu uma Carta para operar uma Loja da Ordem na Inglaterra. [6] O primeiro templo de Golden Dawn em Westcott foi o Templo Isis-Urania, denominado “No. 3”. O templo número 1 teria sido o alojamento de Fräulein Sprengel, e o número 2 foi supostamente uma tentativa abortada de algumas pessoas não identificadas em Londres (possivelmente uma referência a Mackenzie e outros membros da S.R.I.A. alguns anos antes).

Controvérsia

Uma controvérsia considerável envolve as origens dos Manuscritos da Cifra. Westcott afirmou que Sprengel era um adepto alemão da Ordem ‘Gold- und Rosenkreuzer’, que escreveu cartas a Westcott e Mathers, concedendo-lhes permissão para estabelecer a Ordem na Inglaterra. Mais tarde, Mathers alegou que apenas as cartas eram falsificações, mas parece improvável que Westcott ou Mathers tenham escrito os Manuscritos, como alguns acreditam.

Há uma dúvida considerável entre os estudiosos de que a história de Westcott é precisa. Em particular, a idade e o conteúdo dos documentos foram objeto de muita controvérsia.

Os manuscritos são escritos em papel com marca d’água de 1809, mas contêm referências às imagens egípcias que os estudiosos desconheciam antes da decifração da pedra de Roseta em 1822.

São feitas referências à conexão entre a Árvore da Vida Cabalística e os trunfos do Tarô. Essa idéia foi apresentada pela primeira vez pelo autor francês Eliphas Levi em 1855.

Existe uma variedade de teorias quanto à fonte real do manuscrito de cifra. Alguns dos mais comuns incluem:

Westcott e Mathers criaram os Manuscritos e as próprias cartas, e criaram o mito de origem dos “Adeptos Rosacruzes” para dar credibilidade à sua nova Ordem.

Pedreiro e clérigo A.F.A. Woodford encontrou o Cipher Manuscript em uma livraria de segunda mão na Wellington Road, em Londres, e deu a seu amigo Westcott que fosse decodificado.

As cartas de Sprengel foram falsificadas por Westcott, mas os Manuscritos foram escritos por Kenneth Mackenzie e / ou outros estudiosos da S.R.I.A. (a que Westcott, Mathers e Woodman pertenciam em 1881). Fräulein Sprengel foi uma lenda inventada por Westcott para dar linhagem à ordem recém-formada. Westcott criou a mitologia das origens dos Manuscritos Cifrados, sabendo que uma fonte mais esotérica teria peso com os ocultistas da época.

Não havia ordem alemã; o primeiro templo da Aurora Dourada era um projeto de um grupo secreto dentro da S.R.I.A. chamado de “Sociedade dos Oito”. (Quando Westcott “descobriu” os Manuscritos, todos os membros da Sociedade haviam morrido.) Fräulein Sprengel realmente não existia, mas o próprio Manuscrito tinha origens verdadeiras de antiquários, rastreáveis ​​a Johann Falk e passou pelas mãos de Francis Barrett , Eliphas Levi e, eventualmente, a Mackenzie, Woodford e SRIA (e a Sociedade dos Oito).

Realmente havia uma ordem rosacruz alemã, às vezes chamada de “Gold und Rosenkreutz”, e ela já tinha uma filial em Londres, fundada por volta de 1810. Mackenzie era membro dessa ordem alemã, na qual havia sido iniciado pelo conde Apponyi. da Hungria e obteve deles os rituais descritos na Cifra.

Os rituais nos Manuscritos foram escritos pelo Barão Edward Bulwer-Lytton, patrono honorário da S.R.I.A. e autor de um romance oculto chamado Zanoni – A Strange Story, ou de Frederick Hockley, o famoso vidente rosacruz e transcritor de manuscritos ocultos, e daí passou para Mackenzie.

O Manuscrito da Cifra era legítimo, e a Golden Dawn é uma descendência válida de uma ordem judaica mais antiga da Baviera chamada Loge zur aufgehenden Morgenröthe, que se traduz em “Loja da Luz da Manhã que se Aproxima” ou “Loja da Aurora Amanhecer”. Esta Ordem foi fundada para permitir que judeus alemães conduzissem lojas no estilo maçônico, pois, na época, os judeus eram proibidos de participar da Maçonaria.

De qualquer forma, nenhuma evidência jamais provou a existência de Fräulein Sprengel ou de sua Loja. (De acordo com o relato de Westcott, os outros membros da ordem alemã supostamente se opuseram ao afretamento de Sprengel da Loja Isis-Urania, e todas as outras comunicações foram cortadas depois que ela morreu.) A Carta Isis-Urania foi escrita e assinada apenas por Westcott, Mathers e William Robert Woodman. Existem cartas de Mackenzie que indicam que a “Sociedade dos Oito” existia, mas nada que descreve o que eles realmente ensinaram ou praticaram. O simbolismo e a filosofia contidos nos Manuscritos da Cifra não são muito diferentes dos da Maçonaria e do Rosacruz de alto grau, e Mackenzie e os membros da S.R.I.A. eruditos esotéricos com capacidade suficiente, com acesso a obras sobre a cabala, o hermetismo e a egiptologia nas bibliotecas maçônicas, para combinar tudo isso da forma seguida pela Aurora Dourada.

No entanto, não há evidências conclusivas para provar qualquer uma das origens propostas dos Manuscritos Cifrados. Perguntas sobre a autenticidade dos manuscritos e a autoridade da Carta Isis-Urania contribuíram para o primeiro grande cisma da Ordem da Aurora Dourada em 1900. Em 1901, com as dissensões na Aurora Dourada, o poeta WB Yeats, membro da Order, publicou em particular um panfleto intitulado A Ordem de RR et AC deve permanecer uma ordem mágica? As verdadeiras origens dos Manuscritos da Cifra permanecem um mistério até hoje…

A Fundação do Primeiro Templo da Golden Dawn:

Em outubro de 1887, Westcott alegou ter escrito para uma condessa alemã e proeminente rosacruz chamada Anna Sprengel, cujo endereço teria sido encontrado nos Manuscritos Cifrados decodificados. Segundo Westcott, Sprengel alegou a capacidade de entrar em contato com certas entidades sobrenaturais, conhecidas como Chefes Secretos, que eram consideradas as autoridades sobre qualquer ordem mágica ou organização esotérica. Westcott supostamente recebeu uma resposta de Sprengel concedendo permissão para estabelecer um templo de Golden Dawn e conferindo graus honorários de Adeptus Exemptus em Westcott, Mathers e Woodman. O templo deveria consistir nas cinco notas descritas nos manuscritos.

Em 1888, o templo Isis-Urania foi fundado em Londres. Em contraste com o S.R.I.A. e Maçonaria, as mulheres foram autorizadas e bem-vindas a participar da Ordem em “perfeita igualdade” com os homens. A Ordem era mais uma ordem de ensino filosófica e metafísica em seus primeiros anos. Além de certos rituais e meditações encontrados nos manuscritos da Cipher e desenvolvidos ainda mais, “práticas mágicas” geralmente não eram ensinadas no primeiro templo.

Nos primeiros quatro anos, o Golden Dawn foi um grupo coeso posteriormente conhecido como “a Ordem Externa” ou “Primeira Ordem”. Uma “Ordem Interna” foi estabelecida e tornou-se ativa em 1892. A Ordem Interna consistia em membros conhecidos como “adeptos”, que haviam completado todo o curso de estudos da Ordem Externa. Esse grupo de adeptos acabou se tornando conhecido como Segunda Ordem.

Eventualmente, o templo de Osíris em Weston super Mare, o templo de Hórus em Bradford (ambos em 1888) e o templo de Amen-Ra em Edimburgo (1893) foram fundados. Em 1893, Mathers fundou o templo de Ahathoor em Paris.

OS CHEFES SECRETOS:

Em vários movimentos ocultos, os Chefes Secretos são considerados autoridades cósmicas transcendentes, uma Hierarquia Espiritual responsável pela operação e calibre moral do cosmos, ou por supervisionar as operações de uma organização esotérica que se manifesta externamente na forma de uma ordem ou loja mágica sistema. Seus nomes e descrições variaram ao longo do tempo, dependendo daqueles que refletem sua experiência de contato com eles. Eles são sustentados de várias formas em existir em planos superiores do ser ou a encarnar; se encarnados, podem ser descritos como reunidos em algum local especial, como Shambhala, ou espalhados pelo mundo trabalhando anonimamente.

Uma fonte inicial e influente dessas entidades é Karl von Eckartshausen, cujo livro Nuvem Sobre o Santuário, publicado em 1795, explicou em alguns detalhes seu caráter e motivações. Vários ocultistas dos séculos XIX e XX afirmaram pertencer a ou ter contatado esses Chefes Secretos e divulgado essas comunicações a outras pessoas, incluindo a HP. Blavatsky (que os chamou de “Mestres Tibetanos” ou Mahatmas), CW Leadbeater e Alice A. Bailey (que os chamaram de Mestres da Sabedoria Antiga), Guy Ballard e Elizabeth Clare Profeta (que os chamaram de Mestres Ascensos), Aleister Crowley (que usou o termo para se referir aos membros das três séries superiores de sua ordem, A∴A∴), Dion Fortune (que os chamou de “ordem esotérica”) e Max Heindel (que os chamou de “Irmãos Mais Velhos”).

Em certos ensinamentos esotéricos do Islã, diz-se que existe uma hierarquia cósmica espiritual cujas fileiras incluem walis (santos, amigos de Deus), abdais (mudados), chefiadas por um ghawth (ajudante) ou qutb (pólo, eixo). Os detalhes variam de acordo com a fonte.

Uma fonte é o persa Ali Hujwiri do século XII. Em sua corte divina, existem trezentos akhyār (“excelentes”), quarenta abdāl (“substitutos”), sete abrār (“piedosamente devotados”), quatro awtād (“pilares”), três nuqabā (“líderes”) e um qutb.

Todos esses santos se conhecem e não podem agir sem consentimento mútuo. É tarefa do Awtad percorrer o mundo inteiro todas as noites e, se houver algum lugar em que seus olhos não caiam, no dia seguinte alguma falha aparecerá nesse local e eles deverão informar o Qutb para que que ele possa direcionar sua atenção para o ponto fraco e que por suas bênçãos a imperfeição possa ser sanada.

Outro é de Ibn Arabi, que morava na Espanha moura. Possui uma estrutura mais exclusiva. Existem oito nujabā (“nobres”), doze nuqabā, sete abdāl, quatro awtād, dois a’immah (“guias”) e o qutb.

Segundo o sufi Inayat Khan do século XX, existem sete graus na hierarquia. Em ordem crescente, eles são pir, buzurg, wali, ghaus, qutb, nabi e rasul. Ele não diz como os níveis são preenchidos. Pirs e buzurgs ajudam o progresso espiritual daqueles que os abordam. Walis pode assumir a responsabilidade de proteger uma comunidade e geralmente trabalhar em segredo. Qutbs são igualmente responsáveis ​​por grandes regiões. Os Nabis são encarregados de levar uma mensagem reformadora às nações ou religiões e, portanto, têm um papel público. Rasuls também tem uma missão de transformação do mundo em geral.

A teosofia de Helena Blavatsky, uma mistura de ocultismo ocidental e filosofia religiosa asiática, propôs a existência de uma sociedade de chefes secretos chamada Grande Fraternidade Branca. Filiais posteriores da Sociedade Teosófica usaram o termo mestre Ascensionado ou Mahatma.

Nos Ensinamentos dos Mestres Ascensos, acredita-se que os Mestres Ascensos sejam seres espiritualmente iluminados que nas encarnações passadas eram humanos comuns, mas que sofreram uma série de transformações espirituais originalmente chamadas iniciações.

“Mahatmas” e “Mestre Ascensionado” são termos usados nos Ensinamentos do Mestre Ascensionado. O Mestre Ascenso é baseado no conceito teosófico do Mahatma ou Mestre da Sabedoria Antiga. No entanto, acredita-se que “Mahatmas” e “Mestres Ascensos” diferem em certos aspectos.

A Aurora Dourada

A Ordem Hermética da Aurora Dourada foi fundada por aqueles que afirmavam estar em comunicação com os Chefes Secretos. Um desses chefes secretos era Anna Sprengel. Seu nome e endereço foram decodificados nos Manuscritos da Cifra.

S.L. MacGregor Mathers

Em 1892, Mathers estava convencido de que ele havia contatado esses chefes secretos e que isso confirmava sua posição como chefe da Aurora Dourada. Ele declarou isso em um manifesto quatro anos depois, dizendo que eles eram humanos e viviam na Terra, mas possuíam terríveis poderes sobre-humanos. Ele usou esse status para fundar a Segunda Ordem dentro da Aurora Dourada e para introduzir o ritual do Adeptus Minor.

Aleister Crowley

Enquanto estava na Argélia em 1909, Crowley, juntamente com Victor Neuburg, recitou inúmeras chamadas Enochianas ou Aires. Depois do décimo quinto Aire, foi-lhe dito que ele havia atingido o grau de Magister Templi (Mestre do Templo), o que significava que ele agora estava no nível desses Chefes Secretos, embora essa declaração tenha feito muitos ocultistas legítimos pararem de levá-lo. seriamente se ainda não o tivessem feito. Ele também descreveu essa conquista como um possível e, de fato, um passo necessário para todos que realmente seguiram seu caminho.

Em 1947, quando Aleister Crowley morreu, ele deixou para trás um esboço de um dos “Chefes Secretos”, o mentor invisível de Crowley que ele chamou de LAM. O esboço parece um Alienígena Cinzento.

Quarto Caminho e ensinamentos relacionados:

G. I. Gurdjieff

Os ensinamentos greco-armênios de G. I. Gurdjieff, conhecidos como Quarto Caminho, mencionaram uma “Irmandade Universal” e também um misterioso grupo de monges chamado Sarmoung (também: Sarman, Sarmouni). Ambos os grupos foram descritos como possuidores de conhecimentos e poderes avançados e abertos a candidatos adequados de todos os credos. Ele também acreditava em tipos avançados de humanos chamados “homem número 6” e “homem número sete”, dos quais disse:

Eles não podem realizar ações contrárias à sua compreensão ou ter uma compreensão que não seja expressa por ações. Ao mesmo tempo, não pode haver discórdia entre eles, nem diferenças de entendimento. Portanto, sua atividade é totalmente coordenada e leva a um objetivo comum, sem qualquer tipo de compulsão, porque se baseia em um entendimento comum e idêntico.

… embora ele nunca tenha explicitamente ligado “homem superior” a suas “irmandades”.

J. G. Bennett

J. G. Bennett, foi um aluno de destaque de Gurdjieff e um pensador independente. Em seu trabalho O Universo Dramático, ele especulou sobre uma Diretoria Oculta desencarnada, ou “inteligências demiúrgicas”. Mais tarde, ele vinculou a Diretoria Oculta a uma linhagem historicamente comprovada de Sufis, os Khwajagan. Essas teorias, influenciadas por um sufi turco chamado Hasan Shushud, foram explicadas em seu último livro, Masters of Wisdom.

Idries Shah

O professor afegão-escocês Idries Shah se considerava um sufi, não um expoente da Quarta Via, apesar de ter recebido alunos de grupos de Bennett e de outros Gurdjieff. Ele mencionou o Sarmoung ou Sarman várias vezes em suas obras. Shah também ligou vários grupos iniciáticos ocidentais, como os rosacruzes e os maçons, aos sufis.

Ernest Scott

Em 1986, o jornalista Edward Campbell escreveu um livro, O Povo do Segredo, sob o pseudônimo “Ernest Scott”. O autor, referindo-se a uma tese publicada pela primeira vez por John G. Bennett em seu trabalho The Dramatic Universe, em 1956, postula que existe uma “Diretoria Oculta” influenciando, orientando e intervindo no destino da humanidade ao longo dos séculos. Segundo o autor, entre os que têm links para a diretoria estão os místicos sufi e sarmouni. O trabalho foi publicado pelo escritor, pensador e professor sufi Idries Shah’s Octagon Press.

AURORA DOURADA: ASCENSÃO, QUEDA E RENASCIMENTO…

Em meados da década de 1890, a Golden Dawn estava bem estabelecida na Grã-Bretanha, com mais de cem membros de todas as classes da sociedade vitoriana. Muitas celebridades pertenceram à Aurora Dourada, como a atriz Florence Farr, a revolucionária irlandesa Maud Gonne, o poeta irlandês William Butler Yeats, o autor galês Arthur Machen e os autores ingleses Evelyn Underhill e Aleister Crowley.

Em 1896 ou 1897, Westcott rompeu todos os laços com a Aurora Dourada, deixando Mathers no controle. Especula-se que sua partida se deva à perda de vários documentos relacionados ao ocultismo em um táxi hansom. Aparentemente, quando os documentos foram encontrados, a conexão de Westcott com a Aurora Dourada foi descoberta e levada ao conhecimento de seus empregadores. Ele pode ter sido instruído a renunciar à Ordem ou desistir de sua ocupação como médico legista. Após a partida de Westcott, Mathers nomeou Florence Farr como chefe dos adeptos em Anglia. O Dr. Henry B. Pullen Burry sucedeu a Westcott como Cancellarius – um dos três Chefes da Ordem.

Mathers foi o único membro fundador ativo após a partida de Westcott. Devido a conflitos de personalidade com outros membros e ausências frequentes do centro de atividades da Loja na Grã-Bretanha, no entanto, desafios à autoridade de Mathers como líder se desenvolveram entre os membros da Segunda Ordem.

Revolta

No final de 1899, os Adeptos dos templos Isis-Urania e Amen-Ra ficaram insatisfeitos com a liderança de Mathers, bem como com sua crescente amizade com Aleister Crowley. Eles também estavam ansiosos para fazer contato com os Chefes Secretos, em vez de confiar em Mathers como intermediário. Dentro do templo Isis-Urania, surgiam disputas entre a esfera de Farr, uma sociedade secreta no interior de Isis-Urania, e o resto dos Adepti Minores.

Crowley foi recusado a iniciar no grau de Adeptus Minor pelas autoridades de Londres. Mathers anulou sua decisão e rapidamente o iniciou no templo Ahathoor, em Paris, em 16 de janeiro de 1900. Ao retornar ao templo de Londres, Crowley solicitou à Srta. Cracknell, a secretária interina, os papéis que reconheciam sua nota, à qual ele agora tinha direito. . Para os adeptos de Londres, essa foi a gota d’água. Farr, já da opinião de que o templo de Londres deveria ser fechado, escreveu a Mathers expressando seu desejo de renunciar como seu representante, embora ela estivesse disposta a continuar até que um sucessor fosse encontrado. Mathers acreditava que Westcott estava por trás dessa reviravolta e respondeu em 16 de fevereiro. Em 3 de março, um comitê de sete Adeptos foi eleito em Londres e solicitou uma investigação completa do assunto. Mathers enviou uma resposta imediata, recusando-se a fornecer provas, recusando-se a reconhecer o templo de Londres e demitindo Farr como seu representante em 23 de março. Em resposta, uma reunião geral foi convocada em 29 de março em Londres para remover Mathers como chefe e expulsá-lo de a ordem.

Rachas

Em 1901, W. B. Yeats publicou em particular um panfleto intitulado É a Ordem de R. R. & A. C. Permanecer uma Ordem Mágica? Depois que o templo de Ísis-Urania reivindicou sua independência, houve ainda mais disputas, levando a renúncia de Yeats. Um comitê de três deveria governar temporariamente, que incluía P.W. Bullock, M. W. Blackden e J. W. Brodie-Innes. Depois de pouco tempo, Bullock renunciou e o Dr. Robert Felkin tomou o seu lugar.

Em 1903, A. E. Waite e Blackden uniram forças para manter o nome Isis-Urania, enquanto Felkin e outros membros de Londres formaram a Stella Matutina. Yeats permaneceu na Stella Matutina até 1921, enquanto Brodie-Innes continuou sua associação Amen-Ra em Edimburgo.

Reconstrução

Assim que Mathers percebeu que a reconciliação era impossível, ele fez um esforço para se restabelecer em Londres. Os templos de Bradford e Weston-super-Mare continuavam leais a ele, mas seu número era pequeno. Ele então nomeou Edward Berridge como seu representante. Segundo Francis King, evidências históricas mostram que havia “vinte e três membros de uma Segunda Ordem florescente sob Berridge-Mathers em 1913”.

J.W. Brodie-Innes continuou liderando o templo de Amen-Ra, decidindo que a revolta era injustificada. Em 1908, Mathers e Brodie-Innes estavam completamente de acordo. De acordo com fontes que diferem em relação à data real, entre 1901 e 1913, Mathers renomeou o ramo da Aurora Dourada, permanecendo leal à sua liderança como Alpha et Omega. Brodie-Innes assumiu o comando dos templos inglês e escocês, enquanto Mathers se concentrou em construir seu templo de Ahathoor e ampliar suas conexões americanas. Segundo o ocultista Israel Regardie, a Golden Dawn se espalhou pelos Estados Unidos da América antes de 1900 e um templo de Thoth-Hermes foi fundado em Chicago. No início da Primeira Guerra Mundial, em 1914, Mathers havia estabelecido dois a três templos americanos.

A maioria dos templos de Alpha et Omega e Stella Matutina fecharam ou entraram em suspensão no final da década de 1930, com exceção de dois templos de Stella Matutina: o Templo Hermes em Bristol, que funcionava esporadicamente até 1970, e o Templo Smaragdum Thallasses (comumente referido Ra) em Havelock North, Nova Zelândia, que operava regularmente até seu fechamento em 1978.

Grande parte da estrutura hierárquica da Aurora Dourada veio da Societas Rosicruciana em Anglia, derivada da Ordem da Rosa e da Cruz Dourada.

Primeira Ordem
  • Introduction—Neophyte 0=0
  • Zelator 1=10
  • Theoricus 2=9
  • Practicus 3=8
  • Philosophus 4=7
  • Intermediate—Portal Grade
Segunda Ordem
  • Adeptus Minor 5=6
  • Adeptus Major 6=5
  • Adeptus Exemptus 7=4
Terceira Ordem
  • Magister Templi 8=3
  • Magus 9=2
  • Ipsissimus 10=1

Os números emparelhados anexados às Notas referem-se a posições na Árvore da Vida. O grau de neófito de “0 = 0” indica nenhuma posição na árvore. Nos outros pares, o primeiro número é o número de etapas acima da parte inferior (Malkuth) e o segundo número é o número de etapas abaixo da parte superior (Kether).

As Notas de Primeira Ordem estavam relacionadas aos quatro elementos da Terra, Ar, Água e Fogo, respectivamente. O Aspirante a um Grau recebeu instruções sobre o significado metafísico de cada um desses Elementos e teve que passar por um exame escrito e demonstrar certas habilidades para receber admissão nesse Grau.

A Nota do Portal era uma nota “Invisível” ou intermediária que separava a Primeira Ordem da Segunda Ordem.

Ordens Contemporâneas Baseadas na Primeira Aurora Dourada:

The Hermetic Order of the Golden Dawn, Inc.

A ASTRUM ARGENTUM:

A Estrela de Prata, A∴A∴ é uma organização espiritual descrita em 1907 pelo ocultista Aleister Crowley. Seus membros são dedicados ao avanço da humanidade pela perfeição do indivíduo em todos os planos, através de uma série gradual de iniciações universais. Suas iniciações são sincréticas, unificando a essência do budismo Theravada com o yoga Vedântico e a magia cerimonial. Na- A∴A∴ aplica-se o que se descreve como métodos místicos e mágicos de realização espiritual sob a estrutura da Árvore da Vida Cabalística, e tem como objetivo pesquisar, praticar e ensinar “iluminismo científico”.

A A∴A∴ afirma estar presente em todas as sociedades e épocas, embora não necessariamente com esse nome.

O A∴A∴ é composto de duas ordens, conhecidas como colégio interno e externo. O colégio externo, em sua forma moderna, foi formulado em 1907 por Aleister Crowley e George Cecil Jones, reivindicando a autoridade de Aiwass (o autor do livro da lei) e de outros chefes secretos da ordem espiritual planetária após o cisma e subsequente colapso de a Ordem Hermética da Aurora Dourada na virada do século XX. O principal livro sagrado da A∴A∴ é o livro Crowley chamado AL e Liber Legis, tecnicamente chamado Liber AL vel Legis sub figura CCXX, entregue por 93 = 418 a DCLXVI, cujo título das escrituras é O Livro da Lei, pelo qual nome do livro é mais conhecido e referido. Existem vários outros livros sagrados venerados em A∴A∴, que compreendem o chamado material de Classe A e AB.

Em 1919, A O.T.O. considerou-se um “aliado próximo” da A∴A∴, ambas as organizações tendo aceitado a autoridade do Livro da Lei, embora a OTO, sendo uma sociedade temporal e fraterna, de nenhuma maneira participe da A∴A∴ programa estritamente hierárquico e espiritual de iniciação, nem a OTO representa A∴A∴. ou transmitir suas funções ou autoridade.

O Conto Clássico da A∴A∴ é a Nuvem Sobre o Santuário, de Karl Von Eckharthausen, reeditada pela A∴A∴ como Liber XXXIII.

Membros da Primeira Ordem de A∴A∴ (Golden Dawn) e Dominis Liminis juram declarar abertamente em toda parte sua conexão com A∴A∴ (Liber CLXXXV). Espera-se que os adeptos trabalhem em silêncio, enquanto os magos devem declarar “sua lei”. Os Ipsissimi, que “existem sem forma”, os mais elevados iniciados manifestos neste plano, juram silenciar quanto à sua realização nesse grau (Liber B vel Magi, Uma Estrela à Vista).

Em A∴A∴, os membros oficialmente conhecem apenas aqueles diretamente acima e abaixo na cadeia de instruções. Espera-se que os membros trabalhem sozinhos, consultando conforme necessário com seu superior na Ordem. Dessa maneira, os fundadores do sistema esperavam evitar os muitos problemas políticos que supostamente provocaram a queda da organização predecessora, a Ordem Hermética da Aurora Dourada. A A∴A∴ é uma organização focada na iluminação do indivíduo, com forte ênfase em manter a cadeia de iniciação de professor para aluno e dedicar todas as suas realizações às pessoas abaixo deles (Uma Estrela à Vista).

Espera-se que todos os membros da A∴A∴ realizem duas tarefas centrais:

A tarefa do grau de Adeptus Minor, o primeiro grau da Ordem do Meio, é a obtenção da experiência conhecida como “o Conhecimento e a Conversação do Santo Anjo da Guarda, cuja realização é o tema central das instruções oficiais da ordem.

A experiência da passagem pelo Abismo, resultando na obtenção do grau de Magister Templi, o primeiro grau na Terceira Ordem

Qualquer pessoa que possa fazer o Juramento do Mestre do Templo de A∴A∴ e ser admitida na Abertura do Grau de Magister Templi e na Ordem dos S∴S∴ cuja abertura é a passagem pelo Abismo.

É regra estrita e inviolável da Ordem que os membros da A∴A∴ nunca aceitem pagamento ou outra contraprestação por iniciação ou outros serviços, sob pena de expulsão irremediável.

A estrutura iniciática de A∴A∴ é baseada na Árvore da Vida Cabalística, com suas notas seguindo a sephirot da árvore em ordem inversa. O A∴A∴ é subdividido em três ordens: O S.S., sendo o corpo governante (Terceira Ordem) e compreendendo os graus que estão acima do Abismo; A R.R. e A.C. (Segunda Ordem), compreendendo os graus que estão abaixo do Abismo, mas acima do Véu de Paroketh; e The Golden Dawn (Primeira Ordem), compreendendo os graus abaixo do Véu de Paroketh. Uma descrição completa das tarefas da Primeira Ordem é apresentada em Liber XIII vel Graduum Montis Abiegni: um plano de estudos dos passos no caminho, no The Equinox Volume 1.

Dois “graus” adicionais, os Residentes nos Limiares, vinculam as ordens: Dominis Limnis em Paroketh e Babe of the Abyss in the Abyss.

Os membros da Terceira Ordem podem gerar suas próprias variações dos ensinamentos da Primeira e da Segunda Ordem como reflexos de seu próprio Entendimento, contemplando sistemas de realizações não baseados no currículo do sistema principal.

O negócio de um estudante é adquirir um conhecimento intelectual geral de todos os sistemas de aproveitamento, conforme declarado nos livros prescritos. No final de um período fixo, o Estudante faz um exame escrito para testar sua leitura, após o que passa por um pequeno ritual envolvendo a leitura da História Lection (Liber LXI) e passa para o grau de Probacionista.

A Ordem do G∴D∴ (Aurora Dourada)

Probacionista

(0 ° = 0 ): O principal negócio do Probacionista é começar as práticas que ele preferir e escrever um registro cuidadoso das mesmas por um ano.

Neófito

(1 ° = 10 ): Tem que adquirir o controle perfeito do plano astral.

Zelator

(2 ° = 9 ): O principal trabalho do Zelator é alcançar o sucesso completo em asana e pranayama. O Zelator também começa a estudar a fórmula da R+C.

Practicus

(3 ° = 8 □): Espera-se concluir o treinamento intelectual e, em particular, estudar a cabala.

Philosophus

(4 ° = 7 □): Espera-se concluir o treinamento moral. É testado em Devoção à Ordem.

Dominus Liminis

(O ELO): Espera-se que demonstre domínio de pratyahara e dharana.

A Ordem da R∴C∴ (ROSACRUZ)

Adeptus Minor (Externo)

(5 ° = 6 ): Adepto Menor (Externo). Espera-se que realize a Grande Obra e alcance o Conhecimento e Conversação do Santo Anjo da Guarda.

Adeptus Minor (Interno)

(5 ° = 6 □): Adepto Menor (Interno). É admitido na prática da fórmula da Cruz Rosada ao entrar no Colégio do Espírito Santo.

Adeptus Major

(6 ° = 5 ): Adepto Maior. Obtém um domínio geral da Magia prática, embora sem compreensão.

Adeptus Exemptus

(7 ° = 4 □): Adepto Isento. Completa com perfeição todos esses assuntos. Ele então (a) se torna Irmão do Caminho da Mão Esquerda ou (b) é despojado de todas as suas realizações e de si mesmo, mesmo de seu Santo Anjo Guardião, e se torna um Bebê do Abismo, que, tendo transcendido a Razão, nada faz senão crescer no ventre de sua mãe. Ele então se encontra um mestre do templo.

A Ordem dos S∴S∴ (Estrela de Prata)

Magister Templi

ou Mestre do Templo (8 ° = 3 ): O principal objetivo desta série é obter um entendimento perfeito do Universo. A realização essencial é a aniquilação perfeita dessa personalidade que limita e oprime seu verdadeiro eu. O Magister Templi é preeminentemente o Mestre do Misticismo, isto é, seu Entendimento é inteiramente livre de contradição interna ou obscuridade externa; seu trabalho é compreender o universo existente de acordo com sua própria mente. Esse grau corresponde a Binah na Árvore da Vida e aos Chefes Secretos da antiga Ordem Hermética da Aurora Dourada. Crowley também o vinculou com a experiência que ele chamou de “Shivadarshana” e com os Quatro Estados sem Forma do Budismo, apesar de advertir contra tratar esses critérios como suficientes para a série.

Mago

(9 ° = 2): O Mago procura alcançar a Sabedoria, declara sua lei e é um Mestre de toda a Magia em seu maior e mais alto sentido. Sua vontade é totalmente livre de desvio interno ou oposição externa; Seu trabalho é criar um novo universo de acordo com sua vontade. Esta série corresponde a Chokmah na Árvore da Vida. Também tem alguma semelhança com o “novo filósofo” de Nietzsche, que cria valores, embora com mais foco na autotranscendência, de acordo com o biógrafo de Crowley, Lawrence Sutin.

Ipsissimus

(10 ° = 1 ): Além da compreensão dos graus mais baixos. Um Ipsissimus está livre de limitações e necessidades e vive em perfeito equilíbrio com o universo manifesto. Essencialmente, o modo mais alto de realização. Este grau corresponde a Kether na Árvore da Vida. Ipsissimus é bastante difícil de traduzir diretamente do latim para o inglês, mas é essencialmente o superlativo do “eu”, traduzindo-se aproximadamente para “o seu mais egoísmo” ou “autoestima” (cf generalissimus para a mesma forma superlativa em uso para uma nota da mesma raiz latina.)

Crowley nomeou como condição deste grau o transe Nirodha-samapatti, que reduz os batimentos cardíacos e outras funções da vida ao mínimo. Os monges budistas Theravada tradicionalmente atingem o nirodha-samapatti produzindo os Estados sem Forma acima mencionados, um após o outro, e percebendo em cada um o que eles chamam de Três Características de toda a existência: tristeza ou tendência à tristeza, mudança ou falta de confiabilidade e insubstancialidade ou falta de si. Crowley e A∴A∴, no entanto, procuram substituir esse conceito tríplice de existência pela busca pelo equilíbrio, como motivo de disciplina e como meio de alcançar seu objetivo final. Em Liber B vel Magi, eles incentivam o Magus a buscar mais progresso para identificar as Três Características Budistas com os estados opostos. “Onde tristeza é alegria, e mudança é estabilidade e abnegação é ego”. A versão de Crowley do nirodha inclui “ver primeiro a verdade e depois a falsidade das Três Características”, de acordo com sua teoria publicada.

O Ipsissimus deve manter em segredo a realização desta nota final, mesmo do resto da Ordem, e continuar com o trabalho do Magus enquanto expressa a natureza de um Ipsissimus em palavras e ações.

ORDO TEMPLI ORIENTIS (Ordem do Templo do Oriente)

Ordo Templi Orientis (O.T.O.) (‘Ordem do Templo do Oriente’ ou ‘Ordem dos Templários Orientais’) é uma organização iniciática oculta fundada no início do século XX. As origens da O.T.O remontam aos ocultistas de língua alemã Carl Kellner, Heinrich Klein, Franz Hartmann e Theodor Reuss. O autor e ocultista inglês Aleister Crowley é o membro mais conhecido e influente da ordem.

Após a morte de Crowley em 1947, quatro ramos principais da O.T.O reivindicaram descendência exclusiva da organização original e primazia sobre os outros. O mais importante e visível é o Califado O.T.O., incorporado pelo aluno de Crowley, Grady McMurtry, em 1979.

Originalmente, ela deveria ser modelada e associada à Maçonaria Europeia, como as organizações Maçônicas Templárias, mas sob a liderança de Aleister Crowley, a O.T.O. foi reorganizado em torno do Thelema de Crowley como seu princípio religioso central. Uma das principais características e ensinamentos essenciais da organização é a prática de magia sexual.

Semelhante a muitas sociedades secretas, O.T.O. a associação é baseada em um sistema iniciático com uma série de cerimônias de graduação que usam drama ritual.

A O.T.O. inclui a Ecclesia Gnostica Catholica (EGC) ou a Igreja Católica Gnóstica. Seu rito central, que é público, é o Liber XV, a Missa Gnóstica.

O início da história da O.T.O. é difícil de rastrear de maneira confiável. Originou-se na Alemanha ou na Áustria entre 1895 e 1906. Seu aparente fundador foi Carl Kellner (1851-1905) (provavelmente com a grafia alemã Karl), um rico industrial austríaco, em 1895 (embora nada de verificável seja conhecido da Ordem até 1904) . Kellner queria estabelecer uma Academia Masonica dentro da qual graus maçônicos de alto grau pudessem ser conferidos em países de língua alemã.

Theodor Reuss (1855-1923) colaborou com Kellner na criação de O.T.O. e o sucedeu como chefe de O.T.O. após a morte de Kellner. Sob Reuss, cartas foram concedidas a irmandades ocultas na França, Dinamarca, Suíça, Estados Unidos e Áustria. Havia nove graus, dos quais os seis primeiros eram maçônicos.

Em 1902, Reuss, junto com Franz Hartmann e Henry Klein, comprou o direito de realizar o Rito de Memphis e Mizraim da Maçonaria ao maçom inglês John Yarker, cuja autoridade foi confirmada em 1904 e novamente em 1905. Embora esses ritos sejam considerados Por serem irregulares, eles, juntamente com o Rito da Suécia, formaram o núcleo da recém-criada Ordem. Kellner, Reuss, Hartmann e Klein adquiriram autoridade para operar os ritos da Ordem Martinista do ocultista francês Gérard Encausse e uma forma clandestina do rito escocês derivado de Joseph Cerneau. De William Wynn Westcott, Reuss adquiriu um mandado para iniciar um colégio das Societas Rosicruciana em Anglia, na Alemanha.

Em 1902, Reuss começou a publicar um diário maçônico, The Oriflamme, como o órgão desses ritos coletados. Os ritos de Reuss despertaram algum grau de curiosidade no meio maçônico de língua alemã, pois o alto grau de Maçonaria não havia sido muito difundido na Alemanha durante o século XIX. O O.T.O. tinha várias centenas de membros e afiliados em seu auge, mas em 1905 e após a morte de Kellner, Reuss começou a perder seus apoiadores. Ele foi atacado em periódicos maçônicos por sua alegada falta de regularidade e credenciais maçônicas e pelos supostos elementos homossexuais nas iniciações de Reuss. Reuss deixou a Alemanha e mudou-se para Londres em 1906, e perdeu o controle da maioria das lojas anteriormente pertencentes à O.T.O. rede.

Em 1908, Encausse convidou Reuss para uma “Conferência Maçônica Internacional”, onde provavelmente conheceu Joanny Bricaud e foi apresentado à sua Igreja Católica Gnóstica (E.G.C.), uma filmagem da Église Gnostique de Jules Doinel. Mais tarde O.T.O. documentos apresentariam a Ordem vinculada ao E.G.C e, posteriormente, retratariam o E.G.C. de O.T.O. como autônomo em relação à organização do Bricaud.

A magia sexual do O.T.O. superior Os graus parecem basear-se nos escritos do ocultista americano Paschal Beverly Randolph (1825-1875), que foram adotados pela Hermetic Brotherhood of Luxor (ou da Light), outro grupo com o qual Kellner supostamente esteve em contato e cujos ensinamentos O.T.O. O estudioso Marco Pasi observa, no entanto, que não há evidências para apoiar isso, e sugere que Reuss adquiriu idéias e técnicas sexuais de Yarker, que possuía certos escritos não publicados de Randolph.

Reuss conheceu Aleister Crowley e em 1910 o admitiu nos três primeiros graus de O.T.O. Dois anos depois, Crowley foi encarregado da Grã-Bretanha e da Irlanda e foi avançado para o X ° (décimo grau). A nomeação incluiu a abertura da seção britânica da O.T.O., chamada Mysteria Mystica Maxima ou M∴M∴M∴. Crowley então foi a Berlim para obter manuscritos instrucionais e o título de Supremo e Santo Rei da Irlanda, Iona e todos os britânicos dentro do Santuário da Gnose. No mesmo ano, Crowley havia escrito o Manifesto do M∴M∴M∴, que descrevia seu sistema básico de dez graus com a Academia Masonica, de três graus de Kellner, formando o sétimo, oitavo e nono graus.

Em 1913, Crowley compôs a Missa Gnóstica enquanto estava em Moscou, que ele descreveu como sendo a “cerimônia central da Ordem de sua celebração pública e privada”. Em 1914, logo após o início da Primeira Guerra Mundial, ele se mudou para os Estados Unidos. Foi nessa época que Crowley decidiu integrar Thelema ao O.T.O. sistema, e em 1915 preparou rituais revisados ​​para uso no M∴M∴M∴.

Em 1917, Reuss escreveu uma Sinopse de graus de O.T.O. em que o terceiro grau foi listado como “Ofício da Maçonaria” e listou as iniciações envolvidas como “Aprendiz, Companheiro, Mestre Maçom” e elaborado sobre isso com “Instrução completa em Maçonaria, incluindo o Catecismo dos três primeiros graus, e uma explicação de todos os vários sistemas maçônicos “. O mesmo documento mostra que o quarto grau de O.T.O. também é conhecido como o Santo Arco Real de Enoque. Foi resumido por Reuss como o Grau de “Maçonaria Escocesa”, equivalente a “Maçom Escocês, Cavaleiro de Santo André, Arco Real”, e o descreveu como “Instrução completa nos graus escoceses de Maçonaria Antiga e Aceita”.

Em 1919, Crowley tentou trabalhar este O.T.O. baseado em maçons. em Detroit, Michigan. O resultado foi que ele foi rejeitado pelo Conselho do rito escocês com base em que O.T.O. os rituais eram muito parecidos com a Maçonaria ortodoxa. Ele descreveu isso em uma carta de 1930 a Arnold Krumm-Heller:

No entanto, quando se tratava das considerações sobre os detalhes práticos dos rituais a serem trabalhados, o Conselho Geral do Rito Escocês não conseguia tolerá-los, com o argumento de que o simbolismo em alguns lugares tocava muito próximo ao do ritual. Maçonaria Ortodoxa das Lojas.

Crowley reescreveu os rituais de iniciação dos três primeiros graus e, ao fazer isso, removeu a maioria dos laços desses rituais com a Maçonaria. No entanto, ele não reescreveu o ritual de quarto grau, que permanece em sua forma e estrutura relacionada aos vários rituais da Maçonaria do Arco Real.

Crowley escreveu que Theodore Reuss sofreu um derrame na primavera de 1920. Em correspondência com um dos oficiais de Reuss, Crowley expressou dúvidas sobre a competência de Reuss em permanecer no cargo. As relações entre Reuss e Crowley começaram a se deteriorar, e os dois trocaram cartas raivosas em novembro de 1921. Crowley informou Reuss que estava se valendo da abdicação de Reuss no cargo e proclamando-se Chefe Externo da Ordem. Reuss morreu em 28 de outubro de 1923 sem designar um sucessor, embora Crowley afirmasse em correspondência posterior que Reuss o havia designado. O biógrafo de Crowley, Lawrence Sutin, entre outros, põe em dúvida essa afirmação, embora não haja evidências a favor ou contra, e nenhum outro candidato se adiantou para refutar Crowley oferecendo provas de sucessão. Em 1925, durante uma tumultuada Conferência de Grão-Mestres, Crowley foi eleito oficialmente como Chefe Externo da Ordem (ou O.H.O.) pelos demais chefes administrativos da O.T.O.

Durante a Segunda Guerra Mundial, os ramos europeus da O.T.O. foram destruídos ou levados à clandestinidade. No final da guerra, o único O.T.O. sobrevivente O corpo era o Agapé Lodge, na Califórnia, embora houvesse vários iniciados em diferentes países. Muito poucas iniciações estavam sendo realizadas. Naquele momento, Karl Germer, que havia sido o representante de Crowley na Alemanha, migrou para os Estados Unidos após ser libertado do confinamento nazista. Em 14 de março de 1942, Crowley o nomeou como seu sucessor como Chefe Externo da Ordem, e Germer ocupou o cargo após a morte de Crowley em 1947.

Após a morte de Crowley, Germer tentou manter O.T.O. correndo, com sucesso questionável. Crowley concedeu uma carta patente para administrar uma O.T.O. Acampamento na Inglaterra para Gerald Gardner, e Germer reconheceu Gardner como o principal representante da O.T.O. na Europa. Os dois se conheceram em 1948 em Nova York para discutir planos, mas a contínua saúde de Gardner levou Germer a substituí-lo por Frederic Mellinger em 1951. Também em 1951, Germer concedeu uma carta para dirigir uma O.T.O. Acampe na Inglaterra com Kenneth Grant, que havia servido brevemente como secretária de Crowley durante a década de 1940. Grant deveria ser expulso e sua carta revogada em 1955, no entanto, e a partir de então o representante da O.T.O. no Reino Unido era um membro do IX °, Noel Fitzgerald.

Germer morreu em 1962 sem nomear um sucessor. Não foi até 1969 que Grady McMurtry invocou a autorização de emergência de Crowley e se tornou o Frater Superior da O.T.O. McMurtry não reivindicou o título de Chefe Externo da Ordem, afirmando em 1974 que “Atualmente não existe Chefe Externo da Ordem para Ordo Templi Orientis, de Aleister Crowley. O Chefe Externo da Ordem é um escritório internacional (consulte a pág. 201 , The Blue Equinox) e Ordo Templi Orientis, de Aleister Crowley, ainda não estão estabelecidos organizacionalmente para atender aos requisitos de sua Constituição a esse respeito. ” Ele começou a realizar iniciações em 1970. O.T.O. foi constituída sob as leis do Estado da Califórnia em 26 de março de 1979. A corporação obteve isenção de imposto federal como uma entidade religiosa sob o Código IRS 501 (c) 3 em 1982. Grady McMurtry morreu em 1985.

McMurtry solicitou que os membros do Santuário Soberano da Gnose (ou seja, os membros do Nono Grau) elegessem o califa seguinte, o que fizeram em 1985. William Breeze foi eleito, tomando o nome de Hymenaeus Beta. Na edição de outono de 1995 de The Magical Link, ele é designado “Hymenaeus Beta X °”; na edição de outono de 1997 de The Magical Link, ele é designado “Hymenaeus Beta XI °”; em maio de 2005, ele é designado “O.H.O. Hymenaeus Beta XII °” no O.T.O. local na rede Internet.

Em 1996, Sabazius X ° foi nomeado Grão-Mestre Geral Nacional (G.M.G.) para a Grande Loja dos EUA. Em 2005, Frater Hyperion X ° foi nomeado National G.M.G. da recém-formada UK Grand Lodge. Frater Shiva X ° foi nomeado o G.M.G. da Australia Grand Lodge em 2006. Em 2014, Frater Abrasax X ° foi nomeado National G.M.G. da recém-formada Grande Loja da Croácia, e Frater Phanes X ° foi nomeado National G.M.G. da recém-formada Grande Loja da Itália. Em 14 de outubro de 2014, esses cinco Grandes Mestres Nacionais elegeram Hymenaeus Beta como Chefe Externo da Ordem “de jure”.

O.T.O. foi descrito por Crowley como a “primeira das grandes ordens de Old Æon a aceitar o livro da lei”. O.T.O. originalmente emprestado material ritual de organizações maçônicas irregulares e, embora algum simbolismo e linguagem relacionados permaneçam em uso, o contexto mudou para Thelema e seus princípios.

A Ordem oferece instrução esotérica por meio de ritual dramático, orientação em um sistema de ética iluminada e comunhão entre aspirantes à Grande Obra de realizar o divino no humano.

O.T.O. possui duas áreas principais de atividade ritual: iniciação aos Mistérios e a celebração do Liber XV, a Missa Gnóstica. Além disso, a Ordem organiza palestras, aulas, eventos sociais, produções teatrais e exposições artísticas, publica livros e revistas e fornece instrução em ciência hermética, yoga e magia.

Crowley escreveu em suas Confissões:

… o O.T.O. está na posse de um segredo supremo. Todo o seu sistema [é] direcionado para comunicar aos seus membros, através de dicas progressivamente claras, esta instrução tão importante.

Do primeiro conjunto de iniciações, ele escreveu:

… os principais objetos da instrução [são] dois. Em primeiro lugar, é necessário explicar o universo e as relações da vida humana com ele. Segundo, instruir todo homem [e mulher] sobre a melhor forma de adaptar sua vida ao cosmos e desenvolver suas faculdades ao máximo proveito. Assim, construí uma série de rituais, Minerval, Homem, Mago, Mestre-Mágico, Mago Perfeito e Iniciado Perfeito, que devem ilustrar o curso da vida humana em seu maior aspecto filosófico.

Os rituais de iniciação após o V ° (quinto grau) são tais que:

o candidato é instruído no valor da discrição, lealdade, independência, veracidade, coragem, autocontrole, indiferença às circunstâncias, imparcialidade, ceticismo e outras virtudes, e ao mesmo tempo o ajudou a descobrir por si próprio a natureza da [ supremo] segredo, o objeto adequado de seu emprego e os melhores meios para garantir o sucesso de seu uso

De todo o sistema de O.T.O., Crowley escreveu em Confissões:

Oferece uma base racional para a fraternidade universal e para a religião universal. Apresenta uma afirmação científica que é um resumo de tudo o que se conhece atualmente sobre o universo por meio de um simbolismo simples, porém sublime, artisticamente arranjado. Ele também permite que cada homem descubra por si mesmo seu destino pessoal, indica as qualidades morais e intelectuais necessárias para cumpri-lo livremente e finalmente coloca em suas mãos uma arma inimaginavelmente poderosa que ele pode usar para desenvolver em si todas as faculdades que ele pode precisar em seu trabalho.

Associação na O.T.O. baseia-se em um sistema de cerimônias de iniciação (ou graus) que usam drama ritual para estabelecer laços fraternos entre os membros, além de transmitir ensinamentos espirituais e filosóficos.

Os graus cumprem uma função organizacional, em que certos graus devem ser alcançados antes de assumir várias formas de serviço na Ordem (por exemplo, obter o grau de K.E.W. é um requisito para a ordenação como sacerdote ou sacerdotisa na Ecclesia Gnostica Catholica).

Existem treze graus numerados e doze graus não numerados, que são divididos em três graus ou “tríades” – o Eremita, o Amante e o Homem da Terra.

Admissão em cada grau de O.T.O. envolve uma iniciação e o juramento que O.T.O reivindica é semelhante aos usados ​​na Maçonaria.

O avanço na tríade do Homem da Terra requer patrocínio dos membros do ranking. Para avançar no grau de Cavaleiro do Oriente e do Ocidente e além, é necessário ser convidado pelos membros do ranking.

O objetivo final da iniciação no O.T.O. é “instruir o indivíduo por alegoria e símbolo nos profundos mistérios da natureza e, assim, ajudar cada um a descobrir sua verdadeira identidade”.

Todo o sistema é o seguinte:

Tríade do Homem da Terra

0 ° – Minerval

I ° – Homem e Irmão

II ° – Mágico

III ° – Mestre Mágico

IV ° – Mágico perfeito e companheiro do Santo Arco Real de Enoque

P.I. – Iniciado Perfeito, ou Príncipe de Jerusalém

Fora de todas as tríades

Cavaleiro do Leste e Oeste

A Tríade dos Amantes

V ° – Soberano Príncipe Rose-Croix e Cavaleiro do Pelicano e Águia

Cavaleiro da Águia Vermelha e membro do Senado dos Filósofos Herméticos Cavaleiros

VI ° – Cavaleiro Ilustre (Templário) da Ordem de Kadosch e Companheiro do Santo Graal

Comandante do Grande Inquisidor e Membro do Grande Tribunal

Príncipe do Segredo Real

VII ° – Theoreticus, e Grandioso Inspetor Geral Soberano Ilustre Magus of Light, e Bispo de Ecclesia Gnostica Catholica

Grão-mestre da luz e inspetor de ritos e graus

A Tríade do Eremita

VIII ° – Perfeito Pontífice dos Illuminati

Epopt dos Illuminati

IX ° – Iniciado do Santuário da Gnose

X ° —Rex Summus Sanctissimus

XI ° – Iniciado do Décimo Primeiro Grau (este grau é técnico e não tem relação com o plano geral da Ordem)

XII ° – Superior Superior e Superior Externo da Ordem

Magia sexual

Os graus da Tríade do Eremita são de natureza sexual. No VIII ° grau, o iniciado ensina práticas mágicas de masturbação, no IX ° técnicas mágicas relacionadas à relação vaginal, e no XI ° uma forma de magia sexual envolvendo relação anal.

A base da magia sexual de O.T.O. é a teoria de Crowley de misturar sêmen e ejaculado feminino liberados durante a operação de magia sexual para produzir um “elixir”, que é ingerido ou manchado em um objeto para fins mágicos.

Os órgãos sociais da O.T.O. incluir:

Sede Internacional

Presidido pelo Chefe Externo da Ordem XII ° (O.H.O. – também conhecido como Frater Superior)

Conselho Supremo

Revolucionários

O Santuário Soberano da Gnose do IX °

O Areópago Secreto dos Illuminati do VIII °

O Grande Tribunal do VI °

A Grande Loja Nacional

Presidido pelo Grão-Mestre Nacional X °

Conselho executivo

O Grande Conselho Supremo

O Colégio Eleitoral

Internacional

A sede internacional é o órgão que governa a O.T.O. no mundo todo. Como órgão governante, é conhecido como Conselho Supremo Internacional, que consiste no Chefe Externo da Ordem (O.H.O. – também conhecido como Frater Superior), no Secretário Geral e no Tesoureiro Geral.

O Santuário Soberano da Gnose consiste em membros que atingiram o IX °. Seu dever principal é estudar e praticar a teurgia e taumaturgia do grau, consistindo no Segredo Supremo da Ordem. No entanto, como órgão governamental, eles têm autoridade para

ratificar e derrubar as decisões do Areópago

atuar como representantes da O.H.O. e Grandes Mestres Nacionais, quando houver necessidade

preencher o cargo de revolucionário

voto no Areópago Secreto

tem alguns poderes sobre a instalação e remoção do O.H.O. e Grandes Mestres Nacionais

O Areópago Secreto dos Illuminati é um Corpo Governante filosófico composto por aqueles que atingiram o VIII °. Tem autoridade para reverter as decisões do Grande Tribunal.

O Grande Tribunal é composto por membros do grau de Comandante do Grande Inquisidor (um sub-grau do VI °). Seu dever principal é ouvir e arbitrar disputas e reclamações não resolvidas no nível de Capítulos e Lojas.

Nacional

No nível nacional, o corpo mais alto é a Grande Loja, que é governada pelo Grão-Mestre Nacional. Dentro da Grande Loja, existe um Conselho Executivo, composto pelo Conselho de Administração, que é o Grão-Mestre Nacional, o Grande Secretário Geral e o Grande Tesoureiro Geral.

O Supremo Grande Conselho é composto por membros do VII ° nomeado pelo Grão-Mestre Nacional X °. Eles são acusados ​​de:

o governo de toda a tríade dos amantes

Ouvir e decidir apelos das decisões do Colégio Eleitoral

Relatórios de audiência dos Soberanos Grandes Inspetores Gerais VII ° sobre os assuntos dos membros iniciados da Tríade dos Amantes

O Colégio Eleitoral é composto por onze membros do V ° e é o primeiro dos órgãos de governo. Seu principal dever é supervisionar os assuntos da Tríade do Homem da Terra.

O.T.O. possui um status de isenção de imposto reconhecido federalmente nos Estados Unidos sob a seção 501c (3) do IRS. Ele também tem status de corporação beneficente na Califórnia.

Grandes hotéis atuais

A Grande Loja dos EUA é o corpo governante da O.T.O. nos Estados Unidos. O Grão-mestre nacional dos EUA é Sabazius X °, nomeado em 1996.

De acordo com seu site, a Declaração de Missão da U.S.G.L. é o seguinte:

Ordo Templi Orientis EUA é a Grande Loja dos EUA (Seção Nacional) da Ordo Templi Orientis, uma organização hierárquica de membros religiosos. Nossa missão é efetuar e promover as doutrinas e práticas do sistema filosófico e religioso conhecido como Thelema, com ênfase especial no cultivo dos ideais de liberdade individual, autodisciplina, autoconhecimento e fraternidade universal. Para esse fim, realizamos ritos sacramentais e iniciáticos, oferecemos orientação e instrução a nossos membros, organizamos eventos sociais e nos envolvemos em atividades educacionais e de serviço comunitário em locais nos Estados Unidos.

Em 28 de fevereiro de 2014, a Grand Lodge dos EUA tinha 1.508 membros em 62 órgãos locais.

A Grande Loja do Reino Unido é o corpo governante da O.T.O. No Reino Unido. O Grão-mestre nacional do Reino Unido é Frater Hyperion X °, nomeado em 2005 (93 anos após o último grão-mestre do Reino Unido, Aleister Crowley, ter sido elevado a esse cargo).

A Grande Loja Australiana é o corpo governante da O.T.O. na Austrália e seus territórios, fretado em abril de 2006. O A.G.L. Grão-mestre nacional é Frater Shiva X °.

A Grande Loja Croata é o corpo governante da O.T.O. na Croácia e seus territórios, fretado em maio de 2014. O C.G.L. O grão-mestre nacional é Frater Abrasax X °.

A Grande Loja Italiana é o corpo governante da O.T.O. na Itália e seus territórios, fretado em maio de 2014. O I.G.L. O grão-mestre nacional é Frater Phanes X °.

A Igreja Católica Gnóstica

A Ecclesia Gnostica Catholica, ou Igreja Católica Gnóstica, é o braço eclesiástico da O.T.O. Sua atividade central é a celebração do Liber XV, a Missa Gnóstica. Nos últimos anos, outros ritos foram escritos e aprovados para uso dentro da igreja. Estes incluem Batismo, Confirmação (para os Leigos) e Ordenação (para Diáconos, Sacerdotes e Sacerdotisas e Bispos) e Últimos Ritos. Também existem vários rituais “não oficiais” que são celebrados no contexto da E.G.C., incluindo Casamentos, Visitação e Administração das Virtudes aos Doentes, Exorcismo e Ritos pela Vida e Festas Maiores.

O.T.O. Organismos Afiliados

No nível do Homem da Terra, existem três níveis de Corpo Local, que são Acampamentos, Oásis e Lojas.

Os acampamentos tendem a ser os menores e não são necessários para executar iniciações. Eles são encorajados a celebrar a missa gnóstica.

Oásis devem ser capazes de iniciar através do III ° e são obrigados a realizar a Missa Gnóstica seis vezes por ano.

Espera-se que as Lojas celebrem a Missa Gnóstica regularmente, trabalhem no sentido de estabelecer um templo permanente e tenham a capacidade de iniciar através de IV ° / P.I.

Capítulos da Rosacruz são organismos estabelecidos por membros do Lover Grade. Um capítulo é liderado por um soberano sábio. Eles geralmente são encarregados de organizar atividades sociais, como peças de teatro, banquetes e danças. Eles também trabalham para promover a harmonia entre os membros por tato e simpatia.

Guildas são grupos reconhecidos pelo O.T.O. Internacional projetado para promover uma profissão, comércio, ciência ou artesanato. Sujeitos à aprovação do Areópago, eles fazem seus próprios regulamentos e coordenam seus próprios esforços.

Atualmente, existem três Guildas: o Psychology Guild, o Translators ‘Guild e o Information Technology Guild.

O termo Santuário às vezes é usado para indicar um grupo de iniciados organizados para E.G.C. Atividades. Atualmente, essa designação não reflete nenhum processo formal de afretamento ou posição oficial dentro da Ordem.

Várias facções concorrentes afirmaram ser herdeiros legítimos de Aleister Crowley. Antes e depois de McMurtry reviveu o O.T.O. na Califórnia, outros apresentaram várias reivindicações de sucessão.

Embora Karl Germer tenha expulsado Kenneth Grant da O.T.O. em 1955, Grant se proclamou chefe externo de Ordo Templi Orientis em uma série de livros influentes. Sua organização mudou recentemente seu nome para a Ordem Tifoniana e não afirma mais representar O.T.O.

Hermann Metzger, outro requerente, havia sido iniciado na O.T.O. sob Germer na Alemanha na década de 1950, e chefiou o ramo suíço da Ordem. Após a morte de Germer, ele tentou se proclamar chefe da O.T.O. No entanto, suas reivindicações foram ignoradas por todos fora do país e ele nunca pressionou a questão. Ele morreu em 1990.

Marcelo Ramos Motta (1931-1987), um terceiro requerente, nunca foi iniciado na O.T.O. mas alegou com base que a esposa de Germer, Sasha, disse a ele que as últimas palavras de Karl afirmaram que Motta era “o seguidor”. Ele processou a propriedade dos direitos autorais de Crowley, que lhe foram negados pelo Tribunal Distrital dos EUA no Maine. Motta morreu em 1987, embora vários pequenos grupos se autodenominassem Sociedades O.T.O. (S.O.T.O.) continuam a existir e reivindicam autoridade dele.

Casos de tribunal

O.T.O. revivido por McMurtry ganhou dois processos judiciais em relação à sua legitimidade como a continuação da O.T.O. de Aleister Crowley:

1976: o Tribunal Superior do Condado de Calaveras, Califórnia, reconhece Grady McMurtry como representante autorizado da O.T.O.

1985: no 9º Tribunal Federal do Distrito de São Francisco, McMurtry é considerado o chefe legítimo da O.T.O. nos Estados Unidos, e que O.T.O. sob McMurtry é a continuação do O.T.O. de Aleister Crowley e o proprietário exclusivo dos nomes, marcas comerciais, direitos autorais e outros ativos da O.T.O. Esta decisão é apelada ao Tribunal de Apelações do 9º Circuito e mantida. O Supremo Tribunal se recusou a ouvir um apelo final. Após o caso, o US O.T.O. comprou os direitos autorais de Crowley do destinatário oficial, embora a decisão do tribunal dos EUA tenha declarado que eles eram os legítimos proprietários.

O caso a seguir também é significativo na história da Ordem, embora não tenha tanta influência na questão da legitimidade:

2002: O Supremo Tribunal da Inglaterra e do País de Gales, em Ordo Templi Orientis vs. John Symonds, Anthony Naylor e Mandrake Press, conclui que O.T.O. revivido por McMurtry é o único proprietário dos direitos autorais de todas as obras de Aleister Crowley. Em seus detalhes de reivindicação, O.T.O. havia defendido duas rotas mutuamente exclusivas para a propriedade dos direitos autorais:

(a) por meio do testamento de Crowley como o beneficiário nomeado O.T.O., uma rota para o título que foi afirmado no Tribunal Federal dos EUA, mas nunca havia sido testado pela lei inglesa, e

(b) a “rota de falências”, sobre a qual a teoria O.T.O. adquiriu o título dos direitos autorais a partir de 1991 do UK Crown Official Receiver in Bankruptcy.

O Chanceler concordou que essas duas rotas eram amplamente mutuamente exclusivas; se os direitos autorais de Crowley não eram um trunfo em sua falência não descarregada, então O.T.O. não comprou nada e só pôde reivindicar através da vontade, pela qual os direitos autorais teriam que passar; mas se os direitos fossem um trunfo para a bancarrota, Crowley não tinha poder para fazer O.T.O. um legado deles em sua vontade. O tribunal examinou primeiro o aspecto da falência, constatando que a O.T.O. adquiriu um bom título.

Os direitos autorais foram, portanto, propriedade da Crown entre 1935 e 1991, tornando dezenas de livros – mesmo muitas das próprias edições da O.T.O. – não autorizados. Se o “caminho da rota” tivesse sido tentado, daria O.T.O. uma oportunidade de obter reconhecimento no tribunal do Reino Unido como a continuação legítima da O.T.O. de Crowley, uma vez que essa é uma condição prévia para ser encontrado o beneficiário legítimo de sua vontade. Assim, a questão da legitimidade da organização surgiu no julgamento, uma vez que foi interposta em tribunal, mas não foi julgada. Embora não haja como saber se, se tivesse sido testado, teria sido confirmado ou negado, O.T.O. fez preparativos legais completos para esse aspecto do caso, conforme detalhado em “Detalhes da reivindicação”. No entanto, seria enganoso citar este caso como afirmando a legitimidade histórica da organização, uma vez que esse assunto não foi tratado.

Na Austrália em 2005, O.T.O. iniciou um processo de difamação contra o site GaiaGuys por material colocado em seu site que acusava diretamente a O.T.O., particularmente na Austrália, de participar de atos de abuso e sacrifício de crianças. O tribunal julgou a favor da O.T.O.

Em junho de 2008, O.T.O. ganhou um caso de marca registrada em apelação no Reino Unido: “OTO”, “O.T.O.” “Ordo Templi Orientis” e OTO Lamen foram confirmados como marcas registradas da ordem.

Em fevereiro de 2006, T. Allen Greenfield, membro de alto escalão e autor de ocultismo, pediu a renúncia da alta gerência e deixou o cargo de gerente em protesto. Ele escreveu uma análise detalhada do “fracasso da O.T.O.” e a “cultura do medo”, que ele diz existir atualmente na O.T.O. que é incluído como o último capítulo e epílogo de seu livro The Roots of Modern Magick. Embora ele não seja mais um membro da O.T.O. ele continua sendo um crítico do atual Frater Superior da Ordem, Hymenaeus Beta.

ALÉM DESSAS DIVERSAS ORDENS O HERMETISMO SE MANIFESTA TAMBÉM …NO

Cristianismo esotérico

O hermetismo permanece influente no cristianismo esotérico, especialmente no martinismo. Entre os escritores influentes do século XX e início do século 21, Valentin Tomberg e Sergei O. Prokofieff. O Kybalion deve-se explicitamente ao cristianismo, e as Meditações sobre o Tarô foram um livro importante que ilustra a teoria e a prática do hermetismo cristão.

O cristianismo esotérico (ligado ao corpo hermético desde o Renascimento) é um conjunto de teologia cristã que propõe que algumas doutrinas espirituais do cristianismo só podem ser entendidas por aqueles que passaram por certos ritos (como o batismo) dentro da religião. No cristianismo convencional, existe uma idéia semelhante de que a fé é o único meio pelo qual uma verdadeira compreensão de Deus pode ser obtida. O termo esotérico foi cunhado no século XVII e deriva do grego ἐσωτερικός (esôterikos, “interior”).

Essas correntes espirituais compartilham alguns denominadores comuns, como a teologia cristã heterodoxa ou herética; os evangelhos canônicos, várias publicações apocalípticas e alguns apócrifos do Novo Testamento como textos sagrados; e disciplina arcani, uma suposta tradição oral dos Doze Apóstolos, contendo ensinamentos esotéricos de Jesus, o Cristo.

A palavra “misticismo” deriva do grego μυω, que significa “ocultar”, e sua derivada μυστικός, mystikos, que significa “um iniciado”. No mundo helenístico, ‘místico’ se referia a rituais religiosos “secretos”. O uso da palavra carecia de referências diretas ao transcendental. Um “mystikos” era um iniciado de uma religião misteriosa.

Os teólogos dão o nome de mistério às verdades reveladas que superam os poderes da razão natural; portanto, em um sentido restrito, o Mistério é uma verdade que transcende o intelecto criado.

Raízes antigas

O misticismo grego influenciou muitos teólogos da igreja primitiva, como Clemente de Alexandria e Orígenes.

Alguns estudiosos modernos acreditam que, nos estágios iniciais do cristianismo não-gnóstico, um núcleo de ensinamentos orais foi herdado do judaísmo palestino e helenístico. No século IV, acreditava-se formar a base de uma tradição oral secreta que passou a ser chamada de disciplina arcani. Os teólogos tradicionais, no entanto, acreditam que continha apenas detalhes litúrgicos e certas outras tradições que continuam sendo parte de alguns ramos do cristianismo convencional. Influências importantes no cristianismo esotérico são os teólogos cristãos Clemente de Alexandria e Orígenes, as principais figuras da Escola Catequética de Alexandria.

A reencarnação foi aceita pela maioria das seitas cristãs gnósticas, como o Valentinianismo e os Basilidianos, mas negada pela proto-ortodoxa. Embora considere hipoteticamente um esquema complexo de transmigração de vários mundos em De Principiis, Orígenes nega a reencarnação em termos inconfundíveis em seu trabalho Contra Celso e em outros lugares.

Apesar dessa aparente contradição, a maioria dos movimentos cristãos esotéricos modernos se refere aos escritos de Orígenes (junto com outros pais da Igreja e passagens bíblicas) para validar essas idéias como parte da tradição cristã esotérica fora das escolas gnósticas, que mais tarde foram consideradas heréticas no século III. .

O estudioso Jan Shipps descreve A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias como tendo elementos esotéricos.

Neopaganismo místico

O hermetismo permanece influente no neopaganismo, especialmente no helenismo.

Toth-Hermes-Mercurio

~ por Rosemaat Abiff em 11/06/2020.

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