Introdução (Ampla & Extensa) a Alquimia.

 

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Kimiya-yi sa’ādat (A alquimia da felicidade), um texto sobre filosofia e alquimia islâmica pelo filósofo persa e místico Al-Ghazālī (século 11)

A alquimia (do árabe: al-kīmiyā) é um ramo antigo da filosofia natural, uma tradição filosófica e protocientífica praticada em toda a Europa, África e Ásia, originária do Egito greco-romano nos primeiros séculos dC.

Alquimistas tentaram purificar, amadurecer e aperfeiçoar certos materiais. Objetivos comuns eram crisopéia, a transmutação de “metais básicos” (por exemplo, chumbo) em “metais nobres” (particularmente ouro); a criação de um elixir da imortalidade; a criação de panacéias capazes de curar qualquer doença; e o desenvolvimento de um alkahest, um solvente universal. Pensa-se que a perfeição do corpo e da alma humanos permite ou resulta do magnum opus alquímico e, na tradição do mistério helenístico e ocidental, a conquista da gnose. Na Europa, a criação da pedra filosofal estava conectada de várias formas com todos esses projetos.

 

 

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Representação de Ouroboros do tratado alquímico Aurora consurgens (século XV), Zentralbibliothek Zürich, Suíça

Em inglês, o termo é frequentemente limitado a descrições da alquimia européia, mas práticas semelhantes existiam no Extremo Oriente, no subcontinente indiano e no mundo muçulmano. Na Europa, após o Renascimento do século XII, produzido pela tradução de obras islâmicas medievais sobre ciência e pela redescoberta da filosofia aristotélica, os alquimistas tiveram um papel significativo na ciência moderna primitiva (particularmente química e medicina). Os alquimistas islâmicos e europeus desenvolveram uma estrutura de técnicas básicas de laboratório, teoria, terminologia e método experimental, algumas das quais ainda hoje são utilizadas. No entanto, eles continuaram a crença da antiguidade em quatro elementos e guardaram seu trabalho em sigilo, incluindo códigos e simbolismo enigmático. Seu trabalho foi guiado por princípios herméticos relacionados à magia, mitologia e religião.

As discussões modernas sobre alquimia geralmente são divididas em um exame de suas aplicações práticas exotéricas e de seus aspectos espirituais esotéricos, apesar dos argumentos de estudiosos como Holmyard e von Franz de que eles devem ser entendidos como complementares. O primeiro é perseguido por historiadores das ciências físicas que examinam o assunto em termos de química, medicina e charlatanismo, e os contextos filosóficos e religiosos em que esses eventos ocorreram. Este último interessa historiadores do esoterismo, psicólogos e alguns filósofos e espiritualistas. O assunto também teve um impacto contínuo na literatura e nas artes. Apesar dessa divisão, que von Franz acredita existir desde a origem das tradições ocidentais em uma mistura da filosofia grega que foi misturada à tecnologia egípcia e mesopotâmica, numerosas fontes enfatizaram a integração de abordagens esotéricas e exotéricas da alquimia desde a Pseudo- O anúncio do primeiro século de Demócrito sobre assuntos físicos e místicos (grego: Physika kai Mystika).

Embora a alquimia seja popularmente associada à magia, o historiador Lawrence M. Principe argumenta que pesquisas históricas recentes revelaram que a alquimia medieval e moderna adotou um conjunto muito mais diversificado de idéias, objetivos, técnicas e práticas:

A maioria dos leitores provavelmente está ciente de várias afirmações comuns sobre alquimia – por exemplo, … que é semelhante à magia, ou que sua prática então ou agora é essencialmente enganosa. Essas idéias sobre alquimia surgiram durante o século XVIII ou depois. Embora cada um deles possa ter validade limitada em um contexto restrito, nenhum deles é uma descrição precisa da alquimia em geral “.

A palavra química deriva da palavra alquimia, encontrada em várias formas nas línguas europeias. A alquimia deriva da palavra árabe kimiya (كيمياء) ou al-kīmiyāʾ (الكيمياء). O termo árabe é derivado da χημία copta, khēmia ou χημεία, khēmeia. No entanto, a origem última da palavra é incerta. De acordo com o Oxford English Dictionary, al-kīmiyāʾ pode ser derivado de χημία, que é derivado do antigo nome egípcio do Egito, khem ou khm, khame ou khmi, que significa “negrume”, ou seja, o rico solo escuro do Nilo Vale do Rio. Portanto, a alquimia pode ser vista como a “arte egípcia” ou a “arte negra”. No entanto, também é possível que al-kīmiyāʾ tenha derivado de χημεία, que significa “conjugar”.

Existem duas visões principais sobre a derivação da palavra grega. Segundo um deles, a palavra deriva do grego χημεία, vazamento, infusão, usado em conexão com o estudo dos sucos das plantas, e daí estendido às manipulações químicas em geral; essa derivação é responsável pelas grafias à moda antiga “quimista” e “química”. A outra visão o atribui ao khem ou khame, hieróglifo khmi, que denota terra negra em oposição à areia estéril e ocorre em Plutarco como χημεία; nesta derivação, a alquimia é explicada como significando “arte egípcia”. Diz-se que a primeira ocorrência da palavra está em um tratado de Julius Firmicus, um escritor astrológico do século IV, mas o prefixo deve ser a adição de um copista árabe mais tarde. Em inglês, Piers Plowman (1362) contém a frase “experimentis of alconomye”, com as variantes “alkenemye” e “alknamye”. O prefixo al começou a ser descartado em meados do século XVI (mais detalhes são apresentados abaixo).

Origem egípcia
Segundo o egiptólogo Wallis Budge, a palavra árabe al-kīmiyaʾ realmente significa “a egípcia [ciência]”, emprestada da palavra copta para “Egito”, kēme (ou equivalente no dialeto bohaírico medieval de Coptic, khme). Essa palavra copta deriva do kmotic Demótico, do kmt egípcio antigo. A palavra egípcia antiga se referia ao país e à cor “preto” (o Egito era a “Terra Negra”, em contraste com a “Terra Vermelha”, o deserto ao redor); então essa etimologia também poderia explicar o apelido “artes negras egípcias”. No entanto, de acordo com Mahn, essa teoria pode ser um exemplo de etimologia popular. Assumindo uma origem egípcia, a química é definida da seguinte forma:

A química, da antiga palavra egípcia “khēmia”, que significa transmutação da terra, é a ciência da matéria na escala atômica para molecular, lidando principalmente com coleções de átomos, como moléculas, cristais e metais.
Assim, de acordo com Budge e outros, a química deriva de uma palavra egípcia khemein ou khēmia, “preparação de pó preto”, finalmente derivada do nome khem, Egito. Um decreto de Diocleciano, escrito por volta de 300 dC em grego, fala contra “os escritos antigos dos egípcios, que tratam da transmutação khēmia de ouro e prata”.

Origem grega
Acredita-se que o árabe al-kīmiyaʾ ou al-khīmiyaʾ (الكيمياء ou الخيمياء), segundo alguns, derive da palavra grega koine khymeia (χυμεία) que significa “a arte de combinar metais, alquimia”; nos manuscritos, essa palavra também é escrita khēmeia (χημεία) ou kheimeia (χειμεία), [8], que é a base provável da forma árabe. Segundo Mahn, a palavra grega χυμεία khumeia originalmente significava “derramar”, “fundir”, “soldar”, “liga” etc. etc. (cf. Gk. Kheein (χέειν) “derramar”; khuma (χύμα), “o que é derramado, um lingote”). Assumindo uma origem grega, a química é definida da seguinte forma:

Química, da palavra grega χημεία (khēmeia) que significa “fundir” ou “derramar juntos”, é a ciência da matéria na escala atômica à molecular, lidando principalmente com coleções de átomos, como moléculas, cristais e metais.

Da alquimia à química
Mais tarde, o latim medieval tinha alquimia / alquimia “alquimia”, alchimicus “alquímico” e alquimista “alquimista”. O mineralogista e humanista Georg Agricola (morto em 1555) foi o primeiro a abandonar o artigo definido em árabe. Em suas obras em latim de 1530 em diante, ele escreveu exclusivamente chymia e chymista ao descrever a atividade que hoje caracterizamos como química ou alquímica. Como humanista, Agrícola pretendia purificar as palavras e devolvê-las às suas raízes clássicas. Ele não tinha a intenção de fazer uma distinção semântica entre quimia e alquimia.

No final do século XVI, a nova moeda de Agrícola se propagou lentamente. Parece ter sido adotado na maioria das línguas européias vernaculares após a adoção de Conrad Gessner em seu trabalho pseudônimo extremamente popular, Thesaurus Euonymi Philiatri De remediis secretis: Liber physicus, medicus, et partim etiam chymicus (Zurique 1552). O trabalho de Gessner foi frequentemente republicado na segunda metade do século XVI em latim e também foi publicado em várias línguas européias vernaculares, com a palavra escrita sem o nome al-.

Nos séculos XVI e XVII na Europa, as formas alquimia e quimia (e quimia) eram sinônimos e intercambiáveis. A distinção semântica entre uma ciência racional e prática da quimia e uma alquimia oculta surgiu apenas no início do século XVIII.

No inglês dos séculos XVI, XVII e início do século XVIII, as grafias – com e sem o “al” – eram geralmente com i ou y, como em chimic / chymic / alchimic / alchymic. Durante o final do século XVIII, a ortografia foi remodelada para usar a letra e, como na química em inglês. Em inglês, depois que a grafia passou de química para química, houve uma mudança correspondente de alquímica para alquímica, que ocorreu no início do século XIX. Hoje, em francês, italiano, espanhol e russo, continua sendo soletrado com um i como, por exemplo, na química italiana.

A alquimia abrange várias tradições filosóficas que abrangem cerca de quatro milênios e três continentes. A propensão geral dessas tradições à linguagem simbólica e enigmática dificulta o rastreamento de suas influências mútuas e relacionamentos “genéticos”. Pode-se distinguir pelo menos três vertentes principais, que parecem ser amplamente independentes, pelo menos em seus estágios anteriores: alquimia chinesa, centrada na China e sua zona de influência cultural; Alquimia indiana, centrada no subcontinente indiano; e a alquimia ocidental, que ocorreu em todo o Mediterrâneo e cujo centro mudou ao longo dos milênios desde o Egito greco-romano até o mundo islâmico e, finalmente, a Europa medieval. A alquimia chinesa estava intimamente ligada ao taoísmo e à alquimia indiana com as fés dármicas, enquanto a alquimia ocidental desenvolveu seu próprio sistema filosófico que era amplamente independente de, mas influenciado por várias religiões ocidentais. Ainda é uma questão em aberto se essas três vertentes compartilham uma origem comum ou em que medida elas se influenciaram.

O EGITO HELENÍSTICO E A ALQUIMIA

O início da alquimia ocidental geralmente pode ser atribuído ao Egito antigo e helenístico, onde a cidade de Alexandria era um centro de conhecimento alquímico, e manteve sua preeminência durante a maior parte dos períodos grego e romano. Seguindo o trabalho de André-Jean Festugière, os estudiosos modernos vêem a prática alquímica no Império Romano como originária da arte do ourives egípcio, filosofia grega e diferentes tradições religiosas. Traçar as origens da arte alquímica no Egito é complicado pela natureza pseudopigráfica dos textos do corpus alquímico grego. Os tratados de Zósimo de Panópolis, o primeiro autor historicamente atestado (fl. C. 300 dC), podem, no entanto, ajudar a situar os outros autores. Zosimus baseou seu trabalho no de autores alquímicos mais antigos, como Maria Judia, Pseudo-Demócrito e Agathodaimon, mas muito pouco se sabe sobre qualquer um desses autores. A mais completa de suas obras, Os Quatro Livros do Pseudo-Demócrito, provavelmente foi escrita no primeiro século EC.

Estudos recentes tendem a enfatizar o testemunho de Zosimus, que traçou as artes alquímicas até as práticas metalúrgicas e cerimoniais egípcias. Também se argumentou que os primeiros escritores alquímicos emprestaram o vocabulário das escolas filosóficas gregas, mas não implementaram nenhuma de suas doutrinas de maneira sistemática. Zósimo de Panópolis escreveu In Final Abstinence (também conhecido como “Final Count”). Zosimos explica que a antiga prática das “tinturas” (o nome técnico grego das artes alquímicas) havia sido retomada por certos “demônios” que ensinavam a arte apenas àqueles que lhes ofereciam sacrifícios. Como Zósimos também chamou os demônios de “gardianos de lugares” (οἱ κατ “τόπον ἔφοροι) e aqueles que lhes ofereceram sacrifícios” sacerdotes “(ἱερέα), é bastante claro que ele estava se referindo aos deuses do Egito e seus sacerdotes. Embora criticasse a amável alquimia que ele associava aos sacerdotes egípcios e seus seguidores, Zosimos, no entanto, via o passado recente da tradição enraizado nos ritos dos templos egípcios.

Mitologia – Zósimo de Panópolis afirmou que a alquimia remonta ao Egito faraônico, onde era o domínio da classe sacerdotal, embora haja pouca ou nenhuma evidência de sua afirmação. Os escritores alquímicos usavam figuras clássicas da mitologia grega, romana e egípcia para iluminar suas obras e alegorizar a transmutação alquímica. Estes incluíam o panteão de deuses relacionados aos planetas clássicos, Ísis, Osíris, Jason e muitos outros.

A figura central na mitologia da alquimia é Hermes Trismegistus (ou três vezes grande Hermes). Seu nome é derivado do deus Thoth e seu colega grego Hermes. Hermes e seu caduceu ou bastão de serpentes estavam entre os principais símbolos da alquimia. Segundo Clemente de Alexandria, ele escreveu o que foi chamado de “quarenta e dois livros de Hermes”, cobrindo todos os campos do conhecimento. A hermética de três vezes-grande Hermes é geralmente entendida como a base da filosofia e prática alquímicas ocidentais, chamada de filosofia hermética por seus primeiros praticantes. Esses escritos foram coletados nos primeiros séculos da era comum.

Tecnologia – O alvorecer da alquimia ocidental às vezes é associado ao da metalurgia, que remonta a 3500 aC. Muitos escritos foram perdidos quando o imperador Diocleciano ordenou a queima de livros alquímicos depois de reprimir uma revolta em Alexandria (292 dC). Poucos documentos egípcios originais sobre alquimia sobreviveram, dentre os quais o papiro de Estocolmo e o papiro Leyden X. Entre os dias 250 e 300 dC, eles continham receitas para tingir e fabricar pedras artificiais, limpar e fabricar pérolas e fabricar imitações de ouro e ouro. prata. Esses escritos carecem dos elementos místicos e filosóficos da alquimia, mas contêm as obras de Bolus de Mendes (ou Pseudo-Demócrito), que alinharam essas receitas com o conhecimento teórico da astrologia e dos elementos clássicos. Entre os tempos de Bolus e Zosimos, ocorreu a mudança que transformou essa metalurgia em uma arte hermética.

Filosofia – Alexandria agiu como um caldeirão para as filosofias do pitagorismo, platonismo, estoicismo e gnosticismo, que formaram a origem do caráter da alquimia. Um exemplo importante das raízes da alquimia na filosofia grega, originada por Empédocles e desenvolvida por Aristóteles, foi que todas as coisas no universo eram formadas a partir de apenas quatro elementos: terra, ar, água e fogo. Segundo Aristóteles, cada elemento tinha uma esfera à qual pertencia e à qual retornaria se não fosse perturbada. Os quatro elementos do grego eram principalmente aspectos qualitativos da matéria, e não quantitativos, como são nossos elementos modernos; “… A verdadeira alquimia nunca considerou a terra, o ar, a água e o fogo como substâncias corporais ou químicas no sentido atual da palavra. Os quatro elementos são simplesmente as qualidades primárias e mais gerais pelas quais o amorfo e a substância puramente quantitativa de todos os corpos primeiro se revela de forma diferenciada “. Alquimistas posteriores desenvolveram extensivamente os aspectos místicos deste conceito.

A alquimia coexistiu ao lado do emergente cristianismo. Lactâncio acreditava que Hermes Trismegisto havia profetizado seu nascimento. Mais tarde Santo Agostinho afirmou isso nos séculos IV e V, mas também condenou Trismegisto pela idolatria. Exemplos de alquimistas pagãos, cristãos e judeus podem ser encontrados durante esse período.

A maioria dos alquimistas greco-romanos que precedem Zósimos são conhecidos apenas por pseudônimos, como Moisés, Ísis, Cleópatra, Demócrito e Ostanes. Outros autores, como Komarios e Chymes, só conhecemos através de fragmentos de texto. Após o ano 400 dC, os escritores alquímicos gregos ocuparam-se apenas em comentar as obras desses predecessores. Em meados do século VII, a alquimia era quase uma disciplina inteiramente mística. Foi nessa época que Khalid Ibn Yazid desencadeou sua migração de Alexandria para o mundo islâmico, facilitando a tradução e preservação dos textos alquímicos gregos nos séculos 8 e 9.

Alquimia na Índia

O nome mais geral para a ciência indiana da alquimia ou protoquímica é Rasaśāstra (रसशास्त्र em sânscrito), ou “A Ciência do Mercúrio”, em nepalês, marata, hindi, kannada e várias outras línguas.

Os primeiros textos alquímicos indianos discutem o uso de formas preparadas de mercúrio ou cinábrio (veja samskaras). No entanto, também há ampla menção à preparação de tinturas médicas na ciência primitiva da alquimia indiana.

Um progresso significativo na alquimia foi feito na Índia antiga. Um químico e médico persa do século XI chamado Abū Rayhān Bīrūnī relatou que “[indianos] têm uma ciência semelhante à alquimia que é bastante peculiar a eles. Eles chamam Rasâyana, uma palavra composta por rasa, ou seja, ouro. Significa uma arte que restringe-se a certas operações, drogas e medicamentos compostos, a maioria dos quais são retirados de plantas. Seus princípios restauram a saúde daqueles que estavam doentes além da esperança e devolvem os jovens à velhice desvanecida … ”

Raseśvara, uma escola de filosofia indiana, estava focada em encontrar Moksha (perfeição, imortalidade, libertação) usando mercúrio. Como tal, concentrou seus esforços na transmutação do corpo humano: do mortal ao imortal. Os textos de Medicina e Ciência Ayurvédica têm aspectos semelhantes à alquimia: conceitos de cura para todas as doenças conhecidas e tratamentos que se concentram na unção do corpo com óleos. Desde que a alquimia acabou se arraigando no vasto campo da erudição indiana, as influências de outras doutrinas metafísicas e filosóficas como Samkhya, Yoga, Vaisheshika e Ayurveda eram inevitáveis. No entanto, a maioria dos textos Rasayana segue suas origens nas escolas tântricas Kaula associadas aos ensinamentos da personalidade de Matsyendranatha e à linhagem dos Natha Siddhas.

Dois exemplos famosos foram Nagarjunacharya e Nityanadhiya. Nagarjunacharya era um monge budista que, nos tempos antigos, dirigia a grande universidade de Nagarjuna Sagara. Seu livro, Rasaratanakaram, é um exemplo famoso da medicina indiana antiga. Na terminologia medicinal indiana tradicional, “rusa” se traduz em “mercúrio” e Nagarjunacharya disse ter desenvolvido um método para converter o mercúrio em ouro.

Os objetivos da alquimia na Índia incluíam a criação de um corpo divino (sânscrito divya-deham) e a imortalidade enquanto ainda corporificados (sânscrito jīvan-mukti). Os textos alquímicos sânscritos incluem muito material sobre a manipulação de mercúrio e enxofre, homologado com o sêmen do deus godiva e o sangue menstrual da deusa Devī.

Alguns escritos alquímicos iniciais parecem ter suas origens nas escolas tântricas Kaula associadas aos ensinamentos da personalidade de Matsyendranath. Outros escritos iniciais são encontrados no tratado médico de Jaina, Kalyāṇakārakam de Ugrāditya, escrito no sul da Índia no início do século IX.

Dois famosos autores alquímicos indianos antigos foram Nāgārjuna Siddha e Nityanātha Siddha. Nāgārjuna Siddha era um monge budista. Seu livro, Rasendramangalam, é um exemplo de alquimia e medicina indianas. Nityanātha Siddha escreveu Rasaratnākara, também um trabalho altamente influente. Em sânscrito, rasa se traduz em “mercúrio”, e Nāgārjuna Siddha disse ter desenvolvido um método de conversão de mercúrio em ouro.

A bolsa de estudos sobre alquimia indiana está na publicação de The Alchemical Body, de David Gordon White. Uma bibliografia moderna sobre estudos alquímicos indianos foi escrita por White.

O conteúdo de 39 tratados alquímicos sânscritos foi analisado em detalhes na History of Indian Medical Literature de G. Jan Meulenbeld. A discussão desses trabalhos no HIML fornece um resumo do conteúdo de cada trabalho, suas características especiais e, sempre que possível, as evidências sobre o namoro. O capítulo 13 do HIML, Vários trabalhos sobre rasaśāstra e ratnaśāstra (ou Vários trabalhos sobre alquimia e pedras preciosas), fornece breves detalhes de outros 655 (seiscentos e cinquenta e cinco) tratados. Em alguns casos, Meulenbeld faz anotações sobre o conteúdo e a autoria dessas obras; em outros casos, são feitas referências apenas aos manuscritos não publicados desses títulos.

Ainda há muito a ser descoberto sobre a literatura alquímica indiana. O conteúdo do corpus alquímico sânscrito ainda não (2014) foi adequadamente integrado à história geral mais ampla da alquimia.

AL-Quimia Entre os Árabes:

A palavra alquimia foi derivada da palavra árabe كيمياء ou kīmiyāʾ. e pode finalmente derivar da antiga palavra egípcia kemi, que significa preto.

Após a queda do Império Romano do Ocidente, o foco do desenvolvimento alquímico mudou-se para o califado e a civilização islâmica. Muito mais se sabe sobre a alquimia islâmica, pois foi melhor documentada; a maioria dos escritos anteriores que foram publicados ao longo dos anos foram preservados como traduções para o árabe.

Definição e Relação Com as Ciências Ocidentais Medievais

Ao considerar as ciências islâmicas como uma prática local distinta, é importante definir palavras como “árabe”, “islâmico”, “alquimia” e “química”. Para entender melhor os conceitos discutidos neste artigo, é importante entender o que esses termos significam historicamente. Isso também pode ajudar a esclarecer quaisquer equívocos sobre as possíveis diferenças entre a alquimia e a química primitiva no contexto dos tempos medievais. Como A.I. Sabra escreve em seu artigo intitulado “Situando a ciência árabe: localização versus essência”, “o termo ciência árabe (ou islâmica) denota as atividades científicas de indivíduos que viveram em uma região que se estendeu aproximadamente cronologicamente do século VIII dC até o início de a era moderna e geograficamente da Península Ibérica e do norte da África ao vale do Indo e do sul da Arábia ao mar Cáspio – ou seja, a região coberta durante a maior parte desse período pelo que chamamos de civilização islâmica e na qual os resultados da as atividades referidas foram na sua maioria expressas na língua árabe “. Essa definição da ciência árabe fornece uma sensação de que existem muitos fatores distintivos que contrastam com a ciência do hemisfério ocidental no que diz respeito à localização física, cultura e idioma, embora também existam várias semelhanças nos objetivos perseguidos pelos cientistas da Idade Média e em as origens do pensamento das quais ambos foram derivados.

Lawrence Principe descreve a relação entre alquimia e química em seu artigo intitulado “Alquimia Restaurada”, no qual afirma: “A busca por transmutação metálica – o que chamamos de” alquimia “, mas que é mais precisamente denominada” Crisopéia “- era normalmente vista no final do século XVII, como sinônimo ou subconjunto da química “. Ele, portanto, propõe que a ortografia inicial da química como “química” se refira a uma ciência unificada, incluindo a alquimia e a química primitiva. Principe continua argumentando que “todas as atividades químicas foram unificadas por um foco comum na análise, síntese, transformação e produção de substâncias materiais”. Portanto, não há um contraste definido entre os dois campos até o início do século XVIII. Embora a discussão de Principe seja centrada na prática ocidental de alquimia e química, esse argumento também é apoiado no contexto da ciência islâmica quando se considera a similaridade na metodologia e nas inspirações aristotélicas, como observado em outras seções deste artigo. Essa distinção entre alquimia e química primitiva é predominante na semântica, embora com uma compreensão dos usos anteriores das palavras, possamos entender melhor a falta histórica de conotações distintas em relação aos termos, apesar de suas conotações alteradas nos contextos modernos.

Também é importante entender a transmissão dessas ciências nos hemisférios leste e oeste ao distinguir as ciências de ambas as regiões. O início da difusão cultural, religiosa e científica de informações entre as sociedades ocidentais e orientais começou com as conquistas bem-sucedidas de Alexandre, o Grande (334-323 aC). Ao estabelecer território em todo o Oriente, Alexandre, o Grande, permitiu maior comunicação entre os dois hemisférios que continuariam ao longo da história. Mil anos depois, os territórios asiáticos conquistados por Alexandre, o Grande, como o Iraque e o Irã, tornaram-se um centro de movimentos religiosos com foco no cristianismo, maniqueísmo e zoroastrismo, que todos envolvem textos sagrados como base, incentivando a alfabetização, bolsa de estudos e a disseminação de idéias. A lógica aristotélica logo foi incluída no currículo como um centro de ensino superior em Nisibis, localizado a leste da fronteira persa, e foi usada para aprimorar a discussão filosófica da teologia que acontecia na época. O Alcorão, o livro sagrado do Islã, tornou-se uma fonte importante de “teologia, moralidade, lei e cosmologia”, naquilo que Lindberg descreve como “a peça central da educação islâmica”. Após a morte de Muhammed em 632, o Islã foi estendido por toda a península Arábica, Bizâncio, Pérsia, Síria, Egito e Israel por meio de conquista militar, solidificando a região como predominantemente muçulmana. Embora a expansão do império islâmico tenha sido um fator importante na diminuição das barreiras políticas entre essas áreas, ainda havia uma grande variedade de religiões, crenças e filosofias que podiam se mover livremente e serem traduzidas por todas as regiões. Esse desenvolvimento deu lugar a contribuições em nome do Oriente para a concepção ocidental de ciências como a alquimia.

Embora essa transmissão de informações e práticas tenha permitido o desenvolvimento futuro do campo, e embora ambas tenham sido inspiradas pela lógica aristotélica e pelas filosofias helênicas, bem como por aspectos místicos, também é importante observar que as fronteiras culturais e religiosas permaneceram. Os elementos místicos e religiosos discutidos anteriormente no artigo distinguiram a alquimia islâmica da de sua contraparte ocidental, dado que o Ocidente tinha predominantemente ideais cristãos nos quais basear suas crenças e resultados, enquanto a tradição islâmica diferia bastante. Embora os motivos diferissem em alguns aspectos, assim como os cálculos, a prática e o desenvolvimento da alquimia e da química eram semelhantes, dada a natureza contemporânea dos campos e a capacidade com que os cientistas podiam transmitir suas crenças.

Contribuições dos alquimistas islâmicos para a alquimia mística:

Marie-Louise von Franz descreve em sua introdução a Ibn Umails “Livro da Explicação dos Símbolos – Kitāb Ḥall ar-Rumūz” as contribuições da alquimia islâmica da seguinte forma: Nos séculos 7 a 8, os estudiosos islâmicos estavam preocupados principalmente com a tradução de antigos Textos hermético-gnósticos sem alterá-los. Gradualmente, eles começaram a “confrontar” seu conteúdo com a religião islâmica “e começaram a” pensar de forma independente e experimentar-se no reino da alquimia “. Assim, eles acrescentaram “uma ênfase na perspectiva monoteísta” (tawḥīd) e criaram cada vez mais uma sinopse das diversas tradições antigas. Assim, unificando seu significado, os estudiosos islâmicos chegaram à idéia de que o segredo e o objetivo da alquimia eram a conquista de “uma experiência psíquica interior, a saber, a imagem de Deus” e que pedra, água, matéria prima etc. eram “todos os aspectos do mistério interior através do qual o alquimista se une ao Deus transcendente “. Em segundo lugar, acrescentaram “um tom de sentimento apaixonado”, usando muito mais uma linguagem poética do que os antigos hermetistas, dando também “uma maior ênfase ao motivo da coniunctio”, ou seja, imagens da união de homem e mulher, sol e lua, rei e rainha etc. “Os mestres místicos do Islã entendiam a alquimia como um processo transformador da psique do alquimista. O fogo que promoveu essa transformação foi o amor de Deus.

Alquimistas islâmicos e suas obras

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Ibn Umail descreve uma estátua de um sábio segurando a tábua do antigo conhecimento alquímico. Ilustração de uma transcrição do livro de Muhammed ibn Umail al-Tamimi Al-mâ al-waraqî (A Água Prateada), miniatura islâmica provavelmente de Bagdá, 608H / 1211.

Khālid ibn Yazīd – Segundo o bibliógrafo Ibn al-Nadīm, o primeiro alquimista muçulmano foi Khālid ibn Yazīd, que teria estudado alquimia sob os marianos cristãos de Alexandria. A historicidade desta história não é clara; de acordo com M. Ullmann, é uma lenda. Segundo Ibn al-Nadīm e Ḥajjī Khalīfa, ele é o autor das obras alquímicas Kitāb al-kharazāt (O Livro das Pérolas), Kitāb al–aḥīfa al-kabīr (O Grande Livro do Rolo), Kitāb al-ṣaḥīfa al -saghīr (O Pequeno Livro do Livro), Kitāb Waṣīyatihi ilā bnihi fī-ṣ-ṣanʿa (O Livro de seu Testamento ao Filho sobre o Ofício), e Firdaws al-ḥikma (O Paraíso da Sabedoria), mas, novamente, estes trabalhos podem ser pseudopigráficos.

Jābir ibn Ḥayyān – (persa: جابرحیان, árabe: جابر بن حیان, latim Geberus; geralmente traduzido em inglês como Geber) pode ter nascido em 721 ou 722, na cidade persa de Tus, no Irã, e ter sido filho de ayayan, um farmacêutico da tribo de al-Azd que originalmente morava em Kufa. Quando o jovem Jābir estudou na Arábia com Ḥarbī al-Ḥimyarī. Mais tarde, ele viveu em Kufa, e acabou se tornando alquimista da corte de Hārūn al-Rashīd, em Bagdá. Jābir era amigo dos Barmecides e ficou preso em sua desgraça em 803. Como resultado, ele retornou a Kufa. Segundo algumas fontes, ele morreu em Tus em 815.

Um grande conjunto de obras é atribuído a Jābir, tão grande que é difícil acreditar que ele mesmo tenha escrito todas elas. Segundo a teoria de Paul Kraus, muitos desses trabalhos devem ser atribuídos a autores posteriores de Ismaili. Inclui os seguintes grupos de obras: Os cento e doze livros; Os setenta livros; Os dez livros de retificações; e Os Livros das Balanças. Este artigo não fará distinção entre Jābir e os autores das obras que lhe são atribuídas.

Abū Bakr ibn Zakariyā ‘al-Rāzī (latino: Rhazes), nascido em torno de 864 em Rayy, era conhecido principalmente como médico persa. Ele escreveu uma série de obras alquímicas, incluindo o Sirr al-asrār (em latim: Secretum secretorum; inglês: Secret of Secrets.)

Muḥammad ibn Umayl al-Tamīmī foi um alquimista do século 10 do ramo simbólico-místico. Um de seus trabalhos sobreviventes é Kitāb al-māʿ al-waraqī wa-l-arḍ al-najmiyya (O Livro sobre Água Prateada e Terra Estrelada). Este trabalho é um comentário de seu poema, Risālat al-shams ilā al-hilāl (A Epístola do Sol à Lua Crescente) e contém numerosas citações de autores antigos. Ibn Umayl teve uma influência importante na alquimia ocidental (latina) medieval, onde seu trabalho é encontrado sob nomes diferentes, principalmente como sênior ou como Zadith. Sua “Água Prateada” p. foi reimpresso como “As Tabelas Químicas de Zadith Sênior” na coleção de textos alquímicos: Theatrum Chemicum e comentado por Pseudo Aquinas em Aurora Consurgens. Ambos também dão sua imagem (modificada) do sábio segurando uma mesa química (veja a imagem acima).

Al-Tughrai era um médico persa do século 11 ao 12. cujo trabalho o Masabih al-hikma wa-mafatih al-rahma (As Lanternas da Sabedoria e as Chaves da Misericórdia) é uma das primeiras obras das ciências materiais.

Al-Jildaki, um alquimista persa, pediu em seu livro a necessidade de química experimental e mencionou muitos experimentos Kanz al-ikhtisas fi ma’rifat al-khawas de Abu ‘l-Qasim Aydamir al-Jildaki.

Jābir analisou cada elemento aristotélico em termos das quatro qualidades básicas de Aristóteles: calor, frio, secura e umidade. Por exemplo, o fogo é uma substância quente e seca, como mostrado na tabela. Segundo Jābir, em cada metal duas dessas qualidades eram interiores e duas eram exteriores. Por exemplo, o chumbo era externamente frio e seco, mas internamente quente e úmido; o ouro, por outro lado, era externamente quente e úmido, mas internamente frio e seco. Ele acreditava que os metais eram formados na Terra pela fusão de enxofre (dando as qualidades quentes e secas) com mercúrio (dando frio e umidade). Esses elementos, mercúrio e enxofre, devem ser considerados não os elementos comuns, mas ideais, substâncias hipotéticas. O metal formado depende da pureza do mercúrio e do enxofre e da proporção em que eles se juntam. O alquimista posterior al-Rāzī seguiu a teoria mercúrio-enxofre de Jābir, mas acrescentou um terceiro componente salgado.

Assim, Jābir teorizou, reorganizando as qualidades de um metal, resultaria em um metal diferente. Por esse raciocínio, a busca pela pedra filosofal foi introduzida na alquimia ocidental. Jābir desenvolveu uma numerologia elaborada pela qual as letras raiz do nome de uma substância em árabe, quando tratadas com várias transformações, mantinham correspondências às propriedades físicas do elemento.

Al-Rāzī menciona os seguintes processos químicos: destilação, calcinação, solução, evaporação, cristalização, sublimação, filtração, fusão e ceração (um processo para tornar sólidos pastosos ou fundíveis.) Algumas dessas operações (calcinação, solução, filtração, cristalização) , sublimação e destilação) também são conhecidas por terem sido praticadas por alquimistas alexandrinos pré-islâmicos.

Em seu Secretum secretorum, Al-Rāzī menciona o seguinte equipamento:

Ferramentas para derreter substâncias (li-tadhwīb): lareira (kūr), fole (minfākh ou ziqq), cadinho (bawtaqa), būt bar būt (em árabe, persa) ou botus barbatus (em latim), concha (mighrafa ou milʿaqa), tenaz (māsik ou kalbatān), tesoura (miqṭaʿ), martelo (mukassir), lima (mibrad).
Ferramentas para a preparação de medicamentos (li-tadbīr al-ʿaqāqīr): cucurbitáceas e ainda com tubo de evacuação (qarʿ ou anbīq dhū khatm), recebendo matras (qābila), ainda cego (sem tubo de evacuação) (al-anbīq al-aʿmā) aludel (al-uthāl), taças (qadaḥ), frascos (qārūra, plural quwārīr), frascos de água de rosas (mā ‘wardiyya), caldeirão (marjal ou tanjīr), panelas de barro envernizadas por dentro com suas tampas (qudūt e makabb) , banho-maria ou banho de areia (qidr), forno (al-tannūr em árabe, athanor em latim), pequeno forno cilíndrico para aquecimento de aludel (mustawqid), funis, peneiras, filtros, etc.

AL-QUIMIA NA CHINA

A alquimia chinesa é uma abordagem científica e tecnológica chinesa antiga da alquimia, parte da tradição maior do cultivo taoísta de espírito-corpo desenvolvido a partir da compreensão chinesa tradicional da medicina e do corpo. De acordo com textos originais como o qi de Cantong, o corpo é entendido como o foco dos processos cosmológicos resumidos nos cinco agentes, ou wu xing, cuja observação e cultivo levam o praticante a um maior alinhamento com a operação do Tao, o grande princípio cosmológico de tudo. Portanto, a visão tradicional na China é que a alquimia se concentra principalmente na purificação do espírito e do corpo na esperança de obter a imortalidade através da prática de Qigong e / ou consumo e uso de várias misturas conhecidas como medicamentos ou elixires alquímicos, cada um dos quais tendo finalidades diferentes.

O Pao zhi (Pao chi) cita o processamento farmacológico (da materia medica chinesa) usado na prática da Medicina Tradicional Chinesa, como fritar mel ou vinho e assar metais tóxicos como mercúrio, chumbo e arsênico.

O taoísmo tinha duas partes distintas, o clássico Tao Chia, que era místico e derivava principalmente de Laozi e Zhuangzi, e o mais popular Tao Chiao, que era o lado popular, mágico e alquímico do taoísmo. Um ponto de vista comum é que “o taoísmo clássico [daoísmo] era o original, mas era austero e rarefeito para a população em geral … [mas] o Tao Chiao atendia às necessidades cotidianas do povo”.

Ao refinar as bases em ouro e ingerir o ouro “falso” ou sintético, o alquimista acreditava que a vida imortal seria entregue. A idéia de que o ouro falso era superior ao ouro real surgiu porque os alquimistas acreditavam que a combinação de uma variedade de substâncias (e a transformação dessas substâncias por meio de torrefação ou queima) dava à substância final um valor espiritual, possuindo uma essência superior quando comparada à natural. ouro. O ouro e o cinábrio (jindan) eram as substâncias mais procuradas para manipular e ingerir, que acreditavam ter longevidade e, portanto, capazes de prolongar a vida do consumidor.

O cinábrio é um mineral de cor marrom avermelhado e é a fonte mais comum de mercúrio na natureza. O significado de sua cor vermelha e a dificuldade com que foi refinado implicavam aos alquimistas sua conexão com a busca pela imortalidade. A cor também era significativa para a crença simbólica, sendo o vermelho considerado na cultura chinesa o “zênite da cor que representa o sol, o fogo, a realeza e a energia”. O cinábrio também podia ser torrado, o que produzia uma forma líquida de prata conhecida como mercúrio, agora conhecida como mercúrio. Essa substância foi ingerida, mas também poderia ser combinada com enxofre e queimada novamente para retornar à sua forma natural de cinábrio, o sólido visto como o yang do yin do mercúrio. Na China, o ouro era bastante raro, por isso geralmente era importado de outros países vizinhos. No entanto, o cinábrio pode ser refinado nas montanhas das províncias de Sichuan e Hunan, no centro da China.

Embora a maioria dos elixires xian (imortalidade) sejam combinações de jindan, muitos outros elixires foram formados pela combinação de bases metálicas com produtos naturais de ervas ou animais. O chifre de rinoceronte era comumente usado em medicamentos e elixires e era considerado capaz de aumentar a fertilidade. Os elixires eram compostos de compostos metálicos como ouro e prata, mas também podiam ser feitos de componentes mais letais como arsênico e enxofre.

Tanto a prática oriental como a posterior prática ocidental da alquimia são notavelmente semelhantes em seus métodos e finalidade final. Certamente, o desejo de criar um elixir de imortalidade era mais atraente para os taoístas, mas os alquimistas europeus não eram avessos a procurar fórmulas para várias substâncias que aumentam a longevidade. O segredo de transmutar um elemento em outro, especificamente metais básicos em ouro ou prata, foi igualmente explorado pelas duas escolas por razões óbvias.

Na perspectiva européia, a capacidade de transformar materiais relativamente inúteis em ouro era atraente o suficiente para permitir que a alquimia medieval desfrutasse de uma prática extensa muito tempo depois que a forma chinesa havia sido esquecida. Alternativamente, a transmutação também era um meio de acumular os metais preciosos que eram essenciais na fabricação de elixires que prolongavam a vida e, de outra forma, eram caros e difíceis de obter. O conhecimento alquímico no Oriente e no Ocidente favoreceu diferentes opiniões sobre a verdadeira forma de alquimia devido a diferentes pontos de vista teológicos e preconceitos culturais, no entanto, essas disputas não diminuem a integridade da natureza canônica da alquimia.

A alquimia chinesa especificamente era consistente em sua prática desde o início, e havia relativamente pouca controvérsia entre seus praticantes. A definição entre alquimistas variava apenas em sua prescrição médica para o elixir da imortalidade, ou talvez apenas em seus nomes, dos quais a sinologia conta cerca de 1000. Como a abordagem chinesa era através da doutrina fundamental de Yin e Yang, a influência do I Ching, e os ensinamentos dos Cinco Elementos, a alquimia chinesa teve suas raízes consideravelmente mais na obtenção de um nível mental-espiritual mais alto.

No Ocidente, houve conflitos entre os defensores das farmácias de ervas e “química” (mineral), mas na China sempre foram aceitos remédios minerais. Na Europa, houve conflitos entre alquimistas que favoreciam a produção de ouro e aqueles que achavam que a medicina era o objetivo adequado, mas os chineses sempre favoreceram o último. Como a alquimia raramente alcançava algum desses objetivos, era uma vantagem para o alquimista ocidental ocultar a situação, e a arte sobreviveu na Europa muito tempo depois que a alquimia chinesa simplesmente desapareceu.

Apesar de muita pesquisa, muitos estudiosos ainda não conseguem reunir evidências conflitantes para determinar quando exatamente a alquimia chinesa começou. Pensa-se que a China estava produzindo ouro cerca de mil anos antes da época de Confúcio, mas isso é contradito por outros acadêmicos afirmando que durante o século V aC não havia palavra para ouro e que era um metal desconhecido na China.

No entanto, apesar das origens incertas, existem semelhanças suficientes nas idéias de práticas da alquimia chinesa e da tradição taoísta, para que se possa concluir que Laozi e Zhang Daoling são os criadores dessa tradição. Em seu artigo, Radcliffe conta que Zhang rejeitou servir ao Imperador e se retirou para morar nas montanhas. Nessa época, ele conheceu Laozi e, juntos, eles criaram (ou tentaram criar) o Elixir da Vida (Radcliffe, 2001), criando a teoria que seria usada para alcançar a realização de tal elixir. Este é o ponto de partida para a tradição chinesa da alquimia, cujo objetivo era alcançar a imortalidade.

Uma das primeiras evidências de que a alquimia chinesa está sendo discutida abertamente na história é durante o período do Primeiro Imperador de Qin, quando Huan Kuan (73-49 aC) afirma como modificar as formas da natureza e ingeri-las trará imortalidade à pessoa que as bebe. Antes de Huan Kuan, a idéia da alquimia era transformar metais comuns em ouro. Pesquisas conflitantes sobre as origens da alquimia são demonstradas ainda por Cooper, que afirma que a alquimia “floresceu bem antes de 144 aC, pois naquela época o imperador emitiu um decreto que ordenava a execução pública para quem fosse encontrado com ouro falsificado”. Isso sugere que as pessoas estavam bem conscientes de como aquecer os metais para transformá-los na forma desejada. Um outro argumento contra Cooper de Pregadio é a afirmação deste último de que um imperador em 60 AEC havia contratado “um conhecido estudioso, Liu Hsiang, como Mestre das Receitas, para que ele pudesse produzir ouro alquímico e prolongar a vida do imperador”. Todas essas origens conflitantes consideradas, é quase impossível reivindicar qualquer conhecimento absoluto sobre as origens da alquimia chinesa. No entanto, os textos históricos do ensino taoísta incluem práticas alquímicas, a maioria das quais postula a existência de um elixir ou o elixir dourado que, quando ingerido, dá vida eterna ao bebedor.

Como existe uma conexão direta entre o Daoísmo e Laozi, alguns sugerem que ele desempenhou um papel importante na criação da alquimia chinesa. Diz-se que o filósofo Zou Yan, da dinastia Zhou, escreveu muitos dos livros alquímicos, embora nenhum deles tenha sido encontrado nem os que lhe foram creditados. Os proponentes mais prováveis ​​da alquimia chinesa são: Laozi, Zhang Daoling e Zhuangzi. Cada um desses homens é um dos principais ícones dos ensinamentos taoístas. Embora esses três sejam creditados com a criação da alquimia, não há prova definitiva para sugerir ou contestar que eles foram responsáveis ​​por sua criação.

Com o surgimento da alquimia na civilização chinesa, passou a ser vista como uma arte. Entre muitos praticantes, sabe-se que um número significativo de mulheres domina essa arte. A mais antiga alquimista registrada tinha o sobrenome Fang (em chinês: 方) e viveu por volta do primeiro século aC Criada em uma família acadêmica hábil nas artes alquímicas, ela estudou alquimia com uma das esposas do imperador Han Wu Ti e, portanto, teve acesso aos mais altos níveis da sociedade. Fang foi creditado com a descoberta do método para transformar mercúrio em prata. Acreditava-se que ela poderia ter usado a técnica química de extração de prata de minérios usando mercúrio, onde restos de prata pura são deixados para trás a partir do mercúrio fervido. O marido de Fang, Cheng Wei (em chinês simplificado: 程伟; chinês tradicional: 程偉) era conhecido por ter abusado dela tentando obter o procedimento secreto, embora ela se recusasse a dar a ele. Fang acabou ficando louco e se matou. Detalhes da vida de Fang foram registrados pelo autor e alquimista Ge Hong.

Keng Hsien-Seng (por volta de 975 d.C.) era outra alquimista feminina que, de acordo com os escritos científicos de Wu Shu “dominou a arte da alquimia amarela e branca com muitas outras transformações fortes, misteriosas e incompreensíveis”. Wu Shu também descreveu Keng como familiarizado com outras técnicas taoístas e acreditava-se capaz de controlar os espíritos. Ela também dominou a transformação de mercúrio e “neve” em prata, provavelmente usando a técnica de extração de prata de seus minérios, bem como usando um tipo primitivo de processo Soxhlet para extrair continuamente a cânfora em álcool.

Outras alquimistas femininas que foram reconhecidas na literatura chinesa são Pao Ku Ko (século III dC), Li Shao Yun (século 11), tailandês Hsuan Nu, Sun Pu-Eh (século 12) e Shen Yu Hsiu (século 15)

O conceito de yin-yang é difundido em toda a teoria alquímica chinesa. Os metais foram categorizados como masculinos ou femininos, e acreditava-se que o mercúrio e o enxofre tinham poderes relacionados à lunar e à solar, respectivamente.

Antes da tradição taoísta, os chineses já tinham noções muito definitivas sobre os processos e as “mudanças” do mundo natural, envolvendo especialmente os trabalhos: água, fogo, terra, metal e madeira. Pensa-se que estes eram intercambiáveis entre si; cada um era capaz de se tornar outro elemento. O conceito é integral, pois a crença na alquimia externa exige que os elementos naturais sejam capazes de se transformar em outros. O equilíbrio cíclico dos elementos está relacionado à oposição binária do yin-yang e, portanto, aparece com bastante frequência.

A alquimia chinesa pode ser dividida em dois métodos de prática, waidan ou “alquimia externa” e neidan ou “alquimia interna”. A doutrina pode ser acessada para descrever esses métodos em mais detalhes; a maioria das fontes alquímicas chinesas pode ser encontrada no Daozang, o “cânone taoísta”.

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Ilustração em xilogravura chinesa de um forno de refino alquímico waidan, 1856 Waike tushuo (外科 圖 説, Manual Ilustrado de Medicina Externa)

Alquimia externa (Waidan) – O significado de waidan deriva de wai (externo, externo) e dan, referente a operações alquímicas, como a preparação de elixires químicos, feitos de cinábrio, realgar e outras substâncias geralmente envolvendo mercúrio, enxofre, chumbo, e arsênico ou então os produtos animais e botânicos encontrados na herbologia chinesa e na medicina tradicional chinesa. Waidan refere-se a práticas relacionadas ao processo de fabricação de um elixir que geralmente contém substâncias vegetais ou químicas encontradas fora do corpo. Esse processo envolve instruções orais esotéricas, construção de um laboratório, acendimento e manutenção dos fogos especiais usados ​​no processo de produção, regras de reclusão e purificação para os alquimistas seguirem e várias práticas, incluindo a realização de cerimônias para proteger o eu e a área ritual . Waidan também pode incluir seguir um regime alimentar que prescreve ou proíbe certos alimentos. A preparação de medicamentos e elixires pode ser referida como práticas externas ou waidan, pois essas práticas ocorrem fora do corpo até serem verificadas pela ingestão de medicamentos, ervas e pílulas para provocar mudanças físicas no corpo, separadas da alma.

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Ilustração em xilogravura chinesa de neidan “Limpando a mente do coração e se retirando para a ocultação”, 1615 Xingming guizhi 性命 圭 旨 (Indicadores sobre a natureza espiritual e a vida corporal)

Alquimia interna (Neidan) – O termo Neidan pode ser dividido em duas partes: Nei, que significa interior, e Dan, que se refere à alquimia, elixir e cinábrio (mercúrio). Neidan utiliza técnicas como: técnicas de meditação composta, visualização, exercícios de respiração e postura corporal. Exercícios de respiração foram usados ​​para preservar o jing ou “essência da vida” e posturas corporais para melhorar o fluxo de qi ou “energia” no corpo. Neidan compreende o elixir dos princípios da Medicina Tradicional Chinesa e o cultivo de substâncias já presentes no corpo, em particular a manipulação de três substâncias no corpo conhecidas como “Três Tesouros”.

Os três tesouros são:

Jing, que pode ser traduzido como “essência da vida”. Uma pessoa nasce com Jing e governa os processos de crescimento do desenvolvimento no corpo. Como as pessoas nascem com uma certa quantidade de Jing, é ensinado que uma pessoa pode aumentar seu Jing através de práticas alimentares e de estilo de vida.
Qi que pode ser traduzido como “energia” ou “energia vital”. A energia Qi resulta da interação de yin e yang. Um corpo saudável circula constantemente o Qi.
Shen pode ser traduzido como “espírito” ou “mente”. Shen é a energia usada no funcionamento mental, espiritual e criativo.
Os três tesouros também estão associados a locais no corpo onde o processo alquímico ocorre. Esses locais incluem os principais órgãos e centros de energia, chamados dantianos.

Jing ou “essência da vida” é encontrado nos rins e possivelmente nas glândulas supra-renais.
O Qi ou “energia vital” reside no Lower Dantian ou no “campo elixir” e está localizado a cerca de uma polegada do umbigo.
Shen ou “energia espiritual” está assentado no Dantiano Médio, que é o Coração.

Quando ingeridos, esses compostos nem sempre resultam no resultado desejado. Muitos indivíduos morreram ou tiveram dificuldades psicológicas depois de tomar certos elixires. No entanto, a perda de vidas pode não parecer um grande risco, quando comparada com a promessa da vida após a morte. Embora esses elixires fossem letais ou perigosos, há alguma afirmação de que esses indivíduos não ignoravam a fatalidade de alguns dos materiais que estavam ingerindo.

Havia certos graus de imortalidade; portanto, se o alquimista praticado morresse, o nível de imortalidade que eles alcançavam era determinado por seu cadáver. Se o cadáver deles era de cheiro doce, dizia-se que eles haviam alcançado a imortalidade em um estado efêmero. Da mesma forma, se o cadáver desaparecesse, deixando apenas as roupas, como na morte de um adepto chamado Ko Hung, essa era outra forma de imortalidade conhecida como shih chieh hsien (imortais sem cadáveres).

Os medicamentos podem ser usados ​​para curar doenças no exterior ou no interior do corpo, controlar o envelhecimento do corpo ou até impedir a morte. O termo medicamento e elixir são praticamente intercambiáveis ​​por causa da variedade de doenças que podem influenciar. A diferença entre definir um elixir de um medicamento era que muitos medicamentos eram compostos principalmente de todos os produtos naturais, como ervas e produtos de origem animal. Nunca os próprios animais, apenas seus produtos, que poderiam consistir em esterco ou pêlo. Embora os compostos metálicos sejam mais potentes na cura de doenças, as ervas foram usadas porque eram mais fáceis de combinar e mais abundantemente disponíveis. Para fazer remédios, usaria-se ingredientes como: nozes Kolo, que seriam usadas em famosas pílulas de longevidade como “Fo-Ti-Ti”; Espargos, que foi usado porque era conhecido por aumentar a força; gergelim, que impede a senilidade; e pinheiro, que tem mais de 300 usos diferentes.  Os cogumelos eram e ainda são muito populares, conhecidos como “fungos mágicos” (Ganoderma) e têm milhares de propósitos na alquimia chinesa.

A AL-QUIMIA NA IDADE MÉDIA.

A introdução da alquimia na Europa Latina pode ser datada de 11 de fevereiro de 1144, com a conclusão da tradução de Robert de Chester do Livro Árabe da Composição da Alquimia. Embora artesãos e técnicos europeus tenham preexistido, Robert observa em seu prefácio que a alquimia era desconhecida na Europa Latina na época em que escrevia. A tradução de textos em árabe sobre inúmeras disciplinas, incluindo a alquimia, floresceu em Toledo, Espanha, no século XII, através de colaboradores como Gerard de Cremona e Adelard de Bath. As traduções da época incluíam o Turba Philosophorum e as obras de Avicenna e al-Razi. Estes trouxeram muitas novas palavras para o vocabulário europeu para o qual não havia equivalente em latim anterior. Álcool, garrafão, elixir e athanor são exemplos.

Enquanto isso, os teólogos contemporâneos dos tradutores avançaram rumo à reconciliação da fé e do racionalismo experimental, preparando assim a Europa para o influxo do pensamento alquímico. O Santo Anselmo do século XI apresentou a opinião de que fé e racionalismo eram compatíveis e incentivaram o racionalismo em um contexto cristão. No início do século XII, Peter Abelard seguiu o trabalho de Anselmo, estabelecendo as bases para a aceitação do pensamento aristotélico antes que as primeiras obras de Aristóteles chegassem ao Ocidente. No início do século 13, Robert Grosseteste usou os métodos de análise de Abelard e acrescentou o uso de observação, experimentação e conclusões ao conduzir investigações científicas. Grosseteste também trabalhou muito para reconciliar o pensamento platônico e aristotélico.

Durante grande parte dos séculos XII e XIII, o conhecimento alquímico na Europa permaneceu centrado nas traduções, e novas contribuições em latim não foram feitas. Os esforços dos tradutores foram sucedidos pelos enciclopédicos. No século XIII, Albertus Magnus e Roger Bacon foram os mais notáveis ​​deles, seu trabalho resumindo e explicando o conhecimento alquímico recém-importado em termos aristotélicos. Albertus Magnus, um frade dominicano, é conhecido por ter escrito obras como o Livro de Minerais, onde observou e comentou as operações e teorias de autoridades alquímicas como Hermes e Demócrito e alquimistas sem nome de seu tempo. Albertus os comparou criticamente aos escritos de Aristóteles e Avicena, no que diz respeito à transmutação de metais. Desde o momento em que ele morreu até o século 15, mais de 28 setores alquímicos foram atribuídos a ele, uma prática comum que deu origem à sua reputação como um alquimista talentoso. Da mesma forma, os textos alquímicos foram atribuídos ao aluno de Albert, Tomás de Aquino.

Roger Bacon, um frade franciscano que escreveu sobre uma ampla variedade de tópicos, incluindo óptica, linguística comparativa e medicina, compôs sua Grande Obra (em latim: Opus Majus) para o Papa Clemente IV como parte de um projeto para reconstruir o currículo da universidade medieval para incluir o novo aprendizado de seu tempo. Embora a alquimia não fosse mais importante para ele do que outras ciências e ele não produziu trabalhos alegóricos sobre o tema, ele considerou a astrologia partes importantes da filosofia e da teologia naturais e suas contribuições avançaram as conexões da alquimia à soteriologia e à teologia cristã. Os escritos de Bacon integraram moralidade, salvação, alquimia e prolongamento da vida. Sua correspondência com Clemente destacou isso, notando a importância da alquimia para o papado. Como os gregos antes dele, Bacon reconheceu a divisão da alquimia em esferas práticas e teóricas. Ele observou que a teoria estava fora do escopo de Aristóteles, dos filósofos naturais e de todos os escritores latinos de seu tempo. A prática, no entanto, confirmou o experimento do pensamento teórico, e Bacon defendeu seus usos nas ciências naturais e na medicina. Na lenda européia posterior, no entanto, Bacon se tornou um arquimago. Em particular, junto com Albertus Magnus, ele foi creditado com o forjamento de uma cabeça de bronze, capaz de responder às perguntas de seus proprietários.

Logo após Bacon, o influente trabalho de Pseudo-Geber (às vezes identificado como Paulo de Taranto) apareceu. Sua Summa Perfectionis permaneceu um resumo básico da prática e da teoria alquímicas durante os períodos medieval e renascentista. Foi notável pela inclusão de operações químicas práticas ao lado da teoria enxofre-mercúrio e pela clareza incomum com a qual foram descritas. No final do século XIII, a alquimia havia se transformado em um sistema de crenças bastante estruturado. Adeptos acreditavam nas teorias macrocosmo-microcosmo de Hermes, ou seja, acreditavam que processos que afetam minerais e outras substâncias poderiam ter um efeito no corpo humano (por exemplo, se alguém pudesse aprender o segredo da purificação de ouro, poderia use a técnica para purificar a alma humana). Eles acreditavam nos quatro elementos e nas quatro qualidades, como descrito acima, e tinham uma forte tradição de encobrir suas idéias escritas em um labirinto de jargões codificados com armadilhas para enganar os não iniciados. Finalmente, os alquimistas praticavam sua arte: experimentavam ativamente produtos químicos e faziam observações e teorias sobre como o universo operava. Toda a sua filosofia girava em torno de sua crença de que a alma do homem estava dividida dentro de si depois da queda de Adão. Purificando as duas partes da alma do homem, o homem poderia se reunir com Deus.

No século 14, a alquimia tornou-se mais acessível aos europeus fora dos limites dos clérigos e estudiosos de língua latina. O discurso alquímico mudou do debate filosófico acadêmico para um comentário social exposto sobre os próprios alquimistas. Dante, Piers Ploughman e Chaucer pintaram quadros desagradáveis ​​de alquimistas como ladrões e mentirosos. O decreto de 1317 do Papa João XXII, Spondent quase não exibiu proibiu as falsas promessas de transmutação feitas por pseudoalquimistas. Em 1403, Henrique IV da Inglaterra proibiu a prática de multiplicar metais (embora fosse possível comprar uma licença para tentar fazer ouro alquimicamente) , e um número foi concedido por Henrique VI e Eduardo IV). Essas críticas e regulamentos centraram-se mais no charlatanismo pseudo-alquímico do que no estudo real da alquimia, que continuou com um tom cada vez mais cristão. O século XIV viu as imagens cristãs de morte e ressurreição empregadas nos textos alquímicos de Petrus Bonus, João de Rupescissa, e em obras escritas em nome de Raymond Lull e Arnold de Villanova.

Nicolas Flamel é um alquimista conhecido, mas um bom exemplo de pseudo-caligrafia, a prática de dar às suas obras o nome de outra pessoa, geralmente mais famosa. Embora existisse Flamel histórico, os escritos e lendas que lhe foram atribuídas só apareceram em 1612. Flamel não era um estudioso religioso, como muitos de seus antecessores, e todo o seu interesse pelo assunto girava em torno da busca pela pedra filosofal. Seu trabalho passa muito tempo descrevendo os processos e reações, mas nunca fornece a fórmula para realizar as transmutações. A maior parte de seu trabalho teve como objetivo reunir o conhecimento alquímico que existia antes dele, especialmente quando considerado a pedra filosofal. Nos séculos 14 e 15, os alquimistas eram muito parecidos com Flamel: eles se concentraram em procurar a pedra dos filósofos. Bernard Trevisan e George Ripley fizeram contribuições semelhantes. Suas alusões enigmáticas e simbolismo levaram a grandes variações na interpretação da arte.

 

AL-QUIMIA: Renascimento e Europa moderna:

Para falar de Alquimia na Renascença eu preciso abrir um parentese e falar sobre Magia Natural e Magia na Renascença…

Magia natural, no contexto da magia renascentista, é a parte do oculto que lida diretamente com as forças naturais, em oposição à magia cerimonial, em particular a ironia e a teurgia, que lida com a convocação de espíritos. Heinrich Cornelius Agrippa usa assim o termo em seu 1526 de vanitate. A magia natural assim definida inclui, assim, astrologia, alquimia e disciplinas que hoje consideraríamos campos de ciências naturais, como astronomia e química (que se desenvolveram e divergiram da astrologia e da alquimia, respectivamente, para as ciências modernas que são hoje) ou botânica ( de herbologia).

O humanismo renascentista (séculos XV e XVI) viu um ressurgimento no hermetismo e nas variedades neoplatônicas da magia cerimonial.

Artes magicae
As sete artes magicae ou artes proibitae, artes proibidas pelo direito canônico, conforme exposto por Johannes Hartlieb em 1456, sua divisória sétima parte refletindo a das artes liberais e artes mechanicae, foram:

-nigromancia (“magia negra”, demonologia, derivada, pela etimologia popular, da necromancia)
-geomancia
-hidromancia
-aeromancia
-piromancia
-quiromancia
-escapulmancia

A divisão entre as quatro disciplinas “elementares” (geomancia, hidromancia, aeromancia, piromancia) é um tanto artificial. Quiromancia é a adivinhação das palmas das mãos de um sujeito, como praticada pelos Romani (na época que chegou recentemente na Europa), e a escapulimancia é a adivinhação de ossos de animais, em particular os ombros, como praticado na superstição camponesa. A nigromancia contrasta com isso como “alta magia” acadêmica derivada de grimórios da Alta Medieval, como Picatrix ou Liber Rasielis.

Necromancia – Necromancia ou magia demoníaca é uma arte negra, geralmente realizada à noite, lidando com fenômenos sombrios, como ressuscitar os mortos (espiritualmente ou corporalmente). Uma forma de adivinhação, a necromancia geralmente faz uso de sacrifícios rituais, geralmente sangue ou cadáveres. Devido ao que geralmente é visto como violação dos mortos, ou historicamente comunicação com demônios, é condenado pela fé cristã. A hidromancia pode ser usada juntamente com a necromancia, usando crianças de cinco a sete anos de idade por sua “pureza” espiritual para repetir o encantamento de seu mestre sobre sangue ou ossos humanos. O produto era triplo, ganhando conhecimento dos mortos (ou demônios), manipulando a vontade de outra pessoa ou pessoas, ou ilusões, como transformar uma pessoa em animais.

Os praticantes no final da Idade Média geralmente pertenciam à elite educada, pois o conteúdo da maioria dos grimórios era escrito em latim. Magia demoníaca era geralmente realizada em grupos em torno de um líder espiritual na posse de livros necromânticos. Num desses casos, em 1444, o inquisidor Gaspare Sighicelli tomou uma ação contra um grupo ativo em Bolonha. Marco Mattei, de Gesso, e Frei Jacopo, de Viterbo, confessaram participar de práticas mágicas.

Geomancia – A arte da geomancia era uma das formas mais populares de magia que as pessoas praticavam durante o período renascentista. A geomancia era uma forma de adivinhação em que uma pessoa jogava areia, pedra ou sujeira no chão e lia as formas. As figuras geomânticas então lhes diziam “qualquer coisa” com base em gráficos de geomancia que eram usados ​​para ler a forma.

Hidromancia – A hidromancia, uma forma de adivinhação usando água, é tipicamente usada com a observação. A água é usada como um meio de observação para permitir que o praticante veja imagens ilusórias dentro dela. A hidromancia originou-se da Babilônia e era popular nos tempos bizantinos, enquanto na Europa medieval estava associada à bruxaria.

Aeromancia – A adivinhação da aeromancia consistia em jogar areia, sujeira ou sementes no ar e estudar e interpretar os padrões da nuvem de poeira ou o assentamento das sementes. Isso também inclui adivinhações vindas de trovões, cometas, estrelas cadentes e a forma das nuvens.

Pyromancia – A piromancia é a arte da adivinhação, que consistia em sinais e padrões das chamas. Existem muitas variações de piromancia, dependendo do material jogado no fogo, e acredita-se que seja usado para sacrifícios aos deuses e que a divindade esteja presente nas chamas, com sacerdotes interpretando os presságios transmitidos.

Quiromancia – A quiromancia é uma forma de adivinhação baseada nas palmas das mãos e baseada em intuições e simbolismos, com alguns símbolos ligados à astrologia. Uma linha da mão de uma pessoa que se assemelha a um quadrado é considerada um mau presságio, enquanto que um triângulo seria um bom presságio. Essa idéia vem do aspecto trígono e quadrado nos aspectos astrológicos.

Escapulmancia – Escapulmancia era uma forma de adivinhação usando a escápula de um animal. A escápula seria quebrada e, com base em como foi quebrada, poderia ser usada para ler o futuro. Geralmente era quebrado aquecendo-o com carvão quente até quebrar.

Tanto a burguesia quanto a nobreza nos séculos XV e XVI mostraram grande fascínio por essas artes, que exerceram um encanto exótico por atribuírem fontes árabes, judaicas, romani e egípcias. Havia uma grande incerteza em distinguir práticas de superstição vã, ocultismo blasfêmico e conhecimento acadêmico ou ritual religioso piedoso. As tensões intelectuais e espirituais irromperam na mania das bruxas do início da modernidade, reforçada ainda mais pelas turbulências da Reforma Protestante, especialmente na Alemanha, Inglaterra e Escócia. As pessoas durante esse período descobriram que a existência de magia era algo que poderia responder às perguntas que eles não podiam explicar através da ciência. Para eles, estava sugerindo que, embora a ciência possa explicar a razão, a magia poderia explicar a “irracionalidade”.

C. S. Lewis, em sua literatura inglesa de 1954, no século XVI, Excluindo o Drama diferencia o que ele considera ser a mudança de caráter na magia praticada na Idade Média em oposição ao Renascimento:

Somente um preconceito obstinado sobre esse período poderia nos cegar para uma certa mudança que se estende sobre os textos meramente literários, à medida que passamos da Idade Média ao século XVI. Nas histórias medievais, há, em certo sentido, muita “mágica”. Merlin faz isso ou aquilo “por sua sutileza”, Bercilak retoma a cabeça decepada. Mas todas essas passagens têm inconfundivelmente a nota de “fada” sobre elas. Mas em Spenser, Marlowe, Chapman e Shakespeare o assunto é tratado de maneira bem diferente. “Ele vai ao seu estúdio”; livros são abertos, palavras terríveis são pronunciadas, almas ameaçadas. O autor medieval parece escrever para um público para quem a magia, como a cavalaria, faz parte dos móveis do romance: o elizabetano, para um público que sente que pode estar acontecendo na próxima rua. […] Negligenciar esse ponto produziu leituras estranhas de The Tempest, que é na realidade […] o jogo de Shakespeare sobre magia, como Macbeth é seu jogo sobre goeteia

A magia hermética / cabalista, criada por Giovanni Pico della Mirandola e Marsilio Ficino, tornou-se popular no norte da Europa, principalmente a Inglaterra, por De occulta philosophia libra tres, de Heinrich Cornelius Agrippa. Agripa teve idéias revolucionárias sobre teoria e procedimentos mágicos que foram amplamente divulgadas no Renascimento entre aqueles que buscavam o conhecimento da filosofia oculta. “O próprio Agripa era famoso como estudioso, médico jurista e astrólogo, mas ao longo de sua vida foi continuamente perseguido como herege. Seus problemas surgiram não apenas em sua reputação como conjurador, mas também em suas veementes críticas aos vícios dos classes dominantes e das mais respeitadas autoridades intelectuais e religiosas “. Enquanto alguns estudiosos e estudantes viam Agripa como uma fonte de inspiração intelectual, para muitos outros, suas práticas eram duvidosas e suas crenças sérias. O lado transitivo da magia é explorado na De occulta philosophia de Agripa, e às vezes é vulgarizado. No entanto, em Pico e Ficino, nunca perdemos de vista os solenes propósitos religiosos da magia: o mago explora os segredos da natureza para despertar admiração pelas obras de Deus e inspirar uma adoração e um amor mais ardentes do Criador.

Um espaço considerável é dedicado a exemplos de feitiçaria do mal em De occulta philosophia, e pode-se sair facilmente do tratado com a impressão de que Agripa achou a bruxaria tão intrigante quanto a magia benevolente. -John S. Mebane, Renascença Mágica e o Retorno da Idade do Ouro.

O estudo das artes ocultas permaneceu difundido nas universidades de toda a Europa até o período de desencanto do século XVII. No auge dos julgamentos de bruxas, havia um certo perigo a ser associado à bruxaria ou à feitiçaria, e a maioria dos autores eruditos se esforça ao renunciar claramente à prática das artes proibidas. Assim, Agripa, ao admitir que a magia natural é a forma mais alta da filosofia natural, rejeita sem ambiguidade todas as formas de magia cerimonial (goetia ou necromancia). De fato, o grande interesse dos círculos intelectuais nos tópicos ocultos forneceu uma força motriz que permitiu que as caças às bruxas perdurassem além do Renascimento e no século XVIII. Como o mainstream intelectual no início do século 18 deixou de acreditar em bruxaria, os julgamentos de bruxas logo diminuíram.

Os autores do Renascimento que escrevem sobre tópicos ocultos ou mágicos incluem:

Baixa Idade Média Até Inicio do Renascimento.
Renascimento e Reforma
Período Barroco:

Bom Dito tudo isso…

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Página do tratado alquímico de Ramon Llull(Raimundo Lulio), século XVI.

Durante o Renascimento, as fundações herméticas e platônicas foram restauradas à alquimia européia. Seguiu-se o surgimento dos ramos médico, farmacêutico, oculto e empresarial da alquimia.

No final do século XV, Marsilo Ficino traduziu o Corpus Hermeticum e as obras de Platão para o latim. Estes estavam anteriormente indisponíveis para os europeus que, pela primeira vez, tinham uma visão completa da teoria alquímica que Bacon declarara ausente. O humanismo renascentista e o neoplatonismo renascentista levaram os alquimistas para longe da física para reorientar a humanidade como vaso alquímico.

Foram desenvolvidos sistemas esotéricos que mesclavam a alquimia em um hermetismo oculto mais amplo, fundindo-o com magia, astrologia e cabala cristã. Uma figura-chave nesse desenvolvimento foi o alemão Heinrich Cornelius Agrippa (1486–1535), que recebeu sua educação hermética na Itália nas escolas. dos humanistas. Em sua De Occulta Philosophia, ele tentou fundir Cabala, Hermetismo e alquimia. Ele foi fundamental para espalhar essa nova mistura de hermetismo fora das fronteiras da Itália. Philippus Aureolus Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541) lançou a alquimia em uma nova forma, rejeitando parte do ocultismo de Agripa e afastando-se da crisopéia. Paracelso foi pioneiro no uso de produtos químicos e minerais na medicina e escreveu: “Muitos disseram sobre a alquimia, que é para a produção de ouro e prata. Para mim, esse não é o objetivo, mas considerar apenas o que a virtude e o poder podem ter. medicação.”

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O sol vermelho nascendo sobre a cidade, a ilustração final do texto alquímico do século XVI, Splendor Solis. A palavra rubedo, que significa “vermelhidão”, foi adotada pelos alquimistas e sinalizou sucesso alquímico e o fim da grande obra.

Suas opiniões herméticas eram de que a doença e a saúde no corpo dependiam da harmonia do homem, o microcosmo, e a natureza, o macrocosmo. Ele adotou uma abordagem diferente da anterior, usando essa analogia não na maneira de purificação da alma, mas na maneira que os seres humanos devem ter certos equilíbrios de minerais em seus corpos e que certas doenças do corpo têm remédios químicos que podem curar eles. A alquimia prática paracelsiana, especialmente remédios fitoterápicos e plantas, foi nomeada espagírica (sinônimo de alquimia das palavras gregas que significa separar e unir-se, com base na máxima alquímica latina: resolve et coagula). A iatroquímica também se refere às aplicações farmacêuticas da alquimia defendida por Paracelso.

John Dee (13 de julho de 1527 – dezembro de 1608) seguiu a tradição oculta de Agripa. Embora mais conhecido por convocação de anjo, adivinhação e seu papel como astrólogo, criptografador e consultor da rainha Elizabeth I, o alquimista de Dee, Monas Hieroglyphica, escrito em 1564, foi seu trabalho mais popular e influente. Seus escritos retratavam a alquimia como uma espécie de astronomia terrestre alinhada com o axioma hermético Como acima e abaixo. Durante o século XVII, uma interpretação “sobrenatural” de curta duração da alquimia se tornou popular, incluindo o apoio de companheiros da Royal Society: Robert Boyle e Elias Ashmole. Os defensores da interpretação sobrenatural da alquimia acreditavam que a pedra filosofal poderia ser usada para convocar e se comunicar com os anjos.

Oportunidades empresariais eram comuns para os alquimistas da Europa renascentista. Os alquimistas foram contratados pela elite para fins práticos relacionados à mineração, serviços médicos e produção de produtos químicos, medicamentos, metais e pedras preciosas. Rudolf II, Sacro Imperador Romano, no final do século XVI, recebeu e patrocinou vários alquimistas em sua famosa cerimônia. tribunal em Praga, incluindo Dee e seu sócio Edward Kelley. O rei Jaime IV da Escócia, Júlio, Duque de Brunswick-Lüneburg, Henrique V, Duque de Brunswick-Lüneburg, Augusto, Eleitor da Saxônia, Julius Echter von Mespelbrunn e Maurice, Landgrave de Hesse-Kassel, todos contrataram alquimistas. trabalhou como médico da corte para Michael I da Rússia e Carlos I da Inglaterra, mas também compilou o livro alquímico Fasciculus Chemicus.

Embora a maioria dessas nomeações fosse legítima, a tendência de fraudes pseudo-alquímicas continuou durante o Renascimento. Betrüger usaria prestidigitação ou alegações de conhecimento secreto para ganhar dinheiro ou garantir patrocínio. Alquimistas místicos e médicos legítimos, como Michael Maier e Heinrich Khunrath, escreveram sobre transmutações fraudulentas, distinguindo-se dos vigaristas. Alquimistas falsos eram às vezes processados ​​por fraude.

Os termos “chemia” e “alchemia” foram usados ​​como sinônimos no início do período moderno, e as diferenças entre alquimia, química e ensaios em pequena escala e metalurgia não eram tão claras quanto nos dias atuais. Havia sobreposições importantes entre os praticantes, e tentar classificá-los em alquimistas, químicos e artesãos é anacrônico. Por exemplo, Tycho Brahe (1546-1601), um alquimista mais conhecido por suas investigações astronômicas e astrológicas, teve um laboratório construído em seu observatório / instituto de pesquisa de Uraniborg. Michael Sendivogius (Michał Sędziwój, 1566-1636), um alquimista polonês, filósofo, médico e pioneiro da química escreveu obras místicas, mas também é creditado com a destilação de oxigênio em um laboratório por volta de 1600. Sendivogious ensinou sua técnica a Cornelius Drebbel que, em 1621, aplicou isso em um submarino. Isaac Newton dedicou consideravelmente mais de seus escritos ao estudo da alquimia do que à óptica ou à física. Outros alquimistas modernos que foram eminentes em seus outros estudos incluem Robert Boyle e Jan Baptist van Helmont. Seu hermetismo complementou, em vez de impedir, suas realizações práticas em medicina e ciência.

O declínio da alquimia européia foi causado pelo surgimento da ciência moderna, com ênfase na rigorosa experimentação quantitativa e seu desprezo pela “sabedoria antiga”. Embora as sementes desses eventos tenham sido plantadas no início do século XVII, a alquimia ainda floresceu por cerca de duzentos anos e, de fato, pode ter atingido seu pico no século XVIII. Já em 1781, James Price afirmou ter produzido um pó que poderia transmutar mercúrio em prata ou ouro. A alquimia européia moderna continuou a exibir uma diversidade de teorias, práticas e propósitos: “Escolástico e anti-aristotélico, paraceliano e antiparaceliano, hermético, neoplatônico, mecanicista, vitalista e muito mais – além de praticamente todas as combinações e compromissos”.

Robert Boyle (1627-1691) foi pioneiro no método científico em investigações químicas. Ele não assumiu nada em suas experiências e compilou todos os dados relevantes. Boyle anotaria o local em que o experimento foi realizado, as características do vento, a posição do Sol e da Lua e a leitura do barômetro, tudo para o caso de se mostrar relevante. Essa abordagem acabou levando à fundação da química moderna nos séculos 18 e 19, com base nas descobertas revolucionárias de Lavoisier e John Dalton.

A partir de 1720, uma rígida distinção começou a ser traçada pela primeira vez entre “alquimia” e “química”. Na década de 1740, a “alquimia” estava agora restrita ao domínio da fabricação de ouro, levando à crença popular de que os alquimistas eram charlatães, e a tradição em si nada mais era do que uma fraude. Para proteger a ciência em desenvolvimento da química moderna da censura negativa à qual a alquimia estava sendo submetida, escritores acadêmicos durante o Iluminismo científico do século 18 tentaram, em prol da sobrevivência, divorciar-se e separar a “nova” química da ” velhas “práticas de alquimia. Esse movimento foi bem-sucedido e as consequências disso continuaram nos séculos 19, 20 e 21.

Durante o renascimento oculto do início do século 19, a alquimia recebeu nova atenção como uma ciência oculta. A escola esotérica ou ocultista, que surgiu durante o século 19, sustentou (e continua a sustentar) a visão de que as substâncias e operações mencionadas na literatura alquímica devem ser interpretadas em um sentido espiritual e subestima o papel da alquimia como um tradição prática ou protociência. Essa interpretação transmitiu ainda mais a visão de que a alquimia é uma arte preocupada principalmente com a iluminação ou iluminação espiritual, em oposição à manipulação física de aparelhos e produtos químicos, e afirma que a linguagem obscura dos textos alquímicos era um disfarce alegórico de espiritual, moral ou místico. processos.

No renascimento da alquimia no século XIX, as duas figuras mais seminais foram Mary Anne Atwood e Ethan Allen Hitchcock, que publicaram independentemente trabalhos semelhantes sobre alquimia espiritual. Ambos transmitiram uma visão completamente esotérica da alquimia, como Atwood afirmou: “Nenhuma arte moderna ou química, apesar de todas as suas reivindicações sub-reptícias, tem algo em comum com a alquimia”. O trabalho de Atwood influenciou autores subsequentes do reavivamento oculto, incluindo Eliphas Levi, Arthur Edward Waite e Rudolf Steiner. Hitchcock, em seu Remarks Upon Alchymists (1855), tentou defender sua interpretação espiritual com sua alegação de que os alquimistas escreveram sobre uma disciplina espiritual sob uma aparência materialista, a fim de evitar acusações de blasfêmia por parte da igreja e do estado. Em 1845, o barão Carl Reichenbach publicou seus estudos sobre a força de Odic, um conceito com algumas semelhanças com a alquimia, mas sua pesquisa não entrou na corrente principal da discussão científica.

Em 1946, Louis Cattiaux publicou a Message Retrouvé, uma obra ao mesmo tempo filosófica, mística e altamente influenciada pela alquimia. Em sua linhagem, muitos pesquisadores, incluindo Emmanuel e Charles d’Hooghvorst, estão atualizando estudos alquímicos na França e na Bélgica.

Mulheres na alquimia
Várias mulheres aparecem na história mais antiga da alquimia. Michael Maier nomeia Maria a Júdia, Cleopatra a Alquimista e Taphnutia como as quatro mulheres que sabiam como fazer a pedra filosofal. A irmã de Zosimos, Theosebia (mais tarde conhecida como Euthica, a árabe) e Isis, a profetisa, também desempenhou um papel nos primeiros textos alquímicos.

Diz-se que o primeiro alquimista cujo nome sabemos é Maria, a Judia (c. 200 d.C.). Fontes primitivas afirmam que Maria (ou Maria) desenvolveu uma série de melhorias em equipamentos e ferramentas alquímicas, bem como novas técnicas em química. Seus avanços mais conhecidos foram nos processos de aquecimento e destilação. Diz-se que o banho-maria de laboratório, conhecido em epígrafe (especialmente na França) como banho-maria, foi inventado ou pelo menos melhorado por ela. Essencialmente uma caldeira dupla, foi (e é) usada na química para processos que requerem aquecimento suave. Os tribikos (um aparato de destilação modificado) e os kerotakis (um aparato mais intrincado usado especialmente para sublimações) são outros dois avanços no processo de destilação que lhe são creditados. A alegação ocasional de que Maria foi a primeira a descobrir o ácido clorídrico não é aceita pela maioria das autoridades. Embora não tenhamos escrito da própria Maria, ela é conhecida dos escritos do início do século IV de Zósimo de Panópolis.

Devido à proliferação de pseudepigrapha e obras anônimas, é difícil saber quais dos alquimistas eram na verdade mulheres. Após o período greco-romano, os nomes das mulheres aparecem com menos frequência na literatura alquímica. As mulheres desocupam a história da alquimia durante os períodos medieval e renascentista, além do relato fictício de Perenelle Flamel. Uma pesquisa sugestiva sobre o mistério hermético de Mary Anne Atwood (1850) marca seu retorno durante o renascimento oculto do século XIX.

Pesquisa histórica moderna:
A história da alquimia tornou-se um assunto significativo e reconhecido do estudo acadêmico. À medida que a linguagem dos alquimistas é analisada, os historiadores estão se tornando mais conscientes das conexões intelectuais entre essa disciplina e outras facetas da história cultural ocidental, como a evolução da ciência e da filosofia, a sociologia e a psicologia das comunidades intelectuais, o cabalismo, o espiritismo. As instituições envolvidas nesta pesquisa incluem o projeto Chymistry of Isaac Newton da Universidade de Indiana, o Centro de Estudos do Esoterismo da Universidade de Exeter (EXESESO), a Sociedade Europeia para o Estudo do Esoterismo Ocidental (ESSWE). e o sub-departamento da Universidade de Amsterdã para a história da filosofia hermética e correntes relacionadas. Uma grande coleção de livros sobre alquimia é mantida na Bibliotheca Philosophica Hermetica, em Amsterdã. Uma receita encontrada em um livro de cabala de meados do século XIX apresenta instruções passo a passo sobre como transformar cobre em ouro. O autor atribuiu esta receita a um manuscrito antigo que ele localizou.

Os periódicos que publicam regularmente sobre o tema Alquimia incluem ‘Ambix’, publicado pela Society for the History of Alchemy and Chemistry, e ‘Isis’, publicado pela The History of Science Society.

*Eu fortemente recomendo acessar e estudar o site Alchemy Website:

https://www.alchemywebsite.com/

Adam McLean – O Papa Da Alquimia Mundial (Criador do The Alchemy Website)
Pesquisador da antiga arte e ciência da alquimia.

O criador do site de alquimia, Adam McLean, é uma autoridade e entusiasta de textos e simbolismos alquímicos, o editor e editor de mais de 40 livros sobre idéias alquímicas e herméticas. Baseado no Reino Unido, ele escreve e pesquisa literatura alquímica e hermética há muitos anos. Entre 1978 e 1992, ele editou o Hermetic Journal e durante esses anos também começou a publicar o Magnum Opus Hermetic Sourceworks, uma importante série de vinte e sete edições de textos-chave da tradição hermética. De 1990 a 2002, ele foi apoiado pela Bibliotheca Philosophica Hermetica para realizar pesquisas em textos herméticos. Isso lhe permitiu dedicar grande parte de seu tempo a pesquisas e projetos que tornavam as idéias alquímicas disponíveis para as pessoas. Em 1995, quando a Internet se tornou mais amplamente disponível, ele começou a construir o site de alquimia para tornar as idéias alquímicas mais acessíveis à comunidade em geral. Agora é reconhecido como o recurso de Internet mais importante na alquimia.

McLean tem um amplo interesse em todas as facetas da alquimia e tenta refletir tudo isso na construção do site. De certa forma, ele atua como uma ponte entre a comunidade acadêmica interessada em alquimia e aqueles com uma perspectiva mais esotérica e espiritual. Ele considera que a alquimia pode ser melhor apreciada e compreendida lendo os textos originais e contemplando seu simbolismo elaborado, em vez de especulações teóricas inúteis e vazias. Assim, o site fornece, pela primeira vez, fácil acesso a muitos textos alquímicos, além de uma extensa biblioteca de emblemas e simbolismos alquímicos. Paralelamente, ele publicou vários livros (42 em outubro de 2002) que documentam idéias alquímicas e herméticas.

McLean é um grande pesquisador e muitas vezes descobriu, enterrado em bibliotecas e coleções especializadas, textos importantes, tanto em livros impressos quanto em manuscritos, que foram negligenciados. Alguns deles ele transcreveu e publicou na Magnum Opus Hermetic Sourceworks e em outras séries relacionadas que são vendidas na livraria da alquimia na web. Uma parte importante de seu trabalho é tentar analisar e comentar as idéias e o simbolismo das principais obras herméticas. Em 1999, ele começou a produzir uma série de cursos aprofundados sobre a interpretação do simbolismo alquímico.
Ele é especialmente atraído pela rica veia do material alegórico e simbólico na tradição alquímica. Para torná-las mais acessíveis aos olhos modernos, ele produziu versões coloridas de xilogravuras importantes e emblemas alquímicos gravados. Ele também fez algumas pinturas fac-símile (óleo sobre tela) de imagens alquímicas.

Ele está sempre disposto a corresponder em questões alquímicas e, por razões práticas, prefere se comunicar por e-mail através do endereço adam@alchemywebsite.com. Ele está sempre interessado em ouvir obras obscuras sobre alquimia que podem ter escapado de seu conhecimento, ou sobre coleções especiais de tais materiais que não estão prontamente disponíveis. Qualquer ajuda ou sugestão de pesquisa sobre alquimia seria muito apreciada. Ele gostaria de receber qualquer ajuda na preparação de traduções para o inglês de obras-chave de material de origem latino, francês ou alemão.

Ele está sempre ciente de que muito mais precisa ser feito para disponibilizar idéias alquímicas. A tradição alquímica contém um tesouro de grande significado e importância para nós e ainda há muito a ser descoberto através de pesquisa e exploração diligentes de material de origem alquímica. Adam McLean realmente precisa de assistência para continuar trabalhando nessa tarefa – especialmente financiamento para pesquisa ou patrocínio e subsídio de publicações.

AGORA VAMOS ADENTRAR OS CONCEITOS BÁSICOS DA ALQUIMIA:

A teoria alquímica ocidental corresponde à visão de mundo da antiguidade tardia em que nasceu. Conceitos foram importados do neoplatonismo e da cosmologia grega anterior. Como tal, os elementos clássicos aparecem nos escritos alquímicos, assim como os sete planetas clássicos e os sete metais correspondentes da antiguidade. Da mesma forma, os deuses do panteão romano que estão associados a essas luminárias são discutidos na literatura alquímica. Os conceitos de prima materia e anima mundi são centrais na teoria da pedra filosofal.

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Mandala ilustrando conceitos, símbolos e processos alquímicos comuns. De Spiegel der Kunst und Natur.

Aos olhos de uma variedade de praticantes esotéricos e herméticos, a alquimia é fundamentalmente espiritual. A transmutação de chumbo em ouro é apresentada como uma analogia para transmutação pessoal, purificação e perfeição. Os escritos atribuídos a Hermes Trismegistus são uma fonte primária da teoria alquímica. Ele é nomeado “fundador da alquimia e principal patrono, autoridade, inspiração e guia”.

Os primeiros alquimistas, como Zósimo de Panópolis (c. 300 dC), destacam a natureza espiritual da busca alquímica, simbólica de uma regeneração religiosa da alma humana. Essa abordagem continuou na Idade Média, pois aspectos metafísicos, substâncias, estados físicos e processos materiais foram usados ​​como metáforas para entidades espirituais, estados espirituais e, finalmente, transformação. Nesse sentido, os significados literais de ‘Fórmulas alquímicas’ eram cegos, ocultando sua verdadeira filosofia espiritual. Profissionais e patronos como Melchior Cibinensis e Papa Inocêncio VIII existiam nas fileiras da igreja, enquanto Martin Luther aplaudiu a alquimia por sua consistência com os ensinamentos cristãos. Tanto a transmutação de metais comuns em ouro quanto a panacéia universal simbolizavam a evolução de um estado imperfeito, doente, corruptível e efêmero para um estado perfeito, saudável, incorruptível e eterno, de modo que a pedra filosofal representava uma chave mística que tornaria isso evolução possível. Aplicado ao próprio alquimista, o objetivo duplo simbolizava sua evolução da ignorância para a iluminação, e a pedra representava uma verdade ou poder espiritual oculto que levaria a esse objetivo. Nos textos escritos de acordo com essa visão, os símbolos alquímicos crípticos, diagramas e imagens textuais de obras alquímicas tardias normalmente contêm várias camadas de significados, alegorias e referências a outras obras igualmente enigmáticas; e deve ser laboriosamente decodificado para descobrir seu verdadeiro significado.

Em seu Catecismo Alquímico de 1766, Théodore Henri de Tschudi denota que o uso dos metais era meramente simbólico:

P. Quando os filósofos falam de ouro e prata, dos quais extraem sua matéria, devemos supor que eles se refiram ao ouro e à prata vulgares?
A. De maneira alguma; prata e ouro vulgares estão mortos, enquanto os filósofos estão cheios de vida.

A GRANDE OBRA OU MAGNUM OPPUS:

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Cores da magnum opus vistas no peitoral de uma figura do Splendor Solis

A Grande Obra (Latim: Magnum opus) é um termo alquímico para o processo de trabalhar com a prima matéria para criar a pedra filosofal. Ele tem sido usado para descrever a transmutação pessoal e espiritual na tradição hermética, associada a processos de laboratório e mudanças de cores químicas, usada como modelo para o processo de individuação e como dispositivo na arte e na literatura. A magnum opus foi levada adiante nos movimentos neo-herméticos da Nova Era, que às vezes atribuíam novo simbolismo e significado aos processos. A filosofia do processo original possui quatro estágios:

nigredo, o escurecimento ou melanose
albedo, clareamento ou leucose
citrinitas, amarelecimento ou xantose
rubedo, avermelhado, roxo ou iose

A origem dessas quatro fases pode ser rastreada pelo menos desde o primeiro século. Zósimo de Panópolis escreveu que era conhecido por Maria, a Judia. Após o século XV, muitos escritores tendiam a comprimir citrinitas em rubedo e consideravam apenas três estágios. Às vezes são mencionados outros estágios de cores, principalmente a cauda pavonis (cauda do pavão), na qual uma variedade de cores aparece.

A magnum opus tinha uma variedade de símbolos alquímicos ligados a ela. Aves como o corvo, o cisne e a fênix podem ser usadas para representar a progressão através das cores. Mudanças de cor semelhantes podem ser observadas em laboratório, onde, por exemplo, a escuridão da matéria em decomposição, queimada ou fermentada estaria associada ao nigredo.

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O círculo quadrado: um símbolo alquímico que ilustra a interação dos quatro elementos da matéria que simbolizam a pedra filosofal; o resultado da “grande obra”

Os autores alquímicos às vezes elaboravam o modelo de três ou quatro cores, enumerando uma variedade de etapas químicas a serem executadas. Embora estes geralmente tenham sido organizados em grupos de sete ou doze estágios, há pouca consistência nos nomes desses processos, no número, na ordem ou na descrição.

Vários documentos alquímicos foram usados ​​direta ou indiretamente para justificar esses estágios. O Tabula Smaragdina é o documento mais antigo que se diz fornecer uma “receita”. Outros incluem o Mutus Liber, as doze chaves de Basil Valentine, os emblemas de Steffan Michelspacher e os doze portões de George Ripley. Os passos de Ripley são dados como:

1. Calcinação 7. Cibação
2. Solução (ou dissolução) 8. Sublimação
3. Separação 9. Fermentação
4. Conjunção 10. Exaltação
5. Putrefação 11. Multiplicação
6. Congelação 12. Projeção

Em outro exemplo do século XVI, Samuel Norton apresenta os quatorze estágios a seguir:

1. Purgação 8. Conjunção
2. Sublimação 9. Putrefação em enxofre
3. Calcinação 10. Solução de enxofre corporal
4. Exuberação 11. Solução de enxofre da luz branca
5. Fixação 12. Fermentação em elixir
6. Solução 13. Multiplicação em virtude
7. Separação 14. Multiplicação em quantidade

Alguns alquimistas também circularam etapas para a criação de medicamentos e substâncias práticas, que pouco têm a ver com a magnum opus. A linguagem enigmática e muitas vezes simbólica usada para descrever as duas coisas contribui para a confusão, mas é claro que não existe uma única receita padrão passo a passo para a criação da pedra filosofal.

O AZOTH

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Quarta ilustração em xilogravura de Basil Valentine -Azoth (1613)

Azoth era considerado um medicamento universal ou solvente universal e era procurado na alquimia. Semelhante a outra substância alquímica idealizada, alkahest, azoth era o objetivo, a meta e a visão de muitos trabalhos alquímicos. Seu símbolo era o caduceu. O termo, embora originalmente um termo para uma fórmula oculta procurada por alquimistas muito parecido com a pedra filosofal, tornou-se uma palavra poética para o elemento mercúrio. O nome é latim medieval, uma alteração do azoc, derivado originalmente do árabe al-zā’būq “o mercúrio”, mesmo que seja um equívoco comum da época vincular o azoth apenas ao mercúrio, em vez da adição de mercúrio, sal e enxofre quando se trata de sentidos e símbolos.

Acreditava-se que Azoth era o agente essencial da transformação na alquimia. É o nome dado pelos antigos alquimistas ao mercúrio, o espírito animador escondido em toda a matéria que possibilita a transmutação. A palavra ocorre nos escritos de muitos alquimistas primitivos, como Zósimo, Maria Judia, Olympiodoro e Jābir ibn Hayyān (Geber).

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Sexta xilogravura da série de Basil Valentine – Azoth

O Azoth em citações literárias:
O Azoth está relacionado ao Ain Soph (substância suprema) da Cabala. Em seu livro Os ensinamentos secretos de todas as idades, Manly P. Hall explicou essa conexão:

O universo é cercado pela esfera de luz ou estrelas. Além dessa esfera está Schamayim (שמים), a palavra hebraica para ‘céu’, que é a Água Divina e Ardente, o primeiro fluxo da Palavra de Deus, o rio flamejante que flui da presença da mente eterna. Schamayim, que é esse andrógino de fogo, se divide. Seu fogo se torna fogo solar e sua água se torna água lunar em nosso universo. Schamayim é o Mercúrio Universal ou Azoth – o espírito mensurável da vida. Essa água de fogo espiritual original vem através de Edem (“vapor” em hebraico) e despeja-se nos quatro rios principais dos quatro Elementos. Isso inclui o Rio da Água Viva – o Azoth – ou essência mercurial de fogo, que flui do trono de Deus e Cordeiro. Neste Edem (essência vaporosa ou névoa) está a primeira Terra ou espiritual, a poeira incompreensível e intangível da qual Deus formou Adam Kadmon, o corpo espiritual do homem, que deve se tornar totalmente revelado ao longo do tempo.

Em seu livro Magia Transcendental, Eliphas Levi escreveu:

O Azoth ou Medicina Universal é, para a alma, razão suprema e justiça absoluta; para a mente, é verdade matemática e prática; para o corpo é a quintessência, que é uma combinação de ouro e luz. No mundo superior ou espiritual, é a Primeira Matéria da Grande Obra, a fonte do entusiasmo e da atividade do alquimista. No mundo intermediário ou mental, são inteligência e indústria. No mundo inferior ou material, é trabalho físico. Enxofre, Mercúrio e Sal, que, volatilizados e fixados alternadamente, compõem o Azoth dos sábios. O enxofre corresponde à forma elementar do fogo, mercúrio ao ar e água, sal à terra.

Acredita-se que seja o solvente universal, a cura universal e o elixir da vida (elixir vitae), diz-se que o Azoth incorpora todos os medicamentos, bem como os primeiros princípios de todas as outras substâncias. No Paracelsianismo do final do século XVI, foi dito que Paracelso (m. 1541) alcançou o Azoth, e no retrato “rosacruz” de 1567, o punho de sua espada traz a inscrição Azoth. A primeira parte da pseudo-Paracelsiana Archidoxis magica (impressa pela primeira vez em 1591) leva o título Liber Azoth, contendo vários sigilos mágicos e receitas destinadas a proteger contra doenças e ferimentos.

Acredita-se que o Azoth não seja a energia animadora (spiritus animatus) do corpo, e a inspiração e entusiasmo que movem a mente. Acredita-se que o Azoth seja a misteriosa força evolutiva responsável pelo impulso em direção à perfeição física e espiritual. Assim, o conceito de Azoth é análogo à luz da natureza ou mente de Deus.

Como se acredita que o Azoth contenha a informação completa de todo o universo, ele também é usado como outra palavra para a Pedra Filosofal. Uma das dicas para a preparação teórica da Pedra é Ignis et Azoth tibi sufficiunt (“Fogo e Azoth são suficientes”). Existem dezenas de desenhos esotéricos que descrevem o Azoth e como ele é usado na Grande Obra da alquimia. Exemplos incluem o Azoth dos Filósofos, de Basil Valentine, e a Mônada Hieroglífica do Dr. John Dee.

O termo foi considerado pelo ocultista Aleister Crowley para representar uma unidade de começo e fim, vinculando a primeira e a última letras dos alfabetos da antiguidade; A / 𐤀 (Aleph, o primeiro caractere do alfabeto fenício), Z (Zeta, o caractere final em latim), O / Ω (Omega, o caractere final em grego) e Th / ת (Tav, pronunciado “Tau”, o caractere final em hebraico). Desse modo, a permeação e a totalidade do começo e do fim simbolizavam a suprema totalidade e a síntese universal dos opostos como um ‘cancelamento’ (ou seja, solvente) ou coesão (ou seja, medicina), e, desse modo, é semelhante ao “absoluto” filosófico de A dialética de Hegel. Crowley fez ainda referência em seus trabalhos, referindo-se a Azoth como “o fluido”, chamando-o de solvente universal ou medicina universal dos filósofos alquímicos medievais, como um unificador ou unificação de um certo exemplo extremo, devido a uma natureza contraditória e inconciliável, se procurado de outra maneira além do ideal filosófico de Azoth.

V.I.T.R.I.O.L.

V.I.T.R.I.O.L (vitríolo) Acrônimo
VITRIOL é um acrônimo para Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem, que se traduz em “Visite o interior da terra e, retificando o que você encontra lá, você descobrirá a pedra escondida (pedra filosofal)”. A sigla de sete letras VITRIOL é uma forma real de ácido sulfúrico. É considerado um meio central de alteração e é visto como o Fogo Secreto simbólico que nos guia para a excelência espiritual. Este lema foi ouvido pela primeira vez em L’Azoth Des Philosophes pelo alquimista do século XV, Basilius Valentinus.

Química e Filosofia
É uma combinação de ferro e ácido sulfúrico. Na química, o Vitriol pode ser usado como um poderoso desinfetante e uma destilação adicional produzirá um óleo amarelo (sua cor em estado natural é verde) chamado Óleo de Vitriol. O ácido poderoso pode dissolver o tecido humano e é corrosivo para todos os metais, exceto o ouro. O ácido sulfúrico em Vitriol é um poderoso meio de transfiguração em experimentos alquímicos. Podemos concluir que filosoficamente é o agente de transformação não apenas em experimentos alquímicos, mas em sentido espiritual. Ele divide cada princípio metálico, extrai a essência, dissolve-se dentro deles e produz a partir da mistura a Petra de Pedra.

Criptograma alquímico
Abaixo, você encontrará o criptograma, que deve ser lido a partir da Visita no sentido anti-horário. Então o que isso significa? O criptograma não é tão difícil de decifrar, mas, por outro lado, atingir o objetivo da mensagem oculta pode levar uma vida útil. O lema insta o iniciado a olhar para dentro e descobrir sua própria natureza verdadeira, pois esse é o caminho para a pedra filosofal. Podemos então combinar os sete passos da alquimia com o VITRIOL como o processo de “retificar” a “pedra”.

No ritual da Iniciação Maçônica, Templária, Rosa-cruz ou outra do gênero (consignada pela Tradição Hermética das eras), o neófito/aprendiz em dado momento se vê confrontado com essa expressão e frequentemente não tem a menor ideia do que se trata. Na Maçonaria, o lema é um componente comum da simbólica “Câmara de reflexão”, onde um maçom contempla e reflete sobre a natureza da morte. Tanto na Maçonaria como na Alquimia, o lema se refere a um processo de purificação espiritual interna.

A Pedra Oculta ou Filosofal é uma expressão que vem da Idade Média e era usada pelos alquimistas. Eles acreditavam que ela era uma matéria com o poder de transformar todos os metais em ouro ou prata, era a panaceia universal, remédio para curar todas as doenças, e o elixir de longa vida que garantiria a longevidade do homem. Histórias da Pedra Filosofal são encontradas desde ano 300d.C

É um grande medo generalizado em todo o seu ser, enquanto você espera na “Câmara de reflexões” o chamado do Templo para a iniciação, e a câmara de reflexão fica fora do Templo / Loja Maçônica, mas a espera dura muito tempo, parece externamente, e seu querido amigo, que convidou você para se tornar um(maçom), está passando de tempos em tempos, dizendo: “Não é tarde demais, você ainda pode desaparecer e ninguém vai dizer uma palavra, isso é normal …”. Sendo ditas como palavras calmantes, mas, de fato, elas fornecem o medo, sabendo, sendo dito muitas vezes, que o processo (O Rito de Iniciação) é irreversível e, uma vez aprovado, é difícil e desafiar enormemente todo o seu ser como Rito de Iniciação… sem volta.
No momento, na “Câmara de reflexões”, na prática, sendo dito na verdadeira linguagem alquímica, o VITRIOL, que queima seu coração com uma hiper-ansiedade, que algo fatal aconteceria, e você ainda pode se levantar e sair livre,… este é o vitríolo espiritual, que queima toda a sua personalidade humana, na medida em que, se você realmente tem uma ideia adequada, onde está prestes a ser convidado para uma aceitação pelo primeiro e mais importante ritual da Maçonaria (incluindo o mais alto ritos degraus, como o escocês) – como se você fosse um verdadeiro buscador, deveria saber através dessas centenas de livros, certo?
Então, quando você se esforça para se reunir e acumular um verdadeiro grão de areia, como se estivesse esperando no corredor da morte para ser enforcado – o sentimento na Câmara de reflexão é como tal, especialmente quando, por 15 minutos, alguém é empático pouco você está dizendo, que não é tarde para se levantar e sair como um homem pela porta …
Todos os seus metais profanos queimam, como literalmente o V.I.T.R.I.O.L – a maior palavra escrita dentro, sobre a qual você não sabe nada …
Até que eles chamem você com uma voz alta, forte e viril, para vir na frente das portas do templo(Receber a Inciação). Nesse momento, psicologicamente – e então você sente isso por todo o seu ser – ESPIRITUALMENTE – VOCÊ É O ESPÍRITO PURO, QUE SEMPRE FOI – muito antes de seu nascimento, mas isso você vê e entende muito mais tarde – então, em Nesse ponto, como um puro Espírito (ouro), limpo por todos os metais impuros(Porque o VITRIOL derrete tudo que não é ouro) construídos sobre você por toda a sua vida – é claro pelo “Leão Verde”  – você está pronto para passar no processo de sua Iniciação como um Pedreiro livre e aceito, puro como Ouro 24k.  – significa Espiritualmente. É o dia mais glorioso da sua vida. Você está sendo iniciado e inventado no Templo de Deus – que simboliza o salão interno da Loja (o Templo de Salomão, construído como um Lar onde D’us viverá … E tudo isso é tão simbólico que, eu diria, não existe).Tudo é tão natural quanto possível, mas é natural que, para o Espírito, as coisas sejam difíceis de serem aceitas por um não purificado por vitríolos e depois aceitas pelos mortais da Casa de D’us, que não conseguem acreditar que uma pequena parte de sua personalidade é um ser imortal e seu verdadeiro eu essencial, que merece que o lema de todas as idades, conheça a si mesmo, seja sujeito a uma meditação mais profunda – como os monges tibetanos estão fazendo. 

O SPLENDOR SOLIS

Splendor Solis (“O Esplendor do Sol”) é uma versão datada por volta de 1582 do conhecido texto alquímico, maravilhosamente iluminado, atribuído a Salomon Trismosin.

A versão mais antiga, escrita em alemão central, é datada de 1532 a 1535 e está alojada no Kupferstichkabinett Berlin, nos Museus do Estado de Berlim. É iluminado em pergaminho, com bordas decorativas como um livro de horas, lindamente pintadas e enfeitadas de ouro. As cópias posteriores em Londres, Kassel, Paris e Nuremberg estão igualmente bem. Nas vinte versões existem em todo o mundo.

O original de Splendor Solis, que continha sete capítulos, apareceu em Augsburg. Nas miniaturas foram utilizadas as obras de Albrecht Dürer, Hans Holbein e Lucas Cranach. O autor do manuscrito foi considerado o lendário Salomon Trismosin, supostamente o professor de Paracelso, embora o nome seja considerado um pseudônimo. O trabalho em si consiste em uma sequência de 22 imagens elaboradas, dispostas em bordas e nichos ornamentais. O processo simbólico mostra a morte alquímica e o renascimento clássicos do rei e incorpora uma série de sete frascos, cada um associado a um dos planetas. Dentro dos frascos, é mostrado um processo envolvendo a transformação de símbolos de pássaros e animais na rainha e no rei, nas tintas branca e vermelha. Embora o estilo das iluminações do Splendor Solis sugira uma data anterior, elas são claramente do século XVI.

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Alquimia moderna

Devido à complexidade e obscuridade da literatura alquímica, e ao desaparecimento do século XVIII dos praticantes alquímicos restantes na área da química; o entendimento geral da alquimia foi fortemente influenciado por várias interpretações distintas e radicalmente diferentes. Aqueles que se concentram no exotérico, como os historiadores da ciência Lawrence M. Principe e William R. Newman, interpretaram o ‘decknamen’ (ou palavras-código) da alquimia como substâncias físicas. Esses estudiosos reconstruíram experimentos físico-químicos que, segundo eles, são descritos em textos medievais e modernos. No extremo oposto do espectro, concentrando-se nos esotéricos, estudiosos, como George Calian e Anna Marie Roos, que questionam a leitura de Principe e Newman, interpretam esses mesmos nomes de convés como conceitos espirituais, religiosos ou psicológicos.

Hoje, novas interpretações da alquimia ainda são perpetuadas, às vezes se fundindo em conceitos da Nova Era ou de movimentos radicais do ambientalismo. Grupos como os rosacruzes e os maçons têm um interesse contínuo na alquimia e seu simbolismo. Desde o renascimento vitoriano da alquimia, “os ocultistas reinterpretaram a alquimia como uma prática espiritual, envolvendo a autotransformação do praticante e apenas acidentalmente ou de maneira alguma a transformação de substâncias de laboratório”, o que contribuiu para a fusão da magia e da alquimia nas artes populares. pensamento.

A medicina tradicional pode usar o conceito de transmutação de substâncias naturais, usando farmacológicas ou uma combinação de técnicas farmacológicas e espirituais. No Ayurveda, afirma-se que os samskaras transformam metais pesados e ervas tóxicas de uma maneira que remove sua toxicidade. Esses processos são usados ativamente até os dias atuais.

Os espagiristas do século XX, Albert Richard Riedel e Jean Dubuis, fundiram a alquimia paracelsiana com o ocultismo, ensinando métodos farmacêuticos em laboratório. As escolas que fundaram, Les Philosophes de la Nature e The Paracelsus Research Society, popularizaram as letras modernas, incluindo a fabricação de tinturas e produtos à base de plantas. Os cursos, livros, organizações e conferências gerados por seus alunos continuam a influenciar as aplicações populares da alquimia como uma prática medicinal da Nova Era.

O simbolismo alquímico tem sido importante em profundidade e psicologia analítica e foi revivido e popularizado quase em extinção pelo psicólogo suíço Carl Gustav Jung. Inicialmente confundido e em desacordo com a alquimia e suas imagens, depois de receber um exemplar da tradução de O Segredo da Flor Dourada, um texto alquímico chinês, por seu amigo Richard Wilhelm, Jung descobriu uma correlação direta ou paralelos entre as imagens simbólicas em os desenhos alquímicos e as imagens simbólicas internas surgindo em sonhos, visões ou imaginações durante os processos psíquicos de transformação que ocorrem em seus pacientes. Um processo que ele chamou de “processo de individuação”. Ele considerava as imagens alquímicas como símbolos que expressavam aspectos desse “processo de individuação”, dos quais a criação do ouro ou lápis-lazúli era símbolo de sua origem e objetivo. Jung começou a coletar todos os textos alquímicos antigos disponíveis, compilou um léxico de frases-chave com referências cruzadas e debruçou-se sobre elas. Os volumes de trabalho que ele escreveu trouxeram nova luz para a compreensão da arte da transubstanciação e renovaram a popularidade da alquimia como um processo simbólico de entrar em plenitude como um ser humano, onde os opostos trazidos ao contato e internos e externos, espírito e matéria se reúnem nos hieros gamos ou casamento divino. Seus escritos são influentes na psicologia e para pessoas que têm interesse em entender a importância dos sonhos, símbolos e as forças arquetípicas inconscientes (arquétipos) que influenciam toda a vida.

Von Franz e Jung contribuíram muito para o assunto e o trabalho da alquimia e sua presença contínua na psicologia e na cultura contemporânea. Jung escreveu volumes sobre alquimia e sua obra-prima é o volume 14 de seus Collected Works, Mysterium Conuinctionis. Ralph Metzner, falando à CG Jung Society de Seattle, 2014, vê o surgimento histórico de psicodélicos no trabalho de alquimistas.

 

~ por Rosemaat Abiff em 19/06/2020.

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