Introdução (Ampla e Extensa) a Demonologia.

A demonologia cristã é o estudo dos demônios do ponto de vista cristão. Baseia-se principalmente na Bíblia (Antigo e Novo Testamento), na exegese dessas escrituras, nas escrituras dos primeiros filósofos cristãos, eremitas e nas tradições e lendas associadas incorporadas de outras crenças.

Demonologia é o estudo de demônios ou crenças sobre demônios. Podem ser almas separáveis humanas ou não humanas, ou espíritos desencarnados que nunca habitaram um corpo. Uma distinção nítida é freqüentemente feita entre essas duas classes, principalmente pelos melanésios, vários grupos africanos e outros. Os gênios islâmicos, por exemplo, não são redutíveis às almas humanas modificadas. Ao mesmo tempo, essas classes são frequentemente concebidas como produzindo resultados idênticos, por exemplo, doenças.

Segundo algumas sociedades, todos os assuntos do universo devem estar sob o controle dos espíritos, cada um governando um certo “elemento” ou mesmo objeto, e eles próprios sujeitos a um espírito maior. Por exemplo, diz-se que os inuits acreditam em espíritos do mar, terra e céu, ventos, nuvens e tudo na natureza. Toda enseada da costa, todo ponto, toda ilha e rocha proeminente tem seu espírito guardião. Todos são potencialmente do tipo maligno, a serem propiciados por um apelo ao conhecimento do sobrenatural. A crença tradicional coreana postula que inúmeros demônios habitam o mundo natural; eles preenchem objetos domésticos e estão presentes em todos os locais. Aos milhares eles acompanham os viajantes, procurando-os em seus lugares nos elementos.

Filósofos gregos como Porfírio, que reivindicaram influência do platonismo, e os pais da Igreja Cristã, sustentaram que o mundo estava impregnado de espíritos, os últimos dos quais avançaram a crença de que os demônios recebiam o culto dirigido aos deuses pagãos.

Caráter do mundo espiritual
A atribuição de malevolência ao mundo dos espíritos não é de modo algum universal. Na África Central, os Mpongwe acreditam nos espíritos locais, assim como os Inuit; mas eles são considerados inofensivos em geral. Os transeuntes devem fazer alguma oferta insignificante ao se aproximarem do local de residência dos espíritos; mas apenas atos ocasionalmente perniciosos, como atirar uma árvore a um transeunte, são, na visão dos nativos, perpetuados pela classe de espíritos conhecida como Ombuiri.

Muitos espíritos, especialmente preocupados com as operações da natureza, são concebidos como neutros ou mesmo benevolentes; o camponês europeu só teme o espírito do milho quando ele o irrita, abrindo mão de seu domínio e tomando suas propriedades cortando o milho; Da mesma forma, não há razão para que as personagens mais insignificantes do panteão devam ser concebidas como malévolas, e descobrimos que os Petara dos Dyaks estão longe de serem indiscriminados e malignos, sendo vistos como guardiões invisíveis da humanidade.

Ao longo da história, houve várias tentativas de estudiosos teólogos na classificação de demônios cristãos com o objetivo de entender o contexto bíblico e mitológico dos espíritos adversários. Os teólogos escreveram dissertações sobre demonologia cristã, ocultismo clássico, mitologia clássica e magia renascentista para esclarecer as conexões entre esses espíritos e sua influência em várias culturas. O estudo da demonologia foi historicamente usado para entender a moralidade, as tendências comportamentais e até mesmo foi usado como simbolismo para transmitir histórias anedóticas com as quais elas atraem as pessoas à tentação e também podem incluir os anjos ou santos que se acredita serem seus adversários; uma idéia que derivou da batalha bíblica entre o Arcanjo Miguel e o Anticristo no livro de Apocalipse (12: 7-9) descrevendo uma guerra no céu que resultou na expulsão de Satanás e seus anjos do céu. As classificações desses anjos caídos também se baseiam em muitas outras características, como comportamentos que causaram sua queda do céu, aparências físicas ou métodos usados ​​para atormentar pessoas, causar doenças ou provocar sonhos, emoções etc. quem escreveu dissertações teológicas sobre o assunto ou realmente acreditou na existência de espíritos infernais ou escreveu como um guia filosófico para entender uma perspectiva antiga de comportamento e moralidade no folclore e em temas religiosos.

No estudo da demonologia, os espíritos infernais são frequentemente classificados por domínio, significando sua atribuição a uma esfera específica de atividade ou conhecimento. Muitas vezes isso significa um pecado moral específico ou um comportamento questionável ao qual algumas pessoas são propensas. Eles podem até ser atribuídos aos métodos que causam problemas aos seres humanos pelo uso de certos infortúnios, doenças ou vícios. Em geral, o domínio de um demônio se reflete em qualquer autoridade que eles detenham em sua interação com a humanidade. Essa idéia mantém uma conotação semelhante aos deuses da mitologia clássica, pois cada um tem suas próprias tarefas e habilidades de acordo com sua autoridade e cada um interage com a humanidade de uma maneira única. Pode-se notar que, de acordo com cada autor listado abaixo, o domínio de cada demônio varia muito de preferência ou de perspectiva. Também pode ser visto que cada autor escolhe e classifica os demônios de maneira diferente com base no conjunto pessoal de crenças ou políticas do autor.

O TESTAMENTO DE SALOMÃO

O Testamento de Salomão é um texto composto pseudo-digital atribuído ao rei Salomão e, portanto, associado ao Antigo Testamento, mas não considerado como escritura canônica por judeus ou grupos cristãos. Foi escrito no idioma grego, com base em precedentes que datam do início do primeiro milênio dC, mas provavelmente não foi concluído em nenhum sentido significativo até a época medieval. Em suas recensões mais notáveis, o texto descreve como Salomão foi capacitado a construir seu templo comandando demônios por meio de um anel mágico que lhe foi confiado pelo arcanjo Miguel.

A opinião acadêmica sobre quando o testamento foi escrito varia muito. Apesar da alegação do texto de ter sido um relato em primeira mão da construção do Templo de Jerusalém pelo rei Salomão, as datas sugeridas para sua composição variam entre o final do século I dC e o alto período medieval. Também é contestado se ele tem origem cristã ou judaica. Os estudos de meados do século XX tendiam a concordar que grande parte de seu conteúdo “reflete o judaísmo do primeiro século na Palestina” e inclui material muito antes de sua composição. No entanto, estudiosos antes (por exemplo, Istrin) e depois (por exemplo, Schwarz) propuseram outras soluções com base nas diversas evidências do manuscrito. Por causa das várias formas do texto, produzidas ao longo de séculos por escribas distintos, o autor ou autores do texto permanecem desconhecidos. O texto foi originalmente escrito em grego e contém numerosos temas teológicos e mágicos que variam do cristianismo e judaísmo à mitologia e astrologia gregas que possivelmente sugerem um escritor cristão com formação grega.

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O Selo de Salomão (ou Anel de Salomão; em árabe: خاتم سليمان Khātam Sulaymān) é o anel de sinete atribuído ao rei Salomão na tradição judaica medieval e no ocultismo islâmico e ocidental. Era frequentemente retratado em forma de pentagrama ou hexagrama; o último também conhecido como a Estrela de Davi na tradição judaica. Esse anel deu a Salomão o poder de comandar demônios, gênios e espíritos, ou falar com animais. Devido à proverbial sabedoria de Salomão, seu anel de sinete ou seu suposto design, passou a ser visto como um amuleto ou talismã, ou um símbolo ou personagem na magia, ocultismo e alquimia da era medieval e renascentista.

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A lenda do selo de Salomão foi desenvolvida principalmente por escritores árabes medievais, que relataram que o anel foi gravado por Deus e foi dado ao rei diretamente do céu. O anel era feito de latão e ferro, e as duas partes foram usadas para selar comandos escritos a espíritos bons e maus, respectivamente. Em uma história, um demônio – Asmodeus ou Sakhr – obteve a posse do anel e governou no lugar de Salomão por quarenta dias. Numa variante do conto do anel de Polícrates de Heródoto, o demônio acabou jogando o anel no mar, onde foi engolido por um peixe, capturado por um pescador e servido a Salomão.

Na escatologia islâmica, a Besta da Terra está equipada com o Cajado de Moisés e o Selo de Salomão e usa o último para estampar o nariz dos incrédulos.

A data de origem das lendas em torno do Selo de Salomão é difícil de estabelecer. Sabe-se que uma lenda de um anel mágico com o qual o possuidor poderia comandar demônios já estava em vigor no século I (Josephus 8.2 contando um Eleazar que usou esse anel na presença de Vespasiano), mas a associação do nome de Salomão com esse anel é medieval, apesar do texto apócrifo do século II, o Testamento de Salomão. O Tratado Gittin (fol. 68) do Talmud tem uma história envolvendo Salomão, Asmodeus e um anel com o nome divino gravado.

A especificação do design do selo como um [hexagrama] parece surgir de uma tradição árabe medieval. O nome “selo de Salomão” foi dado ao hexagrama gravado no fundo de copos de bebida na tradição árabe. Nas noites da Arábia (capítulo 20), Sindbad presenteou Harun al-Rashid com uma taça, na qual estava gravada a “Mesa de Salomão”. Os hexagramas aparecem com destaque na literatura esotérica judaica desde o início do período medieval, e alguns autores levantaram a hipótese de que a tradição do Selo de Salomão pode possivelmente anteceder o Islã e datar da tradição esotérica rabínica inicial ou da alquimia muito cedo no judaísmo helenístico no Egito do século III, mas não há evidências positivas para isso, e a maioria dos estudiosos assume que o símbolo entrou na tradição cabalística da Espanha medieval da literatura árabe. A representação como pentagrama, por outro lado, parece surgir na tradição ocidental da magia renascentista (que por sua vez foi fortemente influenciada pelo ocultismo árabe e judaico medieval); White Kennett (1660-1728) faz referência a um “Pantáculo de Salomão” com o poder de exorcizar demônios.

O hexagrama ou “Estrela de Davi”, que se tornou um símbolo do judaísmo no período moderno e foi colocado na bandeira de Israel em 1948, tem suas origens nas representações do selo de Salomão no século XIV. Em 1354, o rei da Boêmia, Carlos IV, prescreveu para os judeus de Praga uma bandeira vermelha com o escudo de Davi e o selo de Salomão, enquanto a bandeira vermelha com a qual os judeus encontraram o rei Matias da Hungria no século XV mostrou dois pentagramas com duas estrelas douradas.

Heptameron (1496), de Peter de Abano, faz referência ao “Pentáculo de Salomão” (na verdade um hexagrama é desenhado no chão em que o mago deve permanecer) para invocar vários demônios.

Lippmann Moses Büschenthal (m. 1818) escreveu uma tragédia com o título Der Siegelring Salomonis (“o anel de sinete de Salomão”). Uma “Ordem do Selo de Salomão” foi estabelecida em 1874 na Etiópia, onde a casa do governo reivindicou descendência de Salomão.

O que distingue um selo de Salomão de uma estrela de Davi são os dois triângulos entrelaçados, dando a aparência de uma figura tridimensional. Isso foi dito no Testamento de Salomão para deixar os demônios confusos e tontos, incapazes de fazer mal a Salomão.

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Quando um demônio chamado Ornias assedia um jovem (que é favorecido por Salomão) roubando metade de seu salário e sugando sua vitalidade pelo polegar da mão direita, Salomão ora no templo e recebe do arcanjo Miguel um anel com o selo de Deus (na forma de um pentagrama) nele, o que lhe permitirá comandar os demônios. Salomão empresta o anel ao rapaz que, jogando o anel no demônio Ornias, o carimba com o selo e o coloca sob controle. Então Salomão ordena que o demônio Ornias pegue o anel e imprima da mesma forma o príncipe dos demônios, Belzebu.

Com Belzebu sob seu comando, Salomão agora tem todos os demônios à sua disposição para construir o templo. Beelzebul revela que ele era o anjo do mais alto ranking no céu.

No capítulo 18, aparecem os demônios dos 36 decanos, com nomes que às vezes parecem distorções conscientes dos nomes tradicionais dos decanos.  Os demônios decanatos assumem a responsabilidade principalmente por várias doenças e dores, e fornecem as fórmulas mágicas pelas quais podem ser banidos. Por exemplo, o trigésimo terceiro demônio é Rhyx Achoneoth, que causa dor de garganta e amigdalite e pode ser expulso escrevendo a palavra Leikourgos nas folhas de hera e empilhando-as em uma pilha.

O encontro final de Salomão envolve enviar um servo com seu anel para capturar um demônio do vento que está assediando a terra da Arábia. O menino deve segurar um odre contra o vento com o anel na frente e amarrar a sacola quando estiver cheia. O garoto é bem-sucedido em sua tarefa e volta com o odre. O demônio aprisionado se chama Ephippas, e é por seu poder que uma pedra angular, considerada grande demais para ser erguida, é elevada à entrada do templo.

Ephippas e outro demônio do Mar Vermelho trazem uma coluna milagrosa feita de algo púrpura (tradução obscura) do Mar Vermelho. Este demônio do Mar Vermelho se revela como Abizithibod, e afirma ser o demônio que apoiou os mágicos egípcios contra Moisés, e que endureceu o coração do faraó, mas havia sido pego com o exército egípcio quando o mar retornou e se manteve pressionado por este pilar até Éfipo. veio e juntos eles poderiam levantá-lo.

Segue-se uma breve conclusão em que Salomão descreve como ele se apaixonou por uma mulher sunamita, e concordou em adorar Remphan e Moloch em troca de sexo. Salomão concorda em sacrificar a eles, mas a princípio apenas sacrifica cinco gafanhotos simplesmente esmagando-os na mão. Imediatamente, o espírito de Deus se afasta dele, e ele se torna tolo e seu nome se torna uma piada para humanos e demônios. Salomão conclui seu texto com um aviso aos leitores; ele diz a eles para não abandonarem suas crenças por sexo como ele fez.

Temas cristãos
O tema cristão mais explícito e notável encontrado no texto foi durante o encontro do rei Salomão com o demônio Éfipo. Enquanto trabalhava no templo, Salomão pergunta a Efípidas por qual anjo ele é frustrado. O demônio respondeu que a única coisa que realmente pode tirar seus poderes e derrotá-lo é um homem que nascerá de uma virgem e depois será crucificado em uma cruz pelos judeus.

Influência grega
A influência grega mais óbvia é o encontro de Salomão com sete demônios que são irmãs. Eles se apresentam ao rei e descrevem sua casa entre as estrelas e o Monte Olimpo. As sete irmãs demoníacas representam as Plêiades da mitologia grega e seu relacionamento astrológico.

Salomão também encontra uma demônio feminina chamada Obizuth, que não tem membros e uma cabeça cheia de cabelos desgrenhados. Argumenta-se que ela realmente representa Medusa ou uma criatura do tipo górgona da mitologia grega.

O demônio Enepsigos relata ao rei Salomão em um ponto durante a construção do templo que ele pode assumir três formas físicas diferentes, uma das quais sendo o titã grego Kronos. Enepsigos também é representado como uma mulher de rosto triplo, semelhante a Hécate e também está astrologicamente associado à esfera da lua.

Semelhança com a tradição judaica
O Talmude Babilônico (em Gittin 68) menciona uma história semelhante em que Salomão escraviza Ashmodai, rei dos demônios, para construir o templo, e ele foi descartado temporariamente por ele.

Demônios
Muitos dos demônios nos encontros de Salomão são de tradições grega, egípcia, judaica, cristã, árabe e outras. A maioria do testamento consiste em entrevistas de Salomão com os demônios, algumas das quais são grotescas, incluindo uma que não tem cabeça. Dois demônios fortemente associados à sexualidade aparecem entre eles – Asmodeus, do Livro de Tobit, e uma demônio chamada Obyzouth, que é idêntica a Lilith em todos os seus nomes, incluindo o estrangulamento de crianças recém-nascidas. A maioria dos outros demônios é desconhecida pelo nome de outras obras. Diz-se que o demônio Abezethibou endureceu o coração do faraó, em vez de Javé.

Os demônios, listados em ordem de aparência, são Ornias, Beelzeboul, Onoskelis, Asmodeus, Tephras, as irmãs 7 estrelas (uma referência às Plêiades), Inveja, Rabdos, Rath, Tribolaios, Obizuth, o dragão, Enepsigos, Kunopaston, um sem nome “espírito lascivo”, os 36 espíritos dos decanos, Ephippas, Abizithibod.

Classificação dos demônios por Psellus
Michael Psellus preparou uma classificação de demônios no século 11, o que foi uma inspiração para a classificação que Francesco Maria Guazzo preparou mais tarde. Psellus dividiu os demônios em Empíreo (Ardente), Aéreo, Subterrâneo, Lucífero (Heliofóbico), Aquoso e Terreno (Terrestre).

A classificação dos demônios da Lanterna da Luz
Em 1409-1410, The Lanterne of Light (um folheto inglês anônimo de Lollard frequentemente atribuído a John Wycliffe) forneceu um sistema de classificação baseado nos Sete Pecados Capitais, estabelecendo que cada um dos demônios mencionados tentava as pessoas por meio de um desses pecados. Esta lista foi usada posteriormente nos trabalhos de John Taylor, o poeta da água. (Os termos entre parênteses são os encontrados no texto):

1. Lúcifer: Orgulho
2. Belzebu: Inveja (inveja)
3. Satanás (Sathanas): Ira (wraþþe)
4. Abaddon: Preguiça (lento)
5. Mammon: ganância (auarouse)
6. Belphegor: Gula (glotouns)
7. Asmodeus: Luxúria (leccherouse)
Classificação de demônios de Spina
Alphonso de Spina, em 1467, preparou uma classificação de demônios com base em vários critérios:

Demônios do destino
Incubi e succubi
Grupos errantes ou exércitos de demônios podem incluir várias regiões no inferno
Familiares
Drudes
Cambios e outros demônios que nascem da união de um demônio com um ser humano.
Mentirosos e demônios travessos

Demônios que atacam os santos
Demônios que tentam induzir mulheres idosas a comparecerem aos sábados das bruxas
Essa classificação é um tanto caprichosa e é difícil encontrar um critério para ela. Parece que Spina foi inspirada por várias lendas e histórias. Os drusos pertencem ao folclore alemão. Familiares, duendes e outros demônios travessos pertencem ao folclore da maioria dos países europeus.

A crença em incubi e succubi (e sua capacidade de procriar) parece ter inspirado a sétima categoria, mas também poderia ter sido inspirada na lenda talmúdica de demônios que mantêm relações sexuais com mulheres mortais (ver também Mastema).

As visões de demônios tentadores que alguns santos primitivos (e não tão antigos) tiveram, talvez inspiraram a nona categoria (por exemplo, as visões de Antônio, o Grande).

A idéia de mulheres idosas freqüentando os sábados(Demonização dos Cristãos contra os Sabatistas) era comum durante a Idade Média e o Renascimento europeu, e Spina mencionou isso antes do Malleus Maleficarum.

Classificação de demônios de Agripa
Em De occulta philosophia (1509-1510), Cornelius Agrippa propôs várias classificações para demônios. Um é baseado no número quatro e nos pontos cardeais, com os demônios dominantes sendo Oriens (leste), Paymon (oeste), Egyn (norte) e Amaymon (sul). Os mesmos quatro demônios aparecem nas Semiphoras e Schemhamforas. Outra classificação, com base no número nove, tem as seguintes ordens de demônios: espíritos falsos, espíritos de mentira, vasos de iniqüidade, Vingadores da iniquidade, malabaristas, poderes aéreos, fúrias semeando travessuras, peneiras ou triers, tentadores ou escravos (ver Barrett classificação abaixo).

Classificação de demônios de Binsfeld
Peter Binsfeld preparou uma classificação de demônios em 1589, conhecidos como os Príncipes do Inferno. Sua classificação demoníaca era, como a Lanterna da Luz inglesa anterior, baseada nos sete pecados capitais, embora diferisse ligeiramente do texto em inglês.

1. Lúcifer: Orgulho
2. Mammon: ganância
3. Asmodeus: Luxúria
4. Leviatã: Inveja
5. Belzebu: Gula
6. Satanás: ira
7. Belphegor: Preguiça
Classificação de demônios do rei James
Artigo principal: Daemonologie
O rei James escreveu uma dissertação intitulada Daemonologie que foi vendida pela primeira vez em 1591, vários anos antes da primeira publicação da Versão Autorizada da Bíblia King James. Dentro de três livros curtos, James escreveu uma dissertação na forma de uma peça filosófica, fazendo argumentos e comparações entre magia, feitiçaria e bruxaria, mas também escreveu suas classificações de demônios em 4 seções. Sua classificação não se baseava em entidades demoníacas separadas com seus nomes, fileiras ou títulos, mas as categorizava com base em 4 métodos usados ​​por qualquer demônio para causar danos ou tormento a um indivíduo vivo ou a um cadáver falecido. O objetivo era transmitir a crença de que os espíritos causavam doenças e que a magia só era possível através da influência demoníaca. Ele cita ainda autores anteriores que afirmam que cada diabo tem a capacidade de aparecer em diversas formas ou formas para diversas matrizes de propósitos. Em sua descrição deles, ele relata que os demônios estão sob a supervisão direta de Deus e são incapazes de agir sem permissão, ilustrando ainda mais como as forças demoníacas são usadas como uma “vara de correção” quando os homens se desviam da vontade de Deus e podem ser encomendado por bruxas ou mágicos para realizar atos de má vontade contra os outros, mas acabará conduzindo apenas obras que terminarão em mais glorificação de Deus, apesar de suas tentativas de fazer o contrário.

Espectros: Usado para descrever espíritos que perturbam casas ou lugares solitários
Obsessão: Usado para descrever espíritos que seguem certas pessoas para incomodá-las externamente em vários momentos do dia
Posse: Usado para descrever espíritos que entram interiormente em uma pessoa para incomodá-la.
Fadas: Usado para descrever espíritos que profetizam, consorciam e transportam.

A classificação dos demônios por Michaelis
Em 1613, Sebastien Michaelis escreveu um livro, História Admirável, que incluía uma classificação de demônios, como lhe foi dito pelo demônio Berith quando ele exorcizava uma freira, segundo o autor. Essa classificação é baseada nas hierarquias pseudo-dionisíacas, de acordo com os pecados que o diabo tenta cometer e inclui os adversários dos demônios (que sofreram essa tentação sem cair).

Observe que os nomes de muitos demônios são exclusivamente franceses ou desconhecidos em outros catálogos. São João Batista e São João Evangelista são os dois São João a quem Michaelis se refere. Os outros santos são citados apenas pelo nome, sem deixar claro, isto é, que Francisco é mencionado (de Assis?).

Primeira hierarquia
A primeira hierarquia inclui anjos que eram serafins, querubins e tronos.

Belzebu era um príncipe dos serafins, logo abaixo de Lúcifer. Belzebu, juntamente com Lúcifer e Leviatã, foram os três primeiros anjos a cair. Ele tenta os homens com orgulho e é contra São Francisco de Assis.
Leviatã também era um príncipe dos serafins, que tenta as pessoas a ceder à heresia e é contra São Pedro.
Asmodeus também era um príncipe dos serafins, ardendo com o desejo de tentar os homens em devassidão. Ele é contestado por São João Batista.
Berith era um príncipe dos querubins. Ele tenta os homens a cometerem homicídios e a serem briguentos, contenciosos e blasfemos. Ele é contestado por São Barnabé.
Astaroth era um príncipe de Tronos, que tenta os homens serem preguiçosos e é contra São Bartolomeu.
Verrine também era um príncipe dos tronos, logo abaixo de Astaroth. Ele tenta os homens com impaciência e é contra São Domingos.
Gressil foi o terceiro príncipe de Tronos, que tenta os homens com impureza e é contestado por São Bernardo.
Soneillon foi o quarto príncipe de Tronos, que tenta os homens a odiar e é contestado por Santo Estêvão.
Segunda hierarquia
A segunda hierarquia inclui poderes, domínios e virtudes.

Carreau era um príncipe dos poderes. Ele tenta os homens com dureza de coração e é contra São Vicente e Vincent Ferrer.
Carnivale também era um príncipe dos poderes. Ele tenta os homens à obscenidade e vergonha, e é contestado por João Evangelista.
Oeillet era um príncipe de Domínios. Ele tenta os homens a quebrar o voto de pobreza e é contra St. Martin.
Rosier foi o segundo na ordem de Domínios. Ele tenta os homens contra a pureza sexual e é contra São Basílio.
Belias era o príncipe das virtudes. Ele tenta os homens com arrogância e as mulheres a serem vaidosas, criar filhos comuns e fofocar durante a missa. Ele é contestado por São Francisco de Paulo.
Terceira hierarquia
A terceira hierarquia inclui Principados, Arcanjos e Anjos.

Verrier era o príncipe dos principados. Ele tenta os homens contra o voto de obediência e é contestado por São Bernardo.
Olivier era o príncipe dos arcanjos. Ele tenta os homens com crueldade e impiedade com os pobres e é contra São Lourenço.
Luvart era príncipe dos anjos. Na época em que Michaelis escrevia, acreditava-se que Luvart estava no corpo de uma irmã Madeleine.
Muitos dos nomes e fileiras desses demônios aparecem nas litanias do sábado das bruxas, de acordo com o Histoire de la magie, de Jules Garinet, na França, e o Dictionnaire Infernal, de Collin De Plancy.

Classificação de demônios por Barrett
Francis Barrett, em seu livro The magus (1801), ofereceu essa classificação dos demônios, tornando-os príncipes de alguma atitude, pessoa ou coisa má:

Belzebu: deuses falsos – idólatras
Pytho: espíritos da mentira – mentirosos
Belial: Vessels of Iniquity – inventores de coisas más
Asmodeus: Os Vingadores da Iniquidade
Satanás: imitadores de milagres – bruxas más e feiticeiros
Merihem: Poderes aéreos – fornecedores de pestilência
Abaddon: Furies – semeadores da discórdia
Astaroth: Caluniadores – inquisidores e acusadores fraudulentos
Mammon: Maligenii – tentadores e ensnarers,

Classificação por ofício
No estudo da demonologia, muitos espíritos são classificados por cargo, posto ou títulos que os teólogos acreditam que já foram guardados no céu antes da queda, ou que atualmente possuem em sua habitação infernal. Esses escritórios geralmente são elaborados em vários grimórios, o que determina sua autoridade no inferno ou nas habilidades. Os demônios categorizados por cargos são frequentemente representados em uma hierarquia militante, na qual um general pode comandar uma legião designada para uma função especializada que pode incomodar os homens. Outros teólogos determinaram a classificação do ofício de um espírito, dependendo dos horários ou locais em que eles vagam pela Terra.

O Livro de Abramelin
O Livro de Abramelin, possivelmente escrito no século XIV ou XV, lista quatro príncipes dos demônios: Lúcifer, Leviatã, Satanás e Belial. Existem também oito subpríncipes: Astaroth, Maggot, Asmodee, Belzebu, Oriens, Paimon, Ariton (Egin) e Amaymon. Sob o domínio destes, existem muitos demônios menores.

Le Livre des esperitz
Escrito no século XV ou XVI, esse grimório era uma fonte provável da hierarquia de demônios Wierus, mas enquanto Wierus menciona 69 demônios, o Le Livre des esperitz tem apenas 46. Wierus omitiu, no entanto, os quatro demônios dos pontos cardeais: Oriente, Poymon, Aymoymon e Equi (veja a classificação de Agripa) e os três grandes governadores de todos os outros demônios: Lúcifer, Beezlebub e Satanás.

O Livre des Esperitz (ou Livro dos Espíritos) é um grimório francês do século XV ou XVI que inspirou trabalhos posteriores, incluindo o Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer e a Chave Menor de Salomão. Ele contém idéias, tradições e elementos de obras que datam pelo menos do século XIII.

Como a Chave Menor de Salomão, o Livre des Esperitz foi atribuído a Salomão. O Livre des Esperitz apenas lista a hierarquia do inferno e não inclui orações, conjurações, invocações ou feitiços para convocar qualquer coisa descrita. Ele fornece descrições detalhadas da aparência e função de cada espírito e lista quantas legiões de demônios servem em cada um. Muitas dessas descrições acabaram chegando a obras posteriores, muitas vezes não modificadas.

Os demônios listados nele são listados pela primeira vez como: Lúcifer, Bezlebut, Satan, Oriente, Poymon, Equi, Vitela Rei, Duque Agarat, Príncipe Barbas, Príncipe Bulfas, Marquês Amon, Conde Batal, Rei Gemen, Duke Gazon, Príncipe Artis, Duke Machin, Rei Dicision, Duque Abugor, Conde Vipos, Marquês Cerbere, Príncipe Carmola, Duque Estor, Príncipe Coap, Duque Deas, Rei Asmoday, Marquês Bitur, Duque Beal, Príncipe Forcas, Conde Furfur, Marquês Margotias, Príncipe Oze, Marquês Lucay, Duque Pucel, Conde Jayn, Duque Suralet, Rei Zagon, Príncipe Dragão, Príncipe Parcas, Duque Gorsin, Marquês Andralfas, Duque Flanos, Rei Brial, Marquês Fenix, Distolas…

O Manual de Munique de Magia Demoníaca
Escrito no século XV, este manual inclui uma lista de onze demônios.

O Manual de Munique de Magia Demoníaca ou Liber incantationum, exorcismorum et fascinationum variarum (CLM 849 da Biblioteca Estadual da Baviera, Munique) é um manuscrito grimório do século XV. O texto, composto em latim, preocupa-se amplamente com demonologia e necromancia.

Richard Kieckhefer editou o texto do manuscrito em 1998 sob o título Ritos Proibidos: Manual de um Necromante do século XV. Partes do texto, em tradução para o inglês, também são apresentadas nos Ritos Proibidos, incorporadas aos ensaios e explicações do autor sobre o Manual de Munique, em específico, e grimórios em geral. O livro ainda não foi publicado na íntegra em inglês. A tradução para o russo deste grimório latino foi publicada em 2019. [1]

As páginas 130 a 133 incluem uma lista de 11 demônios, semelhante em parte à de Ars Goetia.

Conde / Duque Barbarus
Duke Cason
Presidente / Conde Otius
King Curson
Duke Alugor
Prince Taob
Presidente Volach
Duke Gaeneron
Marquis Tuveries
Presidente Hanni
Marquês Sucax

Fasciculus Rerum Geomanticarum
Escrito em 1494, este grimório contém uma lista de 37 demônios.

Le Dragon Rouge (ou Grand Grimoire)
Como muitas obras de natureza mística, Le Dragon Rouge (ou o Dragão Vermelho) afirma vir de Salomão e de seus sacerdotes, e é publicado em 1517 por Alibeck, o egípcio. No entanto, provavelmente foi escrito na França no século XVIII.

O grimório detalha as diferentes hostes do inferno e seus poderes, descrevendo como entrar em um pacto com elas para atingir os objetivos dos mágicos. Os demônios do inferno são classificados por três níveis diferentes, de generais a oficiais.

O Grand Grimoire é um grimório de magia negra. Diferentes edições datam o livro de 1521, 1522 ou 1421, mas provavelmente foi escrito no início do século XIX. Owen Davies sugere que 1702 é quando a primeira edição pode ter sido criada e uma versão azul do texto da Bibliotheque pode ter sido publicada em 1750. O “capítulo introdutório” foi de autoria de alguém chamado Antonio Venitiana del Rabina, que supostamente reuniu essas informações dos escritos originais de Rei Salomão. [6] Grande parte do material deste grimório deriva da Chave de Salomão e da Chave Menor de Salomão. Também conhecido como ‘Le Dragon Rouge ou The Red Dragon’, este livro contém instruções destinadas a convocar Lúcifer ou Lucifuge Rofocale, com o objetivo de formar um Acordo com o Diabo. O ocultista francês do século XIX, Éliphas Lévi (autor de Dogme e Rito da Alta Magia) acreditava que a edição contemporânea de “Le Dragon Rouge” era uma falsificação do verdadeiro e velho Grimório.

O trabalho está dividido em dois livros. O primeiro livro contém instruções para convocar um demônio e para a construção de ferramentas com as quais forçar o demônio a cumprir suas ordens. O segundo livro é dividido em duas partes: o Sanctum Regnum and Secrets, de L’Art Magique du Grand Grimoire (“Segredos, da arte mágica do Grand Grimoire”). O Sanctum Regnum contém instruções para fazer um pacto com o demônio, permitindo que se comande o espírito sem as ferramentas necessárias no livro um, mas com maior risco. Segredos contém feitiços e rituais mais simples que podemos empregar depois de ter realizado o ritual no primeiro livro. Algumas edições contêm um texto breve entre essas duas partes, Le Secret Magique, o Grand Art of pouvoir parler aux Morts (O Segredo Mágico, ou a Grand Art de poder falar com os mortos), sobre a necromancia.

O livro descreve vários demônios, bem como os rituais para convocá-los, a fim de fazer um pacto com eles. Também detalha vários feitiços para ganhar na loteria, conversar com espíritos, ser amado por uma garota, tornar-se invisível etc.

Pseudomonarchia Daemonum
Pseudomonarchia Daemonum, de Johann Weyer, é um grimório que contém uma lista de demônios e as horas e rituais apropriados para evocá-los em nome de Deus, Jesus e o Espírito Santo (mais simples do que aqueles citados por A Chave Menor de Salomão abaixo).

Este livro foi escrito por volta de 1583 e lista sessenta e oito demônios. Os demônios Vassago, Seir, Dantalion e Andromalius não estão listados neste livro. Pseudomonarchia Daemonum não atribui selos aos demônios.

Pseudomonarchia Daemonum, ou falsa monarquia dos demônios, aparece pela primeira vez como um apêndice do De praestigiis daemonum de Johann Weyer, de 1577.

Uma abreviação de um grimório de natureza semelhante ao Ars Goetia, o primeiro livro de A Chave Menor de Salomão, contém uma lista de demônios e as horas e rituais apropriados para evocá-los.
O livro foi escrito antes de A Chave Menor de Salomão e tem algumas diferenças. Existem sessenta e nove demônios listados (em vez de setenta e dois), e a ordem dos espíritos varia, assim como algumas de suas características. Os demônios Vassago, Seere, Dantalion e Andromalius não estão listados neste livro, enquanto Pruflas não está listado em A Chave Menor de Salomão. A Pseudomonarchia Daemonum não atribui selos aos demônios, como A Chave Menor de Salomão.

Weyer se referiu ao seu manuscrito fonte como Liber officiorum spirituum, seu Liber dictus Empto. Salomonis, de principibus e regibus daemoniorum. (Livro dos ofícios dos espíritos, ou o livro chamado ‘Empto’. Salomão, sobre os príncipes e reis dos demônios). Este trabalho provavelmente está relacionado a um manuscrito de 1583 muito semelhante, intitulado The Office of Spirits, que parece finalmente ser uma elaboração de um manuscrito do século XV, intitulado Le Livre des Esperitz (dos quais 30 de seus 47 espíritos são quase idênticos aos espíritos de Ars Goetia).

Os 69 demônios
Rei Baël / Duque Aguarès / Presidente Barbas / Príncipe / Duque Pruflas / Marquês Amon / Duke / Conde Barbatos / Presidente Buer / Duke Gusoyn / Conde / Presidente Botis / Duke Bathym / Rei Pursan / Duke Eligos / Marquês Loray / Duke Valefor / Conde / Presidente Morax
Príncipe / Conde Ipes / Presidente Glasya labolas / Marquês Naberius
Duque Zepar / Rei Byleth / Príncipe Sytry / Rei Paimon / Rei Bélial
Duque Bune / marquês Forneus / marquess / conde Roneve
Duque Berith / Duke Astaroth / Presidente Forras / Conde Furfur
Marquês Marchocias / Presidente Malphas / Duke Vepar
Marquess Sabnac / Rei Sidonay / Príncipe / Presidente Gaap
Duque / marquês Chax / duque Pucel / cavaleiro Furcas / duque / conde Murmur / presidente Caym / conde Raum / conde Helphas / duque Focalor / rei / conde videira / conde Bifrons / marquês Samigina
Rei / Presidente Zagan / Marquess Orias / Presidente Volac / Duke Gomory / Rei / Conde Decarabia / Duke Amduscias / Marquess Andras / Marquess Andrealphus / Presidente Oze / Duke Aym / Príncipe Orobas / Duke Vapula / Marquess Cimeries / Presidente Amy
Duque Flauros / Rei Balam / Duque Alocer / Conde Saleos
Duque Vuall / Presidente Haagenti / Marquess Phoenix /
Prince Stolas

A chave menor de Salomão
A Chave Menor de Salomão ou Lemegeton Clavicula Salomonis é um grimório anônimo do século XVII e um dos livros mais populares de demonologia. A Chave Menor de Salomão contém descrições detalhadas dos espíritos e as conjurações necessárias para invocar e obrigá-los a fazer a vontade do conjurador (referido como o “exorcista”). Ele detalha os sinais e rituais de proteção a serem realizados, as ações necessárias para impedir que os espíritos obtenham controle, os preparativos anteriores às invocações e instruções sobre como fazer os instrumentos necessários para a execução desses rituais.

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A variante de Aleister Crowley(Conhecido como Frater Perdurabo ou a Grande Besta Mega Therion) do círculo e triângulo goético, objetos / símbolos mágicos usados na conjuração dos setenta e dois espíritos da Ars Goetia

O autor de A Chave Menor de Salomão copiou quase completamente o Pseudomonarchia Daemonum, mas acrescentou as descrições dos demônios, seus selos e detalhes.

Goetia ou Goëtia é uma prática que inclui a conjuração de demônios. A palavra grega antiga γοητεία (goēteía) significa “charme, malabarismo, feitiçaria”, de γόης (góēs) “feiticeiro, mago” (plural: γόητες góētes). O significado de “feiticeiro” é atestado em um scholion, ou comentário, referindo-se aos Dactyli, uma raça mítica, afirmando que, de acordo com Ferecydes de Syros e Hellanicus de Lesbos, os da esquerda são idiotas, enquanto os da direita são libertadores de feitiçaria. A palavra pode ser finalmente derivada do verbo γοάω “gemer, bewail” (goáō). Termos derivativos são γοήτευμα “um encanto” (goḗteuma, plural γοητεύματα goēteúmata) e γοητεύω “enfeitiçar, seduzir” (goēteúō).

Γοητεία era um termo para a magia no mundo greco-romano. Sua forma latinizada é a goëtia; no século XVI, os ingleses adotaram como goecie ou goety (e a forma adjetiva goetic), via goétie francesa.

Durante o Renascimento, a goëtia às vezes era contrastada com a magia, como “mágica do mal” versus “boa mágica” ou “mágica natural”, ou às vezes com a teurgia. Heinrich Cornelius Agrippa, em seus três livros de filosofia oculta, escreve: “Agora as partes da magia cerimonial são goetia e teurgia. Goetia é lamentável, pelas mercúrias de espíritos impuros compostos pelos ritos de curiosidades perversas, encantamentos ilegais e deprecações, e é abandonado e execrado por todas as leis “.

A fonte mais óbvia para o Ars Goetia é o Pseudomonarchia Daemonum, de Johann Weyer, em seu De praestigiis daemonum. Weyer não cita e desconhece outros livros do Lemegeton, sugerindo que o Lemegeton foi derivado de seu trabalho, e não o contrário. A ordem dos espíritos mudou entre os dois, quatro espíritos adicionais foram adicionados ao trabalho posterior e um espírito (Pruflas) foi omitido. A omissão de Pruflas, um erro que também ocorre em uma edição de Pseudomonarchia Daemonum citada em The Discoverie of Witchcraft, de Reginald Scot, indica que o Ars Goetia não poderia ter sido compilado antes de 1570. De fato, parece que o Ars Goetia é mais dependente de A tradução de Weyer por Scot do que sobre o trabalho de Weyer em si. Além disso, alguns materiais vieram dos Três livros de filosofia oculta de Heinrich Cornelius Agrippa, o Heptameron do pseudo-Pietro d’Abano e o Calendário Mágico.

O Officium Spirituum de Weyer, que provavelmente está relacionado a um manuscrito de 1583 intitulado The Office of Spirits, parece ter sido uma elaboração de um manuscrito do século XV intitulado Le Livre des Esprits (30 dos 47 espíritos são quase idênticos aos espíritos do Ars Goetia).

Em uma cópia um pouco mais nova feita por Thomas Rudd (1583? -1656), essa parte foi rotulada como “Liber Malorum Spirituum seu Goetia”, e os selos e demônios foram combinados com os dos 72 anjos do Shem HaMephorash, destinados a proteger o conjurador e controlar os demônios que ele convocou. Os nomes e selos angelicais derivam de um manuscrito de Blaise de Vigenère, cujos papéis também foram usados ​​por Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918) em seus trabalhos para a Ordem Hermética da Aurora Dourada (1887–1903). Rudd pode ter derivado sua cópia do Liber Malorum Spirituum de um trabalho agora perdido de Johannes Trithemius, que ensinou Agripa, que por sua vez ensinou Weyer.

Esta parte do trabalho foi posteriormente traduzida por Samuel Liddell MacGregor Mathers e publicada por Aleister Crowley em 1904 sob o título O livro da Goetia de Salomão, o rei. Crowley acrescentou algumas invocações adicionais anteriormente não relacionadas ao trabalho original (incluindo algumas evocações na língua Enochiana), bem como ensaios que descrevem os rituais como exploração psicológica, em vez de convocação de demônios.

OS FAMOSOS 72 DEMÔNIOS

Os nomes dos demônios (dados abaixo) são retirados do Ars Goetia, que difere em termos de número e classificação do Pseudomonarchia Daemonum de Weyer. Como resultado de várias traduções, existem várias grafias para alguns dos nomes, que são fornecidas nos artigos relacionados a elas.

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  1. King Bael
  2. Duke Agares
  3. Prince Vassago
  4. Marquês Samigina
  5. Presidente Marbas
  6. Duke Valefor
  7. Marquês Amon
  8. Duke Barbatos
  9. King Paimon
  10. President Buer
  11. Duke Gusion
  12. Prince Sitri
  13. King Beleth
  14. Marquês Leraje
  15. Duke Eligos
  16. Duke Zepar
  17. Conde / Presidente Botis
  18. Duke Bathin
  19. Duke Sallos
  20. King Purson
  21. Conde / Presidente Marax
  22. Conde / Príncipe Ipos
  23. Duke Aim
  24. Marquês Naberius
  25. Conde / Presidente Glasya-Labolas
  26. Duke Buné
  27. Marquês / Conde Ronové
  28. Duke Berith
  29. Duke Astaroth
  30. Marquês Forneus
  31. Presidente Foras
  32. King Asmoday
  33. Príncipe / Presidente Gäap
  34. Conde Furfur
  35. Marquês Marchosias
  36. Prince Stolas
  37. Marquis Phenex
  38. Conde Halphas
  39. Presidente Malphas
  40. Conde Räum
  41. Duke Focalor
  42. Duke Vepar
  43. Marquês Sabnock
  44. Marquês Shax
  45. Rei / Conde Viné
  46. Count Bifrons
  47. Duke Vual
  48. Presidente Haagenti
  49. Duke Crocell
  50. Knight Furcas
  51. King Balam
  52. Duke Alloces
  53. Presidente Caim
  54. Duque / Conde Murmur
  55. Prince Orobas
  56. Duke Gremory
  57. Presidente Ose
  58. Presidente Amy
  59. Marquês Orias
  60. Duke Vapula
  61. Rei / Presidente Zagan
  62. Presidente Valac
  63. Marquês Andras
  64. Duke Flauros
  65. Marquês Andrealphus
  66. Marquês Kimaris
  67. Duke Amdusias
  68. King Belial
  69. Marquês Decarabia
  70. Prince Seere
  71. Duke Dantalion
  72. Conde Andromalius

Os demônios são descritos como comandados por quatro reis das direções cardeais: Amaymon (leste), Corson (oeste), Ziminiar (norte) e Gaap (sul). Uma nota de rodapé em uma edição variante os lista como Oriens ou Uriens, Paymon ou Paymonia, Ariton ou Egyn e Amaymon ou Amaimon, alternativamente conhecidos como Samael, Azazel, Azael e Mahazael (supostamente seus nomes rabínicos preferidos). A filosofia oculta de Agripa lista os reis das direções cardeais como Urieus (leste), Amaymon (sul), Paymon (oeste) e Egin (norte); fornecendo novamente os nomes alternativos Samuel (ou seja, Samael), Azazel, Azael e Mahazuel. O Calendário Mágico os lista como Bael, Moymon, Poymon e Egin, embora Peterson observe que algumas edições variantes listam “” Asmodel no leste, Amaymon no sul, Paymon no oeste e Aegym no norte “; “Oriens, Paymon, Egyn e Amaymon”; ou “Amodeo (rei do Oriente), Paymon (rei do Ocidente), Egion (rei do Norte) e Maimon”.

Ars Theurgia Goetia
A Ars Theurgia Goetia deriva principalmente da Steganographia de Trithemius, embora os selos e a ordem dos espíritos sejam diferentes devido à transmissão corrompida via manuscrito. Foram adicionados rituais não encontrados em Steganographia, de certa forma conflitantes com rituais semelhantes encontrados no Ars Goetia e no Ars Paulina. A maioria dos espíritos convocados está ligada a pontos da bússola, quatro imperadores estão ligados aos pontos cardeais (Carnesiel no leste, Amenadiel no oeste, Demoriel no norte e Caspiel no sul) e dezesseis duques estão ligados ao cardeal pontos, pontos inter-cardeais e direções adicionais entre eles. Existem onze príncipes errantes adicionais, totalizando trinta e um líderes espirituais que cada um governa de vários a algumas dúzias de espíritos.

Ars Paulina
Derivado do livro três da Steganographia de Trithemius e de partes do Heptameron, mas supostamente entregue por Paulo, o Apóstolo, em vez de (como reivindicado por Trithemius) Raziel. Elementos do Calendário Mágico, selos astrológicos pela tradução de Robert Turner de 1656 dos Arquidoxos da Magia de Paracelso e menções repetidas de armas e no ano de 1641 indicam que essa parte foi escrita na metade posterior do século XVII. As tradições de Paulo se comunicando com os poderes celestes são quase tão antigas quanto o próprio cristianismo, como pode ser visto em algumas interpretações de 2 Coríntios 12: 2–4 e no apocalipse apócrifo de Paulo. O Ars Paulina, por sua vez, é dividido em dois livros, o primeiro detalhando 24 anjos alinhados com as 24 horas do dia, o segundo (derivado mais do Heptameron) detalhando os 360 espíritos dos graus do zodíaco.(Os 12 Signos do Zodíaco formam um circulo de 360 graus).

Ars Almadel
Mencionado por Trithemius e Weyer, este último reivindicou uma origem árabe para o trabalho. Uma cópia do século XV é atestada por Robert H.Turner, e as cópias hebraicas foram descobertas no século XX. O Ars Almadel instrui o mágico sobre como criar uma pastilha de cera com desenhos específicos destinados a entrar em contato com os anjos através da observação.

Ars Notoria
A parte mais antiga conhecida do Lemegeton, a Ars Notoria (ou Arte Notória) foi mencionada pela primeira vez por Michael Scot em 1236 (e, portanto, foi escrita anteriormente). O Ars Notoria contém uma série de orações (relacionadas às do Livro Juramentado de Honório) destinadas a conceder memória eidética e aprendizado instantâneo ao mago. Algumas cópias e edições do Lemegeton omitem completamente este trabalho; A. E. Waite o ignora completamente ao descrever o Lemegeton. Também é conhecido como o Ars Nova.

Ars Goetia
Ars Goetia é a primeira seção de A Chave Menor de Salomão, contendo descrições dos setenta e dois demônios que o rei Salomão teria evocado e confinado em um vaso de bronze selado por símbolos mágicos, e que ele obrigou a trabalhar para ele.

O Ars Goetia atribui uma classificação e um título de nobreza a cada membro da hierarquia infernal, e dá aos demônios “sinais que eles devem prestar lealdade”, ou selos.

Os nomes dos demônios (dados abaixo) são retirados do Ars Goetia, que difere em termos de número e classificação do Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer. Como resultado de várias traduções, existem várias grafias para alguns dos nomes, explicadas em mais detalhes nos artigos sobre elas. O único demônio que aparece no Pseudomonarchia Daemonum, mas não no Ars Goetia, é Pruflas.

REIS DO INFERNO

De acordo com o Grand Grimoire, Baal (ou Bael) é o chefe dos poderes infernais. Ele também é o primeiro demônio listado no Pseudomonarchia daemonum de Wierus. Segundo Wierus, Bael é o primeiro rei do inferno com propriedades no leste. Ele tem três cabeças: um sapo, um homem e um gato. Ele também fala com uma voz rouca, mas bem formada, e comanda 66 legiões. Bael ensina a arte da invisibilidade e pode ser o equivalente a Baal ou Baalzebub, um dos sete príncipes do inferno.
Paimon (também Paimonia, Paymon) é um dos reis do inferno, mais obediente a Lúcifer do que outros reis, e tem duzentas legiões de demônios sob seu domínio. Ele tem uma grande voz e ruge assim que chega, falando dessa maneira por um tempo, até que o conjurador o compele e, em seguida, ele responde claramente às perguntas que ele faz. Quando um conjurador invoca esse demônio, ele deve olhar para o noroeste, a direção da casa de Paimon, e quando Paimon aparecer, ele deve ter permissão para perguntar ao conjurador o que ele deseja e deve ser respondido, a fim de obter o mesmo dele.
Paimon ensina todas as artes, filosofias e ciências e coisas secretas; ele pode revelar todos os mistérios da Terra, vento e água, o que é a mente, e onde está, e tudo o que o mágico quer saber. Ele dá bons familiares, dignidades e os confirma, e vincula os homens à vontade do mágico.
Se Paimon é citado sozinho, alguma oferta ou sacrifício deve ser feito, e ele a aceitará; então dois reis chamados Beball (Bebal ou Labal) e Abalam (Abalim) irão a ele junto com outros espíritos, geralmente vinte e cinco legiões; mas esses outros espíritos nem sempre vêm, a menos que o conjurador os invoque.
Paimon é descrito como um homem com um rosto efeminado, usando uma coroa preciosa e montando um dromedário. À sua frente, muitas vezes há uma multidão de demônios com a forma de homens, tocando trombetas, pratos e qualquer outro tipo de instrumento musical.
Beleth (também escrito Bilet, Bileth e Byleth) é um poderoso e terrível rei do Inferno, que possui 85 legiões de demônios sob seu comando. Ele monta um cavalo de guerra, e todo tipo de música é ouvida diante dele, segundo a maioria dos autores sobre demonologia e os grimórios mais conhecidos. De acordo com Pseudomonarchia, o filho de Daemonum Noah, Ham, foi o primeiro a invocá-lo após o dilúvio e escreveu um livro sobre matemática com sua ajuda.
Ao aparecer, ele parece muito feroz para assustar o conjurador ou para ver se ele é corajoso. O conjurador deve ser corajoso, e segurando uma varinha de avelã na mão deve desenhar um triângulo, atacando em direção ao sul, leste e para cima, e comandar Beleth por meio de algumas conjurações.
Se ele não obedecer, o conjurador deve ensaiar todas as ameaças que as conjunções disseram. Então, Beleth obedecerá e fará tudo o que lhe for ordenado, mas o conjurador deve ser respeitoso e prestar homenagem a Beleth devido à sua posição, e segurar um anel de prata no dedo médio da mão esquerda contra o rosto, como é o caso. uso de reis e príncipes infernais antes de Amaymon.
Beleth dá todo o amor de homens e mulheres que ele é comandado até que o mágico esteja satisfeito.
Purson (também Curson, Pursan) é um grande rei do inferno, sendo servido e obedecido por vinte e duas legiões de demônios. Ele conhece coisas ocultas, pode encontrar tesouros e conta o passado, o presente e o futuro. Tomando um corpo humano ou aéreo, ele responde verdadeiramente de todas as coisas secretas e divinas da Terra e da criação do mundo. Ele também traz bons familiares. Purson é retratado como um homem com cara de leão, carregando uma víbora feroz na mão e montando um urso. Diante dele, pode-se ouvir muitas trombetas soando.
Asmodai (também Ashmodai, Asmodeus, Asmody, Asmoday) aparece como o rei ‘Asmoday’ na Ars Goetia, onde é dito que ele tem um selo em ouro e é listado como número trinta e dois de acordo com a respectiva classificação. [4] Ele “é forte, poderoso e aparece com três cabeças; a primeira é como um touro, a segunda como um homem e a terceira como um carneiro; a cauda de uma serpente, e da sua boca emitem chamas de fogo”. [4 ] Além disso, ele se senta sobre um dragão infernal, segura uma lança com uma bandeira e, entre as Legiões de Amaymon, Asmoday governa setenta e duas legiões de espíritos inferiores.
(Rei / Conde) Vine (também Viné, Vinea) é um conde e também um rei do inferno, comandando 36 legiões de demônios. Ele pode contar o presente, o passado e o futuro, descobrir bruxas e coisas ocultas, criar tempestades e tornar a água áspera por meio delas, além de derrubar muros e construir torres. Este demônio é retratado como um leão segurando uma cobra na mão e montando um cavalo preto. A etimologia de seu nome parece ser a palavra latina ‘vinea’, videira, que também é o nome dado a uma antiga máquina de guerra feita de madeira e coberta com couro e galhos, usada para derrubar paredes.

Balam (também Balaão, Balan) é um grande e poderoso rei do inferno que comanda mais de quarenta legiões de demônios. Ele dá respostas perfeitas sobre coisas passadas, presentes e futuras, e também pode tornar os homens invisíveis e espirituosos. Balam é descrito como sendo de três cabeças. Uma cabeça é a cabeça de um touro, a segunda de um homem e a terceira de um carneiro. Ele tem olhos flamejantes e cauda de serpente. Ele carrega um falcão no punho e monta um urso forte. Outras vezes, ele é representado como um homem nu montado em um urso. Seu nome parece ter sido tirado de Balaão, o mágico bíblico.
(Rei / Presidente) Zagan (também Zagam) é um grande rei e presidente do inferno, comandando mais de trinta e três legiões de demônios. Ele torna os homens espirituosos; ele também pode transformar vinho em água, água em vinho e sangue em vinho (de acordo com Pseudomonarchia Daemonum sangue em óleo, óleo em sangue e tolo em homem sábio). Outro de seus poderes é o de transformar metais em moedas feitas com esse metal (ou seja, ouro em uma moeda de ouro, cobre em uma moeda de cobre, etc.). Zagan é descrito como um touro com asas de grifo que se transforma em homem depois de um tempo.
Belial (também Belhor, Baalial, Beliar, Beliall, Beliel) é listado como o sexagésimo oitavo espírito de A Chave Menor de Salomão. Ele é um rei do inferno com 80 legiões de demônios e 50 legiões de espíritos, sob seu comando. Ele foi criado como o primeiro, depois de Lúcifer. Ele tem o poder de distribuir senadores e oferece excelentes familiares. Ele deve receber ofertas, sacrifícios e presentes, caso contrário ele não dará respostas verdadeiras às demandas.

Duques do Inferno:

Amdusias (também Amduscias, Amdukias ou Ambduscias) tem 29 legiões de demônios e espíritos sob seu comando. Ele é descrito como um humano com garras em vez de mãos e pés, a cabeça de um unicórnio e uma trombeta para simbolizar sua voz poderosa. Amdusias está associado ao trovão e foi dito que sua voz é ouvida durante tempestades. Em outras fontes, ele é acompanhado pelo som de trombetas quando chega e dá concertos se for ordenado, mas enquanto todos os seus tipos de instrumentos musicais podem ser ouvidos, eles não podem ser vistos. Ele é considerado o demônio responsável pela música cacofônica que é tocada no inferno. Ele pode fazer as árvores dobrarem à vontade.

Agares (ou Agreas), governando a zona oriental do inferno, e sendo servido por 31 legiões de demônios. Ele pode fazer os fugitivos voltarem e os que ainda correm, encontrando prazer em ensinar expressões imorais. Ele também tem o poder de destruir dignidades, tanto temporais quanto sobrenaturais. Ele é retratado como um velho pálido, montando um crocodilo.

Valefar (ou Malaphar, Malephar, Valafar, Valefor) é um duque do inferno. Ele tenta as pessoas a roubar e é responsável por um bom relacionamento entre os ladrões. Valefar é considerado um bom familiar por seus associados “até que sejam pegos na armadilha”. Ele comanda dez legiões de demônios. Ele é representado como um leão com a cabeça de um homem, ou como um leão com a cabeça de um burro.

Barbatos é um conde e duque do inferno, governando trinta legiões de demônios e tem quatro reis como companheiros para comandar suas legiões. Ele dá a compreensão das vozes dos animais, diz o passado e o futuro, concilia amigos e governantes, e pode levar os homens a tesouros escondidos que foram escondidos pelo encantamento dos mágicos. Seu nome parece derivar do latim “barbatus”, barbudo, velho, filósofo. Ele é mencionado em A Chave Menor de Salomão.
Gusion (também Gusoin, Gusoyn) é um forte Grão-Duque do Inferno e governa mais de quarenta legiões de demônios. Ele conta todas as coisas passadas, presentes e futuras, mostra o significado de todas as perguntas que são feitas a ele, reconcilia amigos e dá honra e dignidade. Ele é retratado como um babuíno ou, segundo alguns, na forma de um “xenófilo”.

Eligos (também Abigor ou Eligor) é um Grão-Duque do Inferno, governando 60 legiões de demônios. Ele descobre coisas ocultas e conhece o futuro das guerras e como os soldados devem se encontrar. Ele também atrai o favor de senhores, cavaleiros e outras pessoas importantes. Ele é retratado na forma de um bom cavaleiro carregando uma lança, uma bandeira e um cetro (uma serpente para Aleister Crowley). Alternativamente, ele é retratado como um espectro fantasmagórico, às vezes montando um cavalo semi-esquelético (às vezes alado), ou o Corcel de Abigor. Este é um servo do próprio inferno, e foi um presente de Belzebu. Foi criado a partir dos restos de um dos cavalos do Jardim do Éden.

Não deve ser confundido com Separ.
Zepar é um grande duque do inferno. Ele comanda 26 legiões de espíritos inferiores. Seu escritório é fazer com que as mulheres amem os homens e juntá-las no amor. Ele torna as mulheres estéreis. Ele é retratado com roupas vermelhas e armaduras, como um soldado.
Bathin (ou Bathym, Mathim, Marthim) é um Duque (Grão-Duque de acordo com Pseudomonarchia Daemonum) do Inferno, que tem sob seu comando trinta legiões de demônios. Ele conhece as virtudes das pedras preciosas e ervas e pode trazer homens de repente de um país para outro. Ele ajuda a alcançar a projeção astral e o leva aonde quer que você vá. Ele é retratado como um homem forte, com a cauda de uma serpente, montando um cavalo pálido.
Saleos (também Sallos e Zaleos) é um poderoso Grão-Duque (um Grande Conde de Johann Weyer) do Inferno, governando trinta legiões de demônios (Weyer não menciona nada sobre legiões sob seu comando). Ele é de natureza pacifista e faz homens amarem mulheres e mulheres amarem homens (Weyer não menciona a natureza de seu trabalho). Ele é retratado como um soldado galante e bonito, usando uma coroa ducal e montando um crocodilo.

Aim (também Aym ou Haborym) é um Grão-Duque do Inferno, muito forte, e governa mais de 26 legiões de demônios. Ele incendeia cidades, castelos e grandes lugares, torna os homens espirituosos de todas as formas e dá respostas verdadeiras a respeito de assuntos particulares. Ele é retratado como um homem (bonito para algumas fontes), mas com três cabeças, uma de serpente, a segunda de um homem e a terceira de um gato para a maioria dos autores, embora alguns digam de um bezerro, montando uma víbora, e carregando na mão uma queimadura acesa com a qual põe fogo nas coisas solicitadas.

Buné é um grande duque do inferno, poderoso e forte, que tem trinta legiões de demônios sob seu comando. Ele muda o lugar dos mortos e os torna demônios que estão sob seu poder para se reunir nesses sepulcros. Buné torna os homens eloquentes e sábios, e dá respostas verdadeiras às suas demandas e também à riqueza. Ele fala com uma voz alta e agradável. Buné é descrito como um dragão de três cabeças, sendo sua cabeça como a de um cachorro, um grifo e um homem (embora, de acordo com alguns grimórios, ele tenha duas cabeças como um dragão e a terceira como um homem).

Berith (também Baal-berith) é um Grão-Duque do Inferno, poderoso e terrível, e possui 26 legiões de demônios sob seu comando. Ele conta coisas do passado, presente e futuro com respostas verdadeiras; ele também pode transformar todos os metais em ouro, dar dignidades aos homens e confirmá-los. Ele fala com uma voz clara e sutil e, como relatado na Illustrated Goetia de Aleister Crowley, ele é um mentiroso quando não responde perguntas. Para falar com ele, o conjurador deve usar um anel de prata e colocá-lo diante de seu rosto da mesma forma que é necessário no caso de Beleth e os demônios o fazem antes de Amaymon. Ele é retratado como um soldado vestindo roupas vermelhas, uma coroa de ouro e montando um cavalo vermelho. Livros sobre o assunto dizem que ele é chamado de acordo com quem o invoca, sendo chamado de Berith pelos judeus (veja abaixo). Segundo alguns demonologistas do século XVI, seu poder é mais forte em junho; enquanto Sebastien Michaelis, ele sugere assassinato e blasfêmia e seu adversário é São Barnabé. Seu nome foi certamente tirado de Baal Berith (deus), uma forma de Baal adorada em Berith (Beirute), na Fenícia. Na Alquimia, Berith era o elemento com o qual todos os metais podiam ser transmutados em ouro. “Berith” é a palavra hebraica para aliança, originou-se da palavra acadiana (babilônica) “Biritu”, que significa “fixar” ou “vincular”.

Astaroth (também Ashtaroth, Astarot e Asteroth) é referido em A Chave Menor de Salomão como um demônio muito poderoso. Na arte, no Dictionnaire Infernal, Astaroth é descrito como um homem nu com asas emplumadas, usando uma coroa, segurando uma serpente em uma mão e montando um animal com asas de dragão e cauda de serpente. Segundo Sebastien Michaelis, ele é um demônio da Primeira Hierarquia, que seduz por preguiça, vaidade e filosofias racionalizadas. Seu adversário é São Bartolomeu, que pode se proteger contra ele, pois resistiu às tentações de Astaroth. Para outros, ele ensina ciências matemáticas e artesanato, pode tornar os homens invisíveis e levá-los a tesouros escondidos e responde a todas as perguntas formuladas a ele. Também foi dito que ele daria aos seres mortais o poder sobre as serpentes. Seu nome é possivelmente tirado da deusa Asherah ou Astarte.

Focalor (também Forcalor, Furcalor) é um poderoso Grão-Duque do Inferno, comandando três ou trinta legiões de espíritos. Focalor é mencionado em A Chave Menor de Salomão como o quadragésimo primeiro dos 72 demônios goéticos. Segundo o grimório: Focalor aparece na forma de um homem com asas de grifo, mata homens, afoga-os e derruba navios de guerra; mas se ordenado pelo conjurador, ele não fará mal a nenhum homem ou coisa. Focalor tem poder sobre o vento e o mar, e esperava retornar ao céu depois de mil anos, mas estava enganado em sua esperança. Um dos três arquidemônios, Lucifuge Rofocale, tem seu segundo nome como anagrama da Focalor, implicando um relacionamento intelectual.

Não deve ser confundido com Zepar.
Vepar (também Separ, Vephar) é um forte Grão-Duque do Inferno e governa vinte e nove legiões de demônios. Ele governa as águas e guia navios blindados carregados de munição e armas; ele também pode fazer, se solicitado, o mar agitado e tempestuoso e parecer cheio de navios. Vepar pode fazer os homens morrerem em três dias, apodrecendo feridas e feridas, fazendo com que os vermes se reproduzam nelas, mas se solicitado pelo conjurador, ele pode curá-las imediatamente. Vepar é retratado como uma sereia.

Vual (também Uvall, Voval, Vreal, Wal, Wall) é um poderoso Grão-Duque do Inferno, comandando trinta e sete legiões de demônios. Ele dá amor às mulheres, causa amizade entre amigos e inimigos e conta coisas do passado, presente e por vir. Vual é descrito como um dromedário que depois de um tempo muda de forma para homem, e fala a língua egípcia, mas não perfeitamente, com uma voz profunda.

Crocell (também chamado Crokel ou Procell) é o 49º espírito da Goetia, manifestando-se como um anjo com tendência a falar de maneiras sombrias e misteriosas. Antes um membro dos Poderes, ele agora é um Duque do Inferno que governa mais de 48 legiões de demônios. Quando convocado por um conjurador, ele pode ensinar geometria e outras ciências liberais. Ele também pode aquecer corpos de água, criar a ilusão do som das águas correndo e revelar a localização dos banhos naturais.

Allocer (também Alocer, Alloces) é um demônio cujo título é Grão-Duque do Inferno, e que possui 36 legiões de demônios sob seu comando. Ele induz as pessoas à imoralidade e ensina artes e todos os mistérios do céu. Ele é descrito por Johann Weyer como aparecendo na forma de um cavaleiro montado em um cavalo enorme. Seu rosto tem características leoninas; ele tem uma pele avermelhada e olhos ardentes; e ele fala com muita gravidade. Diz-se que ele fornece bons familiares e ensina astronomia e artes liberais. Alocer é frequentemente retratado montando um cavalo com pernas de dragão.

(Duke / Count) Murmur (também Murmus, Murmuur, Murmux) é um Grande Duque e Conde do Inferno, e tem trinta legiões de demônios sob seu comando. Ele ensina Filosofia e pode obrigar as almas do falecido a comparecer perante o mágico para responder a todas as perguntas desejadas. Murmur é retratado como um soldado montado em um abutre ou um grifo e usando uma coroa ducal. Dois de seus ministros vão à sua frente fazendo o som de trombetas. “Murmúrio” em latim significa ruído, sussurro, murmúrio e o som da trombeta.

Gremory (também Gamory, Gemory ou Gomory) é um forte Duque do Inferno que governa 26 legiões de demônios. Ele conta todas as coisas do passado, presente e futuro, sobre tesouros ocultos e adquire o amor de mulheres, jovens e velhas, mas especialmente donzelas. Ele é retratado como aparecendo na forma de uma linda mulher com a coroa de uma duquesa amarrada à cintura e montando um camelo.

Vapula (também Naphula) é um poderoso Grão-Duque do Inferno que comanda trinta e seis legiões de demônios. Ele ensina filosofia, mecânica e ciências. Vapula é descrito como um leão com asas de grifo.

Flauros (também Flavros, Hauras, Haures, Havres) é um forte Grão-Duque do Inferno, tendo trinta e seis (vinte de acordo com a Pseudomonarchia Daemonum) legiões de demônios sob seu domínio. Ele dá respostas verdadeiras de todas as coisas passadas, presentes e futuras, mas deve primeiro receber um comando para entrar em um triângulo mágico, pois senão ele mentirá, enganará o conjurador e o seduzirá em outros assuntos. Mas se ele entrar no triângulo, ele responderá com sinceridade e com prazer falará sobre a divindade, a criação do mundo, ele mesmo e outros anjos caídos. Ele também pode destruir todos os inimigos do mágico, queimando-os. Se o mago pedir, ele não sofrerá tentações de nenhum espírito ou de qualquer forma. Geralmente, as pessoas o representam como um leopardo humanóide com grandes garras. Flauros é descrito como um leopardo terrível e forte que, a pedido do mágico, se transforma em um homem com olhos de fogo e uma expressão horrível. Flauros também pode ser chamado quando um mortal deseja se vingar de outros demônios. Isso provavelmente está incluído em sua capacidade de destruir os inimigos do mágico.

DANTALION (ou Dantalian) é um poderoso Grão-Duque do Inferno, com trinta e seis legiões de demônios sob seu comando; ele é o 71º dos 72 espíritos de Salomão. Ele ensina todas as artes e ciências e também declara o conselho secreto de qualquer pessoa, uma vez que conhece os pensamentos de todas as pessoas e pode mudá-las à sua vontade. Ele também pode causar amor e mostrar a semelhança de qualquer pessoa, mostrar o mesmo por meio de uma visão e deixá-los em qualquer parte do mundo que quiserem. Ele é retratado como um homem com muitas aparências, o que significa o rosto de todos os homens e mulheres. Há também muitas representações nas quais ele diz que segura um livro em uma de suas mãos:

O Décimo Primeiro Espírito é Dantalion. Ele é um duque grande e poderoso, aparecendo na forma de um homem com muitos semblantes, todos os rostos de homens e mulheres; e ele tem um livro na mão direita. Seu escritório é ensinar todas as artes e ciências a qualquer; e declarar o Conselho Secreto de qualquer um; pois ele conhece os pensamentos de todos os homens e mulheres, e pode mudá-los à sua vontade. Ele pode causar amor e mostrar a semelhança de qualquer pessoa, e mostrar o mesmo por uma visão, deixá-los em que parte do mundo eles desejam. Ele governa 36 legiões de espíritos; e este é o seu selo, que veste tu, etc.

– A Chave Menor de Salomão

PRÍNCIPES DO INFERNO

Vassago (também Vasago, Usagoo) é um poderoso Príncipe do Inferno (veja Hierarquia de demônios), governando mais de 26 legiões de demônios. Ele pode ser persuadido a contar ao mago eventos passados ​​e futuros, pode descobrir coisas ocultas e perdidas e tem uma natureza “boa”. Uma descrição parcial de A Chave Menor de Salomão é a seguinte: “O Terceiro Espírito é um Príncipe Poderoso, sendo da mesma natureza que Agares. Ele é chamado Vassago. Esse Espírito é de boa natureza, e seu cargo é declarar coisas. Passado e por vir, e descobrir todas as coisas escondidas ou perdidas. ” Segundo o Liber Officium Spirituum, ele se manifesta como um anjo.

Sitri (também escrito Bitru, Sytry) é um Grande Príncipe do Inferno e reina sobre sessenta legiões de demônios. Ele faz com que os homens amem as mulheres e vice-versa, e pode fazer as pessoas se desnudarem, se desejar. Ele é retratado com o rosto de um leopardo e as asas de um grifo, mas, a pedido do mágico, ele se transforma em um homem muito bonito.

(Conde / Príncipe) Ipos (também Aiperos, Ayperos, Ayporos, Ipes) é um conde e poderoso Príncipe do Inferno que tem trinta e seis legiões de demônios sob seu comando. Ele sabe e pode revelar todas as coisas, passado, presente e futuro. Ele pode fazer homens espirituosos e valentes. Ele é comumente representado com o corpo de um anjo com a cabeça de um leão, a cauda de uma lebre e os pés de um ganso, com menos frequência na mesma forma, mas com o corpo de um leão, e raramente como um abutre.

(Príncipe / Presidente) Gaap (também Goap, Tap) é um poderoso Príncipe e Grande Presidente do Inferno, comandando sessenta e seis legiões de demônios. Ele é, de acordo com A Chave Menor de Salomão, o rei e o príncipe da região sul do Inferno e da Terra, e de acordo com a Pseudomonarchia Daemonum (falsa monarquia dos demônios), o rei da região ocidental e tão poderoso quanto Beleth, mas para ambos, ele é o guia dos quatro reis (os outros são Ziminiar, Corson e Amaymon, embora algumas traduções de A Chave Menor de Salomão considerem Belial, Beleth, Asmodai e Gaap, não dando detalhes sobre o ponto cardeal que eles governam). Diz-se que ele é melhor conjurado para aparecer quando o Sol está em um signo zodiacal do sul. Gaap controla especificamente o elemento água e reina sobre os Elementais da Água ou sobre os ‘demônios da água’. Gaap ensina filosofia e todas as ciências liberais, pode causar amor ou ódio e tornar os homens insensíveis e invisíveis, entregar familiares sob a custódia de outros mágicos, ensina como consagrar as coisas que pertencem ao domínio de Amaymon, seu rei (há uma contradição aqui, veja acima), fornece respostas verdadeiras a respeito do passado, presente e futuro, e pode transportar e transportar homens e coisas rapidamente de uma nação para outra, por vontade do conjurador. Segundo alguns autores, ele pode tornar os homens ignorantes. Segundo Pseudomonarchia Daemonum, alguns necromantes o honram com sacrifícios e ofertas ardentes. Ele é retratado em forma humana.

Stolas (também conhecido como Stolos, Stoppas e Solas) é “um Grande Príncipe do Inferno, comanda 26 legiões de demônios. Ele ensina astronomia e tem conhecimento de ervas, plantas e pedras preciosas. Ele é frequentemente retratado como um corvo ou uma coruja coroada com pernas longas “.

Orobas é um poderoso Grande Príncipe do Inferno, com vinte legiões de demônios sob seu controle. Ele supostamente dá respostas verdadeiras de coisas do passado, presente e por vir, divindade e criação do mundo; ele também confere dignidades e prelazias, e o favor de amigos e inimigos. Orobas é fiel ao conjurador, não permite que nenhum espírito o tente e nunca engana ninguém. Ele é descrito como um cavalo que se transforma em homem, a pedido do mágico. O nome pode vir do latim “orobias”, um tipo de incenso.
Seir (também conhecido como Seire, Seere ou Sear) é um príncipe do inferno com 26 legiões de demônios sob seu comando. Ele pode ir a qualquer lugar do mundo em questão de segundos para realizar a vontade do mágico, trazer abundância, ajudar a encontrar tesouros escondidos ou roubos, e não é um demônio do mal, mas de boa natureza, sendo indiferente ao mal. Ele é retratado como um homem montado em um cavalo alado e é considerado bonito.

MARQUESES DO INFERNO

Gamigin (também Gamygin, Gamigm ou Samigina) é um grande marquês do inferno que governa mais de trinta legiões de demônios. Ele ensina todas as ciências liberais e dá uma conta das almas dos que morreram em pecado e se afogaram no mar, falando com uma voz áspera. Ele também responde ao que é perguntado e fica com o mágico até que ele ou ela esteja satisfeito. Gamigin é descrito como um pequeno cavalo ou um burro, que muda de forma para um homem, a pedido do mágico.

Aamon (ou Amon, Nahum) é um marquês do inferno que governa quarenta legiões infernais. Ele aparece como um lobo com cauda de serpente que pode cuspir fogo, ou como um homem com cabeça de corvo, às vezes retratada com dentes caninos. Ele fala de todas as coisas passadas e futuras. Ele controla feudos e reconcilia controvérsias entre amigos e inimigos.

Leraje (também Leraie, Leraikha, Leraye, Loray, Oray) é um poderoso Grande Marquês do Inferno que tem trinta legiões de demônios sob seu poder. Ele causa grandes batalhas e disputas e faz feridas de gangrena causadas por flechas. Ele é retratado como um arqueiro galante e bonito vestido de verde, carregando um arco e aljava.

O demônio Naberius (também Naberus, Nebiros e Cerberus, Cerbere) foi mencionado pela primeira vez por Johann Weyer em 1583. Ele é supostamente o mais valente Marquês do Inferno e tem dezenove legiões de demônios sob seu comando. Ele faz homens astutos em todas as artes, mas principalmente na retórica, falando com uma voz rouca. Ele também restaura dignidades e honras perdidas, embora para Johann Weyer ele consiga perdê-las. Naberius aparece como um cão de três cabeças ou um corvo. Ele tem uma voz rouca, mas se apresenta como eloqüente e amável. Ele ensina a arte de viver graciosamente. Ele é retratado como um corvo ou um guindaste preto. No que diz respeito ao seu nome, não está claro se existe uma associação com o grego Cerberus. Dizem que em 1583, Johann Weyer considera os dois o mesmo demônio. Ele alegou:

Naberius [Naberus], também conhecido como Cerberus, é um valente marquês, mostrando-se seguro em forma de multidão, quando fala com voz rouca: torna um homem amável e astuto em todas as artes e, em especial, em retórico, procura o perdse. de prelacias e dignidades: dezenove legiões o escutam (e obedecem).

(Marques / Conde) Ronové (também Ronove, Roneve, Ronwe) é um marquês e grande conde do inferno, comandando vinte legiões de demônios. Ele ensina retórica, línguas, e dá servos bons e leais e o favor de amigos e inimigos. Ele é descrito como um monstro segurando um cajado, sem detalhar sua aparência. Ele também é descrito como tomador de velhas almas; frequentemente vindo à Terra para colher almas de humanos e animais decrépitos perto da morte.

Forneus é um grande marquês do inferno, e possui vinte e nove legiões de demônios sob seu domínio. Ele ensina retórica e línguas, dá aos homens um bom nome e os faz serem amados por seus amigos e inimigos. Ele é descrito como um grande monstro marinho. Seu nome parece vir do latim “fornus”, “furnus”: “forno”.

Marchosias (também Marchocias) é um poderoso grande marquês do inferno, comandando trinta legiões de demônios. Ele é um lutador forte e excelente e muito confiável para o conjurador, dando respostas verdadeiras a todas as perguntas. Marchosias esperava depois de mil e duzentos anos retornar ao céu com os anjos não caídos, mas ele é enganado nessa esperança. Ele é retratado como um lobo com a forma de um homem, bem como as asas de um grifo e a cauda de uma serpente, que, sob solicitação, transformam-se em homem. O nome Marchosias vem do latim tardio marchio, “marquês”.

Phenex (também Pheynix, Phoenix, Phoeniex) é um grande marquês do inferno e tem vinte legiões de demônios sob seu comando. Ele ensina todas as ciências maravilhosas, é um excelente poeta e é muito obediente ao conjurador. Phenex espera retornar ao céu depois de 1.200 anos, mas está enganado nessa esperança. Ele é retratado como uma fênix, que canta notas doces com a voz de uma criança, mas o conjurador deve avisar seus companheiros (pois ele não está sozinho) para não ouvi-los e pedir que ele coloque em forma humana, que o demônio supostamente faz após um certo período de tempo. Pseudomonarchia Daemonum, de Johann Weyer, descreve esse espírito da seguinte maneira:

Phoenix é um grande marquês, parecendo o pássaro Phoenix, tendo a voz de uma criança: mas antes que ele fique parado diante do conjurador, ele canta muitas notas doces. Então o exorcista com seus companheiros deve tomar cuidado para não dar atenção à melodia, mas deve, pouco a pouco, dar-lhe uma forma humana; então ele falará maravilhoso de todas as ciências maravilhosas. Ele é um excelente poeta, e obediente, espera retornar ao sétimo trono após mil duzentos anos, e governa vinte legiões.

Sabnock (também escrito Sab Nac, Sabnac, Sabnach, Sabnack, Sabnacke, Salmac e Savnock) é um poderoso Grande Marquês do Inferno, que tem 50 legiões de demônios sob seu comando. Ele constrói torres altas, castelos e cidades, fornecendo-lhes armas, munições etc., dá bons familiares e pode afligir os homens por vários dias, tornando suas feridas e feridas gangrenadas ou enchendo-os de vermes. Sabnock é descrito como um soldado com armadura e armas, a cabeça de um leão e montado em um cavalo pálido.

Shax (também escrito Chax, Shan, Shass, Shaz e Scox) é um grande marquês do inferno, e tem poder sobre 30 legiões de demônios em cavalos maus. Ele tira a visão, a audição e a compreensão de qualquer pessoa sob o pedido do mágico, e rouba dinheiro das casas dos reis, levando-o de volta ao povo. Ele também rouba cavalos e tudo o que o mágico pede. Shax também pode descobrir coisas ocultas se não forem mantidas por espíritos malignos, e às vezes dá bons familiares, mas às vezes esses familiares enganam o conjurador. Ele não deve ser incomodado com muita frequência. Pensa-se que Shax seja fiel e obediente, mas é um grande mentiroso e enganará o conjurador, a menos que seja obrigado a entrar em um triângulo mágico desenhado no chão. Ele então falará maravilhosamente e dirá a verdade. Ele sabe quando as mentiras são contadas e as usa para ensinar lições. Ele é descrito como uma cegonha que fala com uma voz rouca, mas sutil; sua voz muda para uma bonita quando ele entra no triângulo mágico.

Orias (também escrito Oriax) é um grande marquês do inferno, e tem trinta legiões de demônios sob seu comando. Ele conhece e ensina as virtudes das estrelas e das mansões dos planetas (a influência de cada planeta, dependendo do signo astrológico em que ele se encontra em um momento específico, e a influência desse signo em um indivíduo, dependendo de como o zodíaco foi configurado no momento de seu nascimento ou no momento de fazer uma pergunta ao astrólogo); ele também dá dignidades, prelazias e favor de amigos e inimigos, e pode metamorfosear um homem em qualquer forma.

ANDRAS é um grande marquês do inferno, tendo sob seu comando trinta legiões de demônios. Ele semeia discórdia entre as pessoas. Segundo a Goetia, Andras era um Grande Marquês do Inferno, aparecendo com o corpo de um anjo alado e a cabeça de uma coruja ou corvo, montando um lobo preto forte e empunhando uma espada afiada e brilhante. Ele também foi responsável pela semeadura da discórdia e comandou 30 legiões infernais. Ele é o 63º dos 72 espíritos de Salomão. Andras era considerado um demônio altamente perigoso, que poderia matar o mago e seus assistentes se não fossem tomadas precauções. O demonologista holandês Johannes Wier, em sua Pseudomonarchia Daemonum, diz sobre Andras:

Andras é um grande marquês e parece em forma de anjos com a cabeça como um corvo negro noturno, cavalgando sobre um negro e uma lã muito forte, florescendo com uma espada afiada na mão, ele pode matar o capitão, o servo, e todos os assistentes, ele é autor de discórdias e governa trinta legiões.

Outro demonologista, Collin de Plancy, também menciona Andras em seus escritos:

Grande Marquês do Inferno. Ele parece ter o corpo de um anjo e a cabeça de uma coruja de madeira, e estar montando um lobo preto e carregando na mão um sabre pontudo. Ele ensina aqueles a quem favorece a matar seus inimigos, senhores e servos. Ele provoca problemas e dissensões. Ele comanda trinta legiões.

Andrealphus (também Androalphus) aparece como o 54º demônio no tomo de Johann Weyer sobre demonologia Pseudomonarchia Daemonum e é descrito como um grande marquês com a aparência de um pavão que levanta grandes ruídos e ensina astúcia em astronomia, e quando em forma humana também ensina geometria em de uma maneira perfeita. Ele também é descrito como governando mais de trinta legiões e como tendo a capacidade de transformar qualquer homem em um pássaro. Andrealphus também aparece como o 65º demônio em Goetia, onde é descrito com características semelhantes, mas também inclui a capacidade de tornar os homens sutis em todas as coisas relacionadas à mensuração, entre outras coisas.

Kimaris (também conhecido pelos nomes alternativos Cimeies, Cimejes e Cimeries) é mais conhecido como o 66º demônio da primeira parte do Lemegeton (conhecido popularmente como Ars Goetia). Ele é descrito como um guerreiro montado em um cavalo preto e possui as habilidades de localizar tesouros perdidos ou ocultos, ensinando trivium (gramática, lógica e retórica) e transformando um homem em guerreiro à sua própria semelhança. Ele detém o posto de marquês e é servido por 20 legiões. Ele também domina todos os espíritos da África. A mesma descrição é encontrada no texto anterior do catálogo de demônios de Johann Weyer, Pseudomonarchia Daemonum (publicado em 1563). Ainda é o Manual de Necromancia de Munique: Clm 849 (publicado por Richard Kieckhefer, como Ritos Proibidos: manual do necromante do século XV de 1998) que lista uma entidade chamada Tuvries com as mesmas características, exceto que ele tem 30 legiões de servidores , e pode fazer com que uma pessoa atravesse mares e rios rapidamente. Muito provavelmente, Tuvries é uma tradução incorreta de Cymries. Kimaris, como Cimeries, também é encontrado na lista de nomes infernais de Anton LaVey, embora não se saiba por que LaVey escolheu Kimaris como um dos comparativamente poucos daimons Goéticos incluídos. Aleister Crowley, em 777, dá a Kimaris a grafia hebraica KYMAVR e o atribui aos quatro discos e ao terceiro decanato de Capricórnio à noite. KYMAVR pode fazer alusão a “Khem-our” (luz negra), uma forma de Hórus mencionada na Doutrina Secreta de H.P. Blavatsky. Em Sepher Sephiroth, ele é listado como KYTzAVR, com uma gematria de 327, embora KYMAVR = 277. Como Tzaddi = 90, que também é Mem escrito na íntegra, a substituição gematrica pode ser deliberada ou cega. Em Harleian 6482, intitulada “Os Rosie Crucian Secrets” (impressa pela Aquarian Press, 1985), o Dr. Rudd lista Cimeries como o 26º espírito usado pelo rei Salomão. Ele também atribui um anjo Cimeriel a uma das Bandas Enochianas da Criação de Dee, a tábua das 24 mansões (veja McLean, Tratado sobre Magia dos Anjos). A menção mais antiga de Chamariel está no tratado gnóstico de Rossi (ver Meyer e Smith, Ancient Christian Magic). É provável que a menção mais antiga de Kimaris seja também copta, encontrada na sms oriental de Londres 6796, onde o nome “Akathama Chamaris” aparece (Meyer e Smith). Neste texto, a entidade em questão não parece ser má; ao contrário, ele é tratado como um espírito de ajuda divino. O Dicionário de Satanismo de Baskin especula que Cimeries é derivado de cimérios, um povo guerreiro mencionado nas obras de vários autores clássicos como habitando totalmente na escuridão. Também é possível que Cimeries seja derivado de Chimaira, a serpente-cabra-leão de três cabeças que respira fogo que acabou se tornando um dos guardiões do submundo. Existe um precedente, considerando que a inofensiva Fênix também é demonizada na Goetia.

Decarabia (também chamada Carabia) é um demônio e, de acordo com A Chave Menor de Salomão, um Grande Marquês do Inferno, ou um Rei e Earl de acordo com a versão original em latim da Pseudomonarchia Daemonum (estes foram de alguma forma deixados de fora da tradução em inglês) de Reginald Scot). Ele tem trinta legiões de demônios sob seu comando. Decarabia conhece as virtudes de todas as ervas e pedras preciosas e pode transformar-se em todos os pássaros, cantar e voar como eles diante do conjurador. Ele é descrito como aparecendo como uma estrela de pentagrama, transformando-se em um homem sob o pedido do mágico.

CONDES DO INFERNO

Furur (também Furtur) é um poderoso Grande Conde do Inferno, sendo o governante de 26 legiões de demônios. Ele é um mentiroso, a menos que seja obrigado a entrar em um triângulo mágico, onde ele dá respostas verdadeiras a todas as perguntas, falando com uma voz áspera. Furfur causa amor entre um homem e uma mulher, cria tempestades, tempestades, trovões, relâmpagos e explosões, e ensina coisas secretas e divinas. Ele é descrito como um cervo ou cervo alado, e também como um anjo. “Furfur” ou “furfures” em latim significa “farelo”. No entanto, parece mais provável que o nome seja uma corrupção de “Furcifer”, a palavra latina para “canalha”. Um pouco menos provável, considerando o contexto, mas ainda possível, é que o nome se originou de “fur”, latim para “ladrão”.

Não deve ser confundido com Malphas.
Malthus (também Halphas, Malthas ou Malthous) é um Conde do Inferno, comandando 26 legiões de demônios, que dizem ter uma voz áspera ao falar. Ele é frequentemente retratado na forma de uma cegonha. Malthus constrói torres e as enche de munição e armas, uma espécie de armeiro. Ele é um príncipe do inferno. Dizem também que ele envia suas legiões para a batalha ou para lugares designados por demônios de comando superior.

Raum (também Raim, Raym, Räum) é um Grande Conde do Inferno, governando trinta legiões de demônios. Ele é descrito como um corvo que adota a forma humana a pedido do mágico. Raum rouba tesouros das casas dos reis, levando-os para onde quer, e destrói cidades e dignidades dos homens (diz-se que ele tem grande desprezo por dignidades). Raum também pode contar coisas do passado, presente e futuro, reconciliar amigos e inimigos e invocar o amor.

BIFRONS (também Bifrovs, Bifröus, Bifronze) é um demônio, Conde do Inferno, com seis legiões de demônios sob seu comando. Ele ensina ciências e artes, as virtudes das pedras preciosas e dos bosques, ervas e transforma cadáveres do túmulo original em outros lugares, às vezes colocando luzes mágicas nos túmulos que parecem velas. Ele aparece como um monstro, mas depois muda sua forma para a de um homem. A origem do nome é o deus romano Janus.

Andrómalio é um poderoso Grande Conde do Inferno, com trinta e seis legiões de demônios a seu serviço. Ele pode trazer de volta um ladrão e os bens roubados, castiga todos os ladrões e outras pessoas más e descobre tesouros escondidos, toda maldade e todo tipo de comércio desonesto. Andrómalio é descrito como um homem segurando uma grande serpente na mão.

O 72° Espírito em Ordem é chamado Andromalius. Ele é um conde, grande e poderoso, aparecendo na forma de um homem com uma grande serpente na mão. Seu escritório é trazer de volta um ladrão e os bens roubados; e descobrir toda iniqüidade e negociação oculta; e punir todos os ladrões e outras pessoas más e também descobrir tesouros escondidos. Ele governa mais de 36 Legiões de Espíritos. Seu selo é este, o que você veste como mencionado, etc.

– A Chave Menor de Salomão

CAVALEIRO DO INFERNO

Furcas (também Forcas) é um Cavaleiro do Inferno e governa 20 legiões de demônios. Ele ensina filosofia, astronomia, retórica, lógica, quiromancia e piromancia. Furcas é descrito como um velho forte, com cabelos brancos e barba branca longa, que monta um cavalo enquanto segura uma arma afiada (forquilha).

Furcas é um cavaleiro e avança na semelhança de um homem cruell, de barba comprida e cabeça rouca, senta-se em um cavalo pálido, traz na mão uma arma de sharpe, ensina perfeitamente a filosofia da prática, a retórica, a logike, a astronomia , chiromancie, pyromancie e suas partes: lá lhe obedecem vinte legiões.

– Johann Weyer (1583)
A etimologia de seu nome pode ser derivada da palavra latina furca, que significa garfo, ou greco-romana que também significa sepulcro (tumba).

PRESIDENTES DO INFERNO

Barbas (ou Marbas) é um demônio descrito na Ars Goetia. Ele é descrito como o Grande Presidente do Inferno, governando trinta e seis legiões de demônios. Ele responde verdadeiramente sobre coisas ocultas ou secretas, causa e cura doenças, ensina artes mecânicas e transforma os homens em outras formas. Ele é descrito como um grande leão que, a pedido do mágico, muda de forma para homem.

Buer é um espírito que aparece no grimório do século XVI, Pseudomonarchia Daemonum e seus derivados, onde é descrito como um Grande Presidente do Inferno, tendo cinquenta legiões de demônios sob seu comando. Ele aparece quando o Sol está em Sagitário. Buer ensina Filosofia Natural e Moral, Lógica e as virtudes de todas as ervas e plantas. Ele também cura todas as enfermidades, especialmente os homens, e dá bons familiares. Ele é representado na forma de Sagitário, que é como um centauro com um arco e flechas. Além disso, Louis Le Breton criou uma ilustração de Buer, posteriormente gravada por M. Jarrault, representando o demônio como tendo a cabeça de um leão e cinco pernas de bode ao redor de seu corpo para caminhar em todas as direções. A etimologia de seu nome é incerta.

(Conde / Presidente) Botis (ou Otis) é um grande presidente e conde do inferno, comandando sessenta legiões de demônios. Ele fala de todas as coisas passadas e futuras, e reconcilia amigos e inimigos. Ele é retratado como uma víbora feia, mas quando muda de forma, ele se coloca em forma humana, com dentes grandes e dois chifres. Quando em forma humana, ele carrega uma espada afiada e brilhante na mão.

(Conde / Presidente) Morax (também Foraii, Marax e Farax) é um Grande Conde e Presidente do Inferno, tendo trinta e seis legiões de demônios sob seu comando. Ele ensina astronomia e todas as outras ciências liberais e fornece bons e sábios familiares que conhecem as virtudes de todas as ervas e pedras preciosas. Ele é descrito como um grande touro com o rosto de um homem. Foi proposto que Morax está relacionado ao Minotauro que Dante coloca no Inferno (Inferno, Canto xii). Veja Fred Gettings, Dictionary of Demons (1988). Seu nome parece vir do latim “morax”, que atrasa, que para.

(Conde / Presidente) Glasya-Labolas (também Caacrinolaas, Caassimolar, Classyalabolas, Glassia-labolis, Glasya Labolas, Gaylos-Lobos) é um poderoso Presidente do Inferno que comanda trinta e seis legiões de demônios. Ele é o autor e capitão de homicídio culposo e derramamento de sangue, conta todas as coisas passadas e futuras, ganha a mente e o amor de amigos e inimigos causando amor entre eles, se desejado, incita homicídios e pode tornar um homem invisível. Ele é retratado como um cachorro com as asas de um grifo.
Não deve ser confundido com Furcas.

Foras (alternativamente Forcas ou Forrasis) é um poderoso Presidente do Inferno, sendo obedecido por vinte e nove legiões de demônios. Ele ensina lógica e ética em todos os seus ramos, as virtudes de todas as ervas e pedras preciosas, pode tornar um homem espirituoso, eloquente, invisível e viver por muito tempo, além de descobrir tesouros e recuperar coisas perdidas. Ele é descrito como um homem forte. Seu nome parece derivar do latim foras (fora, fora).

O trigésimo primeiro espírito é Foras. Ele é um poderoso Presidente e aparece na forma de um homem forte em forma humana. Ele pode dar aos homens o entendimento de como eles podem conhecer as virtudes de todas as ervas e pedras preciosas. Ele ensina as artes da lógica e da ética em todas as suas partes. Se desejado, ele torna os homens invisíveis, e viver por muito tempo, e ser eloquente. Ele pode descobrir tesouros e recuperar coisas perdidas. Ele governa mais de 29 Legiões de Espíritos, e seu Selo é este, que veste você, etc.

– S.L. MacGregor Mathers (1904)

Não deve ser confundido com Malthus (demônio).
Malphas é um poderoso Grande Presidente do Inferno, com quarenta legiões de demônios sob seu comando. Ele constrói casas, altas torres e fortalezas, derruba os prédios dos inimigos, pode destruir os desejos ou pensamentos dos inimigos (e / ou torná-los conhecidos pelo conjurador) e tudo o que eles fizeram, dá bons familiares e pode trazer rapidamente artesãos juntos de todos os lugares do mundo. Malphas aceita de bom grado e voluntariamente qualquer sacrifício oferecido a ele, mas então ele enganará o conjurador. Ele é descrito como um corvo que, depois de um tempo ou a pedido, muda de forma para um homem e fala com uma voz rouca.

Haagenti (também Haage, Hage) é um grande presidente do inferno, governando trinta e três legiões de demônios. Ele torna os homens sábios, instruindo-os em todos os assuntos, transmuta todos os metais em ouro e transforma vinho em água e água em vinho. Haagenti é descrito como um grande touro com as asas de um grifo, transformando-se em um homem a pedido do mágico.

Camio (também Caim, Caym) aparece em Ars Goetia, a primeira parte de A Chave Menor de Salomão como um Grande Presidente do Inferno, governando mais de trinta legiões de demônios. Muitos detalhes são oferecidos: ele é um bom disputador, dá aos homens a compreensão das vozes de pássaros, bois, cães e outras criaturas, e também do barulho das águas, e dá respostas verdadeiras sobre o que está por vir. Ele é retratado nas ilustrações ocultistas dos séculos 19 e 20 como aparecendo na forma de um pássaro preto chamado sapinho, mas logo ele muda sua forma para um homem que tem uma espada afiada na mão. Ao responder perguntas, ele parece estar queimando cinzas ou carvões. O título “Presidente” do Inferno sugeriria um paralelo com o presidente de uma faculdade ou convocação, que são os únicos usos pré-modernos do termo. O nome de Camio parece ter sido tirado do primeiro assassino bíblico, Caim.

Ose (também Osé, Oze, Oso, Voso) é um grande presidente do inferno, governando três legiões de demônios. Ele torna os homens sábios em todas as ciências liberais e dá respostas verdadeiras sobre coisas divinas e secretas; ele também leva insanidade a qualquer pessoa que o conjurador deseje, fazendo-o acreditar que é a criatura ou coisa que o mago desejava, ou faz com que essa pessoa pense que é um rei e está usando uma coroa ou um papa. Ose é descrito como um leopardo que depois de um tempo se transforma em homem. Seu nome parece derivar do latim “os”, boca, idioma ou “osor”, aquele que abomina.

Amy (também Avnas) é o 58º espírito, um Presidente do Inferno, e de acordo com o Pseudomonarchia daemonum de Johann Weyer:
Amy é uma grande presidente, e aparece em chamas de fogo, mas, tendo tomado a forma do homem, ele faz alguém maravilhoso em astrologia, e em todas as ciências liberais, ele busca excelentes familiares, ele guarda tesouros preservados pelos espíritos, ele tem o governo das trinta e seis legiões, ele é parte da ordem dos anjos, parte dos potestats, e espera que, depois de mil e dois séculos, retorne ao sétimo trono: o que não é credível.

Valac (também Ualac, Valak, Valax, Valu, Valic, Volac) é o poderoso Grande Presidente do Inferno, tendo trinta legiões de demônios sob seu comando. Dizem que Valac dá respostas verdadeiras sobre tesouros escondidos; ele revela onde as serpentes podem ser vistas e as entrega inofensivas ao mago. Diz-se que ele aparece como um menino pobre e com asas de anjo montando um dragão de duas cabeças.

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O DICIONARIO INFERNAL

O Dictionnaire Infernal (inglês: “Infernal Dictionary”) é um livro sobre demonologia, descrevendo demônios organizados em hierarquias. Foi escrito por Jacques Auguste Simon Collin de Plancy e publicado pela primeira vez em 1818. Havia várias edições do livro; talvez a mais famosa seja a edição de 1863, que incluiu 69 ilustrações de Louis Le Breton representando as aparências de vários demônios. Muitas, mas nem todas, essas imagens foram usadas posteriormente na edição de A Chave Menor do Rei Salomão, de S. L. MacGregor Mathers.

O Dictionnaire Infernal foi publicado pela primeira vez em 1818 e depois dividido em dois volumes, com seis reimpressões – e muitas alterações – entre 1818 e 1863. Este livro tenta fornecer uma explicação de todo o conhecimento sobre superstições e demonologia.

Uma revisão em 1822 dizia:

Anedotas do século XIX ou histórias, anedotas recentes, características e palavras pouco conhecidas, aventuras singulares, várias citações, compilações e peças curiosas, a serem usadas para a história dos costumes e da mente do século em que vivemos, em comparação com séculos passados.

A capa da edição de 1826 diz:

Dicionário Infernal, ou, uma Biblioteca Universal sobre seres, personagens, livros, ações e causas que pertencem às manifestações e magia do tráfico com o Inferno; adivinhações, ciências ocultas, grimórios, maravilhas, erros, preconceitos, tradições, contos populares, as várias superstições e, geralmente, todo tipo de crenças maravilhosas, surpreendentes, misteriosas e sobrenaturais.

Influenciado por Voltaire, Collin de Plancy inicialmente não acreditava em superstição. Por exemplo, o livro tranquiliza seus contemporâneos quanto aos tormentos do inferno: “Negar que há tristezas e recompensas após a morte é negar a existência de Deus; uma vez que Deus existe, deve ser necessariamente assim. Mas somente Deus poderia conhecer o punições impostas aos culpados, ou ao lugar que os detém.Todos os catálogos feitos a seguir são apenas frutos de uma imaginação mais ou menos desordenada.Os teólogos devem deixar para os poetas a representação do inferno, e não eles mesmos procuram assustar as mentes pinturas hediondas e livros apavorantes “(p. 164).

O ceticismo de Collin de Plancy diminuiu cada vez mais com o tempo. No final de 1830, ele era um católico romano entusiasmado, para consternação de seus antigos admiradores. [Citação necessário] Nos últimos anos, De Plancy rejeitou e modificou seus trabalhos passados, revisando minuciosamente seu Dictionnaire Infernal para se adequar à teologia católica romana. Essa influência é vista com mais clareza na sexta e última edição de 1863 do livro, que é decorada com muitas gravuras e busca afirmar a existência dos demônios. de Plancy colaborou com Jacques Paul Migne, um padre francês, para completar um dicionário de ciências ocultas ou enciclopédia teológica, descrito como uma autêntica obra católica romana.

Muitos artigos escritos no Dictionnaire Infernal ilustram a vacilação do autor entre racionalismo, fé e vontade de acreditar sem evidências. Por exemplo, ele admite a possível eficácia da quiromancia, enquanto rejeita a cartomancia:

É certo que a quiromancia, e especialmente a fisionomia, têm pelo menos alguma plausibilidade: elas extraem suas previsões de sinais relacionados a características que distinguem e caracterizam as pessoas; de linhas que os sujeitos carregam consigo mesmos, que são obra da natureza e que alguém pode acreditar significativo, pois são únicos para cada indivíduo, mas as cartas, apenas artefatos humanos, sem conhecer o futuro, nem o presente, nem o passado , nada têm da individualidade da pessoa que as consulta. Para mil pessoas diferentes, elas terão o mesmo resultado; e consultadas vinte vezes sobre o mesmo assunto, produzirão vinte produções contraditórias “(p. 82).

Lista de Demônios:

  1. Abigor also known as Eligos
  2. Abraxas/Abracas
  3. Adramelech
  4. Aguares
  5. Alastor
  6. Alocer
  7. Amduscias
  8. Amon
  9. Andras
  10. Asmodee
  11. Astaroth
  12. Azazel
  13. Bael
  14. Balan
  15. Barbatos
  16. Behemoth
  17. Belphegor
  18. Belzebuth
  19. Berith
  20. Bhairava/Beyrevra
  21. Buer
  22. Caacrinolaas
  23. Cali
  24. Caym
  25. Cerbere
  26. Deimos/Deumus
  27. Eurynome
  28. Flaga
  29. Flavros
  30. Forcas
  31. Furfur
  32. Ganga/Gramma
  33. Garuda
  34. Guayota
  35. Gomory
  36. Haborym
  37. Ipes
  38. Lamia
  39. Lechies
  40. Leonard
  41. Lucifer
  42. Malphas
  43. Mammon
  44. Marchosias
  45. Melchom
  46. Moloch
  47. Nickar
  48. Nybbas
  49. Orobas
  50. Paimon
  51. Picollus
  52. Pruflas/Busas
  53. Rahovart
  54. Ribesal
  55. Ronwe
  56. Scox
  57. Stolas
  58. Tap
  59. Torngarsuk
  60. Ukobach
  61. Volac
  62. Wall
  63. Xaphan
  64. Yan-gant-y-tan
  65. Zaebos

A MODERNA BÍBLIA SATÂNICA

LaVey utilizou o simbolismo dos Quatro Príncipes da Coroa do Inferno na Bíblia Satânica, com cada capítulo do livro sendo nomeado após cada príncipe. O Livro de Satanás: A Diatribe Infernal, O Livro de Lúcifer: A Iluminação, O Livro de Belial: Domínio da Terra e O Livro de Leviatã: O Mar Agitado. Essa associação foi inspirada na hierarquia demoníaca do Livro da Magia Sagrada de Abra-Melin, o Mago.

Satanás (hebraico) “Senhor do Inferno”:
O adversário, representando oposição, o elemento do fogo, a direção do sul e o Sigilo de Baphomet durante o ritual.

Lúcifer (Latim) “A Estrela da Manhã”:
O portador da luz, representando orgulho e iluminação, o elemento do ar, a direção do leste e as velas durante o ritual.

Belial (Hebraico) “Sem Mestre”:
A baixeza da terra, independência e auto-suficiência, o elemento da terra, a direção do norte e a espada durante o ritual.

Leviatã (hebraico) “Serpente do Abismo”:
O grande dragão, representando segredo primitivo, o elemento da água, a direção do oeste e o cálice durante o ritual.

Os Nomes Infernais é uma lista compilada de figuras antagônicas ou contraditórias da mitologia, destinadas ao uso em rituais satânicos. Os nomes a seguir estão listados em A Bíblia Satânica, escrita pelo fundador da Igreja de Satanás, Anton Szandor LaVey. Ao chamar os nomes, todos eles podem ser recitados, ou um determinado número daqueles mais significativos para o respectivo trabalho pode ser escolhido. Nem todos eram demônios em sua cultura de origem.

Os nomes infernais
Abaddon – (hebraico) o destruidor
Adramalech – demônio samariano
Sameer kanojiya diabo menino
Ahriman – demônio Mazdeano
Amon – deus egípcio da vida e reprodução, com cabeça de carneiro
Apollyon – sinônimo grego de Satanás, o arqui-demônio
Asmodeus – demônio hebraico de sensualidade e luxo, originalmente “criatura de julgamento”
Astaroth – deusa fenícia da lascívia, equivalente a Ishtar da Babilônia
Azazel – (hebraico) ensinou o homem a fazer armas de guerra, introduziu cosméticos
Baalberith – senhor canaanita da aliança, que mais tarde se tornou demônio
Balaão – demônio hebraico de avareza e ganância
Baphomet – adorado pelos templários como símbolo de Satanás
Bast – deusa egípcia do prazer representada pelo gato
Belzebu – (hebraico) senhor das moscas, tirado do simbolismo do escaravelho
Behemoth – personificação hebraica de Satanás na forma de um elefante
Beherit – nome siríaco para Satanás
Bilé – deus celta do inferno
Chemosh – deus nacional dos moabitas, mais tarde um demônio
Cemitérios – monta um cavalo preto e governa a África
Coiote – demônio do índio americano
Dagon – diabo vingador do mar filisteu
Damballa – deus da serpente vodu
Demogorgon – nome grego do diabo, diz-se que não deve ser conhecido dos mortais
Diabolus— (grego) “fluindo para baixo”
Drácula – nome romeno para diabo
Emma-O – governante japonês do inferno
Eurônimo – príncipe da morte grego
Fenriz – filho de Loki, descrito como um lobo
Gorgo – escuro. Demogorgon, nome grego do diabo
Haborym – sinônimo em hebraico de Satanás
Hécate – deusa grega do submundo e bruxaria
Ishtar – deusa babilônica da fertilidade
Lilith – demônio hebraico, primeira esposa de Adam que lhe ensinou as cordas
Loki – demônio teutônico
Mamon – deus aramaico da riqueza e do lucro
Mania – deusa etrusca do inferno
Mantus – deus etrusco do inferno
Marduk – deus da cidade da Babilônia
Mastema – sinônimo em hebraico de Satanás
Melek Taus – demônio Yezidi
Mefistófeles – (grego) quem evita a luz, q. v. Faust (grego)
Metztli – deusa asteca da noite
Mictiano – deus asteca da morte
Midgard – filho de Loki, descrito como uma serpente
Milcom – demônio amonita
Moloque – diabo fenício e cananeu
Mormo— Rei dos Ghouls (grego), consorte de Hécate
Naamah – demônio feminino hebreu da sedução
Nergal – deus babilônico de Hades
Nihasa – diabo nativo americano
Nija – deus polonês do submundo
O-Yama – nome japonês de Satanás
Pan – deus grego da luxúria, mais tarde relegado ao devildom
Plutão – deus romano do submundo
Proserpina – rainha grega do submundo
Pwcca – nome galês para Satanás
Rimmon – diabo sírio adorado em Damasco
Sabazios – origem frígia, identificada com Dionísio, adoração a serpentes
Sammael – (hebraico) “veneno de Deus”
Samnu – demônio da Ásia Central
Sedit – diabo do índio americano
Sekhmet – deusa egípcia da vingança
Conjunto – diabo egípcio
Shaitan – nome em árabe para Satan
Shiva – Hindu, o destruidor
Supay – deus inca do submundo
T’an-mo – homóloga chinesa do diabo, cobiça, desejo
Tchort – nome russo para Satan, “deus negro”
Tezcatlipoca – deus asteca do inferno
Thamuz – deus sumério que mais tarde foi relegado ao devildom
Thoth – deus egípcio da magia
Tunrida – demônio escandinavo
Tifão – personificação grega de Satanás
Yaotzin – deus asteca do inferno
Yen-lo-Wang – governante chinês do inferno.

Os demônios são geralmente classificados como espíritos que se acredita entrarem em relações com a raça humana. Como tal, o termo inclui:

anjos na tradição cristã que caíram da graça.

gênios ou familiares malévolos.

como receber um culto (por exemplo, culto aos antepassados).

fantasmas ou outros fantasmas malévolos.

Excluídas são as almas concebidas como habitando outro mundo. No entanto, assim como os deuses não são necessariamente espirituais, os demônios também podem ser considerados corporais; vampiros, por exemplo, às vezes são descritos como cabeças humanas com entranhas anexadas, que saem do túmulo para atacar os vivos durante as vigílias noturnas. Diz-se que o chamado Caçador de Espectros da Península Malaia é um homem que vasculha o firmamento com seus cães, buscando em vão o que ele não conseguiu encontrar na Terra: um cervo-rato-cervo que está grávida de filhos do sexo masculino; mas ele parece ser um homem vivo; não há nenhuma afirmação de que ele já morreu, nem ainda que ele é um espírito. Os incubi e succubi da Idade Média são às vezes considerados seres espirituais; mas foram mantidos para dar prova de sua existência corporal, como filhos (embora muitas vezes deformados). A crença nos demônios remonta a muitos milênios. A fé zoroastriana ensina que existem 3.333 demônios, alguns com responsabilidades sombrias específicas, como guerra, fome, doença etc.

OS “INFERNAIS” DA ANTIGA MESOPOTÂMIA 

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Antiga impressão suméria do selo do cilindro mostrando o deus Dumuzid sendo torturado no submundo por demônios galla.

O submundo antigo da Mesopotâmia, mais conhecido em sumério como Kur, Irkalla, Kukku, Arali ou Kigal e em acadiano como Erṣetu, embora tivesse muitos nomes nos dois idiomas, era uma caverna sombria e sombria, localizada no fundo do solo, onde os habitantes acreditava-se que continuasse “uma versão sombria da vida na Terra”. A única comida ou bebida era pó seco, mas os membros da família do falecido serviam libações para eles beberem. Ao contrário de muitas outras vidas posteriores do mundo antigo, no submundo sumério, não havia julgamento final dos mortos e os mortos não eram punidos nem recompensados ​​por seus atos na vida. A qualidade de existência de uma pessoa no submundo era determinada por suas condições de enterro.

O governante do submundo era a deusa Ereshkigal, que vivia no palácio Ganzir, às vezes usado como um nome para o próprio submundo. Seu marido era Gugalanna, o “inspetor de canais de Anu”, ou, especialmente em histórias posteriores, Nergal, o deus da morte. Após o período acadiano (c. 2334 – 2154 aC), Nergal às vezes assumiu o papel de governante do submundo. Os sete portões do submundo são guardados por um porteiro, chamado Neti em sumério. O deus Namtar age como o sukkal de Ereshkigal, ou assistente divino. O deus moribundo Dumuzid passa metade do ano no submundo, enquanto, na outra metade, seu lugar é ocupado por sua irmã, a deusa dos escribas Geshtinanna, que registra os nomes dos mortos. O submundo também era a morada de vários demônios, incluindo o horrível devorador de crianças Lamashtu, o temível deus do vento e protetor de Deus Pazuzu, e galla, que arrastou mortais para o submundo.

Os sumérios tinham um grande número de nomes diferentes que aplicavam ao submundo, incluindo Arali, Irkalla, Kukku, Ekur, Kigal e Ganzir. Todos esses termos foram emprestados posteriormente para o acadiano. No resto do tempo, o submundo era simplesmente conhecido por palavras que significa “terra” ou “solo”, incluindo os termos Kur e Ki em sumério e a palavra erṣetu em acadiano. Quando usada em referência ao mundo subterrâneo, a palavra Kur geralmente significa “solo”, mas às vezes esse significado é confundido com outro significado possível da palavra Kur como “montanha”. O sinal cuneiforme para Kur foi escrito ideograficamente com o sinal cuneiforme, uma imagem gráfica de uma montanha. Às vezes, o submundo é chamado de “terra sem retorno”, “deserto” ou “mundo inferior”. O nome mais comum para a terra e o submundo em acadiano é erṣetu, mas outros nomes para o submundo incluem: ammatu, arali / arallû, bīt ddumuzi (“Casa de Dumuzi”), danninu, erṣetu la târi (“Terra sem retorno” “), ganzer / kanisurra, ḫaštu, irkalla, kiūru, kukkû (” Escuridão “), kurnugû (” Terra sem Retorno “), lammu, mātu šaplītu e qaqqaru…

Todas as almas foram para a mesma vida após a morte, e as ações de uma pessoa durante a vida não tiveram efeito sobre como a pessoa seria tratada no mundo vindouro. Ao contrário da antiga vida após a morte egípcia, não havia processo de julgamento ou avaliação para o falecido; eles simplesmente apareceram diante de Ereshkigal, que os declararia mortos, e seus nomes seriam registrados pela deusa dos escribas Geshtinanna. Acreditava-se que as almas de Kur não comiam nada além de pó seco e os membros da família do morto derramavam ritualmente libações no túmulo da pessoa morta através de um cano de barro, permitindo assim que os mortos bebessem. Por esse motivo, foi considerado essencial ter o maior número possível de filhos, para que os descendentes continuassem a fornecer libações para a pessoa morta beber por muitos anos. Aqueles que morreram sem descendentes sofreriam mais no submundo, porque não teriam absolutamente nada para beber, e acreditava-se que assombrassem os vivos. Às vezes, os mortos são descritos como nus ou vestidos de penas como pássaros.

No entanto, existem suposições segundo as quais os tesouros em valas rústicas tinham sido destinados como oferendas a Utu e aos Anunnaki, para que o falecido recebesse favores especiais no submundo. Durante a Terceira Dinastia de Ur (c. 2112 – c. 2004 aC), acreditava-se que o tratamento de uma pessoa na vida após a morte dependia de como ela foi enterrada; aqueles que receberam enterros suntuosos seriam bem tratados, mas aqueles que receberam enterros pobres se sairiam mal. Aqueles que não receberam um enterro adequado, como aqueles que morreram em incêndios e cujos corpos foram queimados ou aqueles que morreram sozinhos no deserto, não teriam nenhuma existência no submundo, mas simplesmente deixariam de existir. Os sumérios acreditavam que, para os altamente privilegiados, a música poderia aliviar as condições sombrias do submundo.

Acreditava-se que a entrada para Kur estava localizada nas montanhas Zagros, no extremo leste. Uma escada levava aos portões do submundo. O submundo em si geralmente está localizado ainda mais abaixo do solo do que o Abzu, o corpo de água doce que os antigos mesopotâmios acreditavam estar bem abaixo da terra. Em outras tradições conflitantes, no entanto, parece estar localizado em um local remoto e inacessível na Terra, possivelmente em algum lugar no extremo oeste. Essa tradição alternativa é sugerida pelo fato de que o submundo às vezes é chamado de “deserto” e pelo fato de que rios reais localizados longe da Suméria são às vezes chamados de “rio do submundo”. Acreditava-se que o submundo tinha sete portões, pelos quais uma alma precisava passar. Todos os sete portões estavam protegidos por ferrolhos. O deus Neti era o porteiro. O sukkal de Ereshkigal, ou mensageiro, era o deus Namtar. O palácio de Ereshkigal era conhecido como Ganzir.

À noite, acreditava-se que o deus do sol Utu viajasse pelo submundo enquanto viajava para o leste, em preparação para o nascer do sol. Uma obra literária suméria refere-se a Utu iluminando o submundo e julgando lá e o Shamash Hino 31 afirma que Utu serve como juiz dos mortos no submundo ao lado dos malku, kusu e Anunnaki. No caminho pelo mundo subterrâneo, acreditava-se que Utu passasse pelo jardim do deus-sol, que continha árvores que traziam pedras preciosas como frutas. O hino sumério Inanna e Utu contém um mito etiológico no qual a irmã de Utu, Inanna, implora ao irmão Utu que a leve a Kur, para que ela possa provar o fruto de uma árvore que cresce lá, o que lhe revelará todos os segredos do sexo. Utu obedece e, em Kur, Inanna prova a fruta e conhece o sexo. O hino emprega o mesmo motivo encontrado no mito de Enki e Ninhursag e na história bíblica posterior de Adão e Eva.

OS HABITANTES DO SUBMUNDO

Ereshkigal e família
Os antigos mesopotâmicos acreditavam que várias divindades residiam no submundo. A rainha do submundo era a deusa Ereshkigal. Acredita-se que ela mora em um palácio conhecido como Ganzir. Nas histórias anteriores, seu marido é Gugalanna, mas, em mitos posteriores, seu marido é o deus Nergal. Seu porteiro era o deus Neti e seu sukkal é o deus Namtar. No poema Descida de Inanna no submundo, Ereshkigal é descrita como a “irmã mais velha” de Inanna.

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O relevo de Burney (também conhecido como a rainha da noite) é uma placa de terracota da Mesopotâmia em alto relevo do período Isin-Larsa ou período da Babilônia Antiga, representando uma figura alada, nua e parecida a uma deusa com garras de pássaros, ladeada por corujas e empoleiradas sobre dois leões.
Vista lateral do relevo
Vista lateral mostrando a profundidade do relevo
O relevo é exibido no Museu Britânico de Londres, datado entre 1800 e 1750 aC. É originária do sul da Mesopotâmia, mas o local exato da descoberta é desconhecido. Além de sua iconografia distinta, a peça é conhecida por seu alto relevo e tamanho relativamente grande, tornando-a uma sobrevivência muito rara do período. No entanto, se representa Lilitu, Inanna / Ishtar ou Ereshkigal está em debate. A autenticidade do objeto foi questionada desde sua primeira aparição na década de 1930, mas a opinião geralmente mudou a seu favor nas décadas subsequentes.

Gugalanna é o primeiro marido de Ereshkigal, a rainha do submundo. Seu nome provavelmente significava “inspetor de canal de An” e ele pode ser apenas um nome alternativo para Ennugi. O filho de Ereshkigal e Gugalanna é Ninazu. Na descida de Inanna ao submundo, Inanna diz ao porteiro Neti que ela está descendo ao submundo para assistir ao funeral de “Gugalanna, o marido de minha irmã mais velha, Ereshkigal”.

Durante o período acadiano (c. 2334 – 2154 aC), o papel de Ereshkigal como governante do submundo foi designado para Nergal, o deus da morte. Os acadianos tentaram harmonizar esse domínio duplo do submundo, tornando o marido de Nergal Ereshkigal. Nergal é a divindade mais frequentemente identificada como o marido de Ereshkigal. Ele também foi associado a incêndios florestais (e identificado com o deus do fogo, Gibil [26]), febres, pragas e guerra. Nos mitos, ele causa destruição e devastação.

Ninazu é filho de Ereshkigal e pai de Ningishzida. Ele está intimamente associado ao submundo. Ele foi adorado em Eshnunna durante o terceiro milênio aC, mas mais tarde foi suplantado pelo deus da tempestade hurrita Tishpak. Um deus chamado “Ninazu” também era adorado em Enegi, no sul da Suméria, mas este pode ser um deus local diferente com o mesmo nome. Sua besta divina era o mušḫuššu, uma espécie de dragão, que mais tarde foi dada a Tishpak e depois a Marduk.

Ningishzida é um deus que normalmente vive no submundo. Ele é filho de Ninazu e seu nome pode ser derivado etimologicamente de uma frase que significa “Senhor da Boa Árvore”. No poema sumério, A morte de Gilgamesh, o herói Gilgamesh morre e encontra Ningishzida, junto com Dumuzid, no submundo. Gudea, o rei sumério da cidade-estado de Lagash, reverenciava Ningishzida como seu protetor pessoal. No mito de Adapa, Dumuzid e Ningishzida são descritos como guardando os portões do céu mais alto. Ningishzida foi associado à constelação Hydra.

Dumuzid, mais tarde conhecido pela forma corrompida Tammuz, é o antigo deus mesopotâmico dos pastores e o principal consorte da deusa Inanna. Sua irmã é a deusa Geshtinanna. Além de ser o deus dos pastores, Dumuzid também era uma divindade agrícola associada ao crescimento das plantas. Os povos antigos do Oriente Próximo associaram Dumuzid à primavera, quando a terra era fértil e abundante, mas, durante os meses de verão, quando a terra era seca e árida, pensava-se que Dumuzid “morrera”. Durante o mês de Dumuzid, que caiu no meio do verão, pessoas de toda a Suméria lamentaram sua morte. Um número enorme de histórias populares circulou por todo o Oriente Próximo em torno de sua morte.

Geshtinanna é uma deusa agrícola rural, às vezes associada à interpretação dos sonhos. Ela é irmã de Dumuzid, o deus dos pastores. Em uma história, ela protege seu irmão quando os demônios galla o arrastam para o submundo, escondendo-o sucessivamente em quatro lugares diferentes. Em outra versão da história, ela se recusa a contar à galla onde ele está escondido, mesmo depois que a torturam. A gala acabou levando Dumuzid depois que ele foi traído por um “amigo” não identificado, mas Inanna decreta que ele e Geshtinanna alternarão lugares a cada seis meses, cada um passando metade do ano no submundo enquanto o outro permanece no céu. Enquanto ela está no submundo, Geshtinanna serve como escriba de Ereshkigal.

Lugal-irra e Meslamta-ea são um conjunto de deuses gêmeos que eram adorados na vila de Kisiga, localizada no norte da Babilônia. Eles eram vistos como guardiões das portas e podem ter sido originalmente vistos como um conjunto de gêmeos guardando os portões do submundo, que cortavam os mortos em pedaços enquanto passavam pelos portões. Durante o período neo-assírio (911 aC-609 aC), pequenas representações deles seriam enterradas nas entradas, com Lugal-irra sempre à esquerda e Meslamta-ea sempre à direita. Eles são idênticos e são mostrados usando gorros com chifres e cada um segurando um machado e uma maça. Eles são identificados com a constelação de Gêmeos, que recebe o nome deles.

Neti é o guardião do submundo. Na história da descida de Inanna para o submundo, ele conduz Inanna pelos sete portões do submundo, removendo uma de suas roupas em cada portão para que, quando ela venha antes de Ereshkigal, fique nua e simbolicamente impotente. Belet-Seri é uma deusa cômica do submundo que se pensava em registrar os nomes dos mortos quando eles entraram no submundo. Enmesarra é uma divindade menor do submundo. Sete ou oito outras divindades menores foram consideradas sua descendência. Seu símbolo era o suššuru (uma espécie de pombo). Em um encantamento, Enmesarra e Ninmesharra, sua contraparte feminina, são invocados como ancestrais de Enki e como divindades primitivas. Ennugi é “o inspetor de canal dos deuses”. Ele é filho de Enlil ou Enmesarra e sua esposa é a deusa Nanibgal. Ele está associado ao submundo e pode ser Gugalanna, o primeiro marido de Ereshkigal, com um nome diferente.

OS ANTIGOS E PODEROSOS DEMÔNIOS DA MESOPOTÂMIA 

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PAZUZU, 800 anos antes de Cristo já fazendo o simbolo do Hermetismo como é em cima é embaixo(Na terra como no céu)

Os antigos mesopotâmicos também acreditavam que o submundo era o lar de muitos demônios, que às vezes são chamados de “filhos de arali”. Esses demônios às vezes podiam deixar o submundo e aterrorizar os mortais na terra. Uma classe de demônios que se acreditava residir no submundo era conhecida como galla; seu principal objetivo parece ter sido arrastar mortais infelizes de volta para Kur. Eles são freqüentemente referenciados em textos mágicos, e alguns textos os descrevem como sendo sete em número. Vários poemas existentes descrevem a gala arrastando o deus Dumuzid para o submundo. Como outros demônios, no entanto, o galla também pode ser benevolente e, em um hino do rei Gudea de Lagash (c. 2144 – 2124 aC), um deus menor chamado Ig-alima é descrito como “o grande galla de Girsu”. Os demônios não tinham culto na prática religiosa da Mesopotâmia, já que os demônios “não conhecem comida, não sabem beber, não comem farinha e não bebem libação”.

Lamashtu era uma deusa demoníaca com a “cabeça de leão, os dentes de um burro, seios nus, um corpo cabeludo, mãos manchadas (com sangue?), Dedos e unhas compridos e os pés de Anzû”. Acreditava-se que ela se alimentava do sangue de bebês humanos e foi amplamente acusada de causa de abortos e mortes de berços. Embora Lamashtu tenha sido tradicionalmente identificada como uma demoness, o fato de que ela poderia causar o mal sozinha sem a permissão de outras divindades indica fortemente que ela era vista como uma deusa por mérito próprio. Povos da Mesopotâmia protegidos contra ela usando amuletos e talismãs. Acredita-se que ela andasse de barco no rio do submundo e estava associada a burros. Ela acreditava-se ser a filha de An.

Pazuzu é um deus demoníaco que era bem conhecido pelos babilônios e assírios durante o primeiro milênio aC. Ele é mostrado com “um rosto bastante canino com olhos anormalmente esbugalhados, um corpo escamoso, um pênis com cabeça de cobra, as garras de um pássaro e geralmente asas”. Ele era considerado o filho do deus Hanbi. Ele era geralmente considerado mau, mas às vezes também podia ser uma entidade beneficente, protegida contra ventos com pestilência, e acreditava-se que ele poderia forçar Lamashtu de volta ao submundo. Amuletos com sua imagem foram posicionados em habitações para proteger bebês de Lamashtu  e mulheres grávidas usavam amuletos com a cabeça sobre eles como proteção contra ela.

O nome de Šul-pa-e significa “brilho juvenil”, mas ele não era encarado como deus da juventude. Segundo uma tradição, ele era o consorte de Ninhursag, uma tradição que contradiz o retrato usual de Enki como consorte de Ninhursag. Em um poema sumério, são feitas oferendas a Šhul-pa-e no submundo e, na mitologia posterior, ele era um dos demônios do submundo.

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Close-up de Lamashtu de uma placa de proteção de chumbo que data do período neo-assírio (911 – 609 aC)

DEMÔNIOS NAS RELIGIÕES ABRAMANICAS (Cristianismo, Islamismo e Judaísmo)

De acordo com o Livro de Enoque (que atualmente é apenas canônico nas igrejas ortodoxas da Eritreia e da Etiópia, mas foi referido pelos pais da Igreja primitiva), os espíritos desencarnados dos nefilins são demônios. Enoch explica:

E agora, os gigantes, que são produzidos a partir dos espíritos (Anjos) e da carne, serão chamados espíritos malignos sobre a terra, e na terra será sua morada. Os espíritos malignos procederam de seus corpos; porque eles nascem dos homens e dos santos Observadores é o seu começo e origem primordial; eles serão maus espíritos na terra, e maus espíritos serão chamados. [Quanto aos espíritos do céu, no céu será a sua morada, mas quanto aos espíritos da terra que nasceram na terra, na terra será a sua morada.] E os espíritos dos gigantes afligem, oprimem, destroem , ataque, batalhe e destrua a terra e causa problemas: eles não comem comida, mas, apesar disso, fome e sede, e causam ofensas. E esses espíritos se levantarão contra os filhos dos homens e contra as mulheres, porque procederam deles. Desde os dias do massacre, destruição e morte dos gigantes, das almas de cuja carne os espíritos, tendo saído, destruirão sem incorrer em julgamento.

– 1 Enoque 15: 8-12, 16: 1 R.H. Charles

Quantidade de Demonios
Em 1467, Alfonso de Spina afirmou que o número de demônios era 133.316.666. Essa ideia de que um terço dos anjos se transformou em demônios parece ser devida a uma exegese do livro de Apocalipse 12: 3–9.

Johann Weyer, em sua Pseudomonarchia Daemonum (1583), após um complicado sistema de hierarquias e cálculos, estimou o número de demônios em 4.439.622, divididos em 666 legiões, cada legião composta por 6.666 demônios, e todos governados por 66 duques infernais, príncipes, reis, etc. A Chave Menor de Salomão (século XVII) copiou a divisão em legiões do Pseudomonarchia Daemonum, mas acrescentou mais demônios e mais legiões. É sugestivo que Spina e Weyer usaram 666 e outros números compostos por mais de um 6 para calcular o número de demônios (133.316.666 demônios, 666 legiões, 6.666 demônios em cada legião, 66 governantes).

Gregório de Nyssa, no século IV, acreditava na existência de demônios masculinos e femininos e apoiava a idéia de que os demônios procriam com outros demônios e com mulheres humanas. Outros estudiosos apoiaram a idéia de que eles não podiam procriar e que o número de demônios era constante.

Na tradição cristã, os demônios são anjos caídos (Apocalipse 12: 7-9) e têm as mesmas características que seus bons anjos: espirituais, imutáveis ​​e imortais. Os demônios não são oniscientes, mas cada um tem um conhecimento específico (às vezes em mais de um assunto). Seu poder é limitado ao que Deus permite, para que eles não sejam onipotentes. Nenhuma referência foi feita sobre a onipresença; portanto, ainda não está claro se eles podem estar em lugares diferentes ao mesmo tempo, mas de acordo com a tradição do sábado das bruxas medievais, duas conclusões podem ser alcançadas: ou o diabo pode estar lugares diferentes ao mesmo tempo, ou ele envia um emissário em seu nome.

A demonologia cristã afirma que a missão dos demônios é induzir os seres humanos a pecar, muitas vezes testando sua fé em Deus. A tradição cristã sustenta que as tentações vêm de três fontes: o mundo, a carne e o diabo.

Acredita-se também que os demônios atormentem as pessoas durante sua vida ou por possessão (Mateus 17: 15-16), ou simplesmente mostrando-se diante de pessoas para amedrontá-las, ou provocando visões que poderiam induzir as pessoas a pecar ou a ter medo.

Acredita-se também que os demônios tentem tentar as pessoas a abandonar a fé, cometer heresia ou apostasia, permanecer ou se tornar pagãs ou venerar “ídolos” (o termo cristão para imagens de culto) e obter o maior número de “satanás” ou adversários de Deus. (Efésios 6:12)

No Evangelho de Lucas, afirma-se que os demônios andam por “lugares áridos” e não encontram descanso para retornar ao seu lar anterior.

24 “Quando um espírito impuro sai de uma pessoa, ele percorre lugares áridos em busca de descanso e não o encontra. Então diz: ‘Voltarei para a casa que deixei.’ 25 Quando chega, encontra a casa varrida. limpe e ponha em ordem. 26 Então vai e leva sete outros espíritos mais perversos que ele próprio, e eles vão morar lá. E a condição final dessa pessoa é pior que a primeira. ” (Lucas 11: 24–26) (NVI)

Aparência
Os demônios podem ter qualquer aparência desejada, mesmo a de um “anjo da luz” (2 Coríntios 11:14).

13. Porque tais homens são falsos apóstolos, obreiros fraudulentos, disfarçados de apóstolos de Cristo. 14. E não é de admirar, pois o próprio Satanás se disfarça como um anjo de luz. 15. Não é surpreendente, então, se seus servos se disfarçam como servos da justiça. O fim deles será o que suas ações merecem.

– 2 Coríntios 11: 13–15
No entanto, eles eram geralmente descritos como seres feios e monstruosos pelos demonologistas cristãos. Muitas dessas descrições inspiraram pintores famosos como Luca Signorelli, Hieronymus Bosch, Goya, o artista que fez os desenhos para o Dictionnaire Infernal, entre outros.

O diabo, em particular, tem sido popularmente simbolizado como vários animais, incluindo a serpente, a cabra e o dragão.

Incubi e succubi são descritos como atraentes para cumprir sua missão de sedução.

A idéia de que os demônios têm chifres parece ter sido tirada do livro do Apocalipse, capítulo 13. O livro do Apocalipse parece ter inspirado muitas representações de demônios. Essa idéia também foi associada à representação de certos deuses antigos, como Moloch e o shedu etc., que eram retratados como touros, como homens com cabeça de boi ou usando chifres de boi como coroa.

Em relação ao peso dos demônios, desde o século XVII, as pessoas afirmaram que eram mais pesadas que os humanos comuns.

Poetas como Geoffrey Chaucer associaram a cor verde ao diabo, embora nos tempos modernos a cor seja vermelha.

Henry Boguet e alguns demonólogos ingleses da mesma época afirmaram que bruxas e feiticeiros confessavam (sob tortura) que os corpos dos demônios eram gelados. Durante o século XVII, essa crença prevaleceu.

Encarnação
A encarnação dos demônios tem sido um problema para a demonologia e a teologia cristãs desde os primeiros tempos. Uma forma muito antiga de encarnação de demônios era a idéia de possessão demoníaca, tentando explicar que um demônio entrou no corpo de uma pessoa com algum objetivo ou simplesmente puni-lo por algum suposto pecado cometido. Mas isso logo ganhou proporções maiores, tentando explicar como os demônios poderiam seduzir as pessoas a terem relações sexuais com elas ou induzi-las a cometer outros pecados. Para os estudiosos cristãos, os demônios nem sempre precisavam se manifestar de uma forma tangível visível e possível. Às vezes era por posse.

História
Novo Testamento por posse (análogo à invocação)

Existem algumas menções bíblicas da encarnação de demônios, semelhantes em resultado à possessão e à invocação, no Novo Testamento, de acordo com os Evangelhos de Mateus, Marcos e Lucas, como podiam ser vistos e ouvidos, bem como banidos.

Mateus 8:16 – Chegando a tarde, trouxeram a ele muitos possuídos por demônios; e expulsou os espíritos com sua palavra, e curou todos os enfermos.

Marcos 1: 23–27 – E havia na sinagoga um homem com espírito imundo; e ele clamou, dizendo: Deixe-nos em paz; que temos nós contigo, Jesus de Nazaré? você veio para nos destruir? Eu te conheço quem és, o Santo de Deus. E Jesus o repreendeu, dizendo: Espera, e sai dele. E quando o espírito imundo o rasgou e clamou com grande voz, ele saiu dele. E todos ficaram maravilhados, de modo que questionaram entre si, dizendo: Que coisa é essa? que nova doutrina é essa? pois com autoridade ordena ele até os espíritos imundos, e eles lhe obedecem.

Mateus 8: 28–33 – E quando Jesus veio para o outro lado, na terra dos Gergesenos, encontrou-o dois possuídos por demônios, saindo dos túmulos, extremamente feroz, para que ninguém pudesse passar por aquele caminho. . E eis que clamaram, dizendo: Que temos nós contigo, Jesus, Filho de Deus? você veio aqui para nos atormentar antes do tempo? E havia uma boa saída deles, um rebanho de muitos porcos. Então os demônios rogaram a ele, dizendo: Se nos expulsar, permita-nos ir para o rebanho de porcos. E ele lhes disse: Vai. E, saindo eles, entraram no rebanho de porcos; e eis que todo o rebanho de porcos correu violentamente por um lugar íngreme no mar, e pereceu nas águas. E os que os mantiveram fugiram e foram para a cidade, e contaram tudo, e o que havia acontecido aos possuídos pelos demônios.

Outras fontes via encarnação (análoga à evocação)

Basílio de Cesaréia também quem escreveu sobre este assunto. Ele acreditava que os demônios, para se materializarem, tinham que condensar vapores e, com eles, formar o corpo de uma pessoa ou animal, entrando naquele corpo como se fosse um fantoche ao qual davam vida. Henry More apoiou essa idéia, dizendo que seus corpos estavam frios devido à solidificação do vapor de água para formar os corpos (veja abaixo). Muitos autores acreditavam que os demônios podiam assumir a forma de um animal.

Raoul Glaber, monge de Saint-Léger, Bélgica, parece ter sido o primeiro a escrever sobre a visita de um demônio de aspecto horrível em seu Historiarum sui temporis, Libri quinque (História de seu tempo em cinco livros).

Agostinho pensava que os demônios costumavam ser imaginários, mas às vezes podiam entrar nos corpos humanos, mas depois aceitaram a idéia da materialização dos demônios. Tomás de Aquino seguiu a ideia de Agostinho, mas acrescentou que a materialização demoníaca tinha conotações sexuais porque os demônios tentavam seduzir as pessoas a cometer pecados sexuais.

Ambrogio de Vignati, discordando de outros autores, afirmou que os demônios, além de não ter um corpo material, não podiam criá-lo, e tudo o que eles pareciam fazer era uma mera alucinação provocada por eles na mente daqueles que haviam feito um diabólico pacto ou foram “vítimas” de um súcubo ou incubus, incluindo o ato sexual.

Os demônios são geralmente considerados sem sexo, pois não têm corpo físico, mas tipos diferentes são geralmente associados a um gênero ou outro. Muitos teólogos concordaram que os demônios agiam primeiro como succubi para coletar esperma dos homens e depois como incubos para colocá-lo na vagina de uma mulher.

Albertus Magnus e Thomas Aquinas escreveram que os demônios e a hierarquia dos anjos são criados por Deus com a mesma substância não material. Embora eles não tenham corpo (humano ou animal), eles não têm identidade sexual e não podem gerar seres humanos ou outros anjos. A incorporalidade está relacionada à sua natureza, eterna e imutável ao longo dos séculos. No Livro de Tobit, o Arcanjo Rafael se mostra na aparência externa de um corpo humano, que não é o seu.

Ulrich Molitor e Nicholas Remy discordaram que as mulheres podiam engravidar; além disso, Remy achava que uma mulher nunca poderia ser fecundada por outro ser que não um homem. Heinrich Kramer (autor do Malleus Maleficarum) adotou novamente uma posição intermediária; ele escreveu que os demônios agiam primeiro como succubi e depois como incubi, mas acrescentou a possibilidade de incubi receber sêmen de succubi, mas considerou que esse esperma não poderia fecundar as mulheres.

Pedro de Paluda e Martin de Arles, entre outros, apoiaram a ideia de que os demônios podiam tirar esperma de homens mortos e engravidar mulheres. Alguns demonologistas pensavam que os demônios podiam tirar sêmen de homens que estavam morrendo ou que morreram recentemente, e assim homens mortos deveriam ser enterrados o mais rápido possível para evitá-lo.

Inspirado no livro de Apocalipse 13:18, o número 666 (o número da segunda besta) foi atribuído ao anticristo e ao diabo.

Segundo os grimórios medievais, cada demônio tem uma assinatura ou selo diabólico com o qual assina pactos diabólicos. Esses selos também podem ser usados ​​por um conjurador para convocar e controlar os demônios. Os selos de uma variedade de demônios são dados em grimórios como O Grande Livro de São Cipriano, Le Dragon Rouge e A Chave Menor de Salomão.

O pentagrama, que tem sido usado com vários significados em muitas culturas (incluindo o cristianismo, em que denotava as cinco feridas de Cristo), é geralmente considerado um sinal diabólico quando invertido (um ponto para baixo, dois pontos para cima). Esse símbolo pode aparecer com ou sem um círculo circundante e, às vezes, contém a cabeça de um bode, com os chifres nos pontos superiores da estrela, as orelhas nos lados, a barba na parte inferior e a enfrentar no pentágono central.

Uma cruz invertida (de cabeça para baixo) (particularmente o crucifixo) também foi considerada um símbolo do diabo e do anticristo, embora na tradição católica uma cruz invertida (sem o corpus ou a figura de Cristo) seja um símbolo de São Pedro : Cruz de São Pedro.

Alguns estudiosos sugerem que as origens da demonologia do Antigo Testamento da Grécia antiga podem ser atribuídas a duas mitologias distintas e muitas vezes concorrentes do mal – Adâmico e Enochic, uma das quais estava ligada à queda do homem causada por Adão e Eva no Jardim do Éden e no Egito. outro à queda dos anjos no período antediluviano. Assim, a história adâmica traça a fonte do mal à transgressão de Satanás e à queda do homem, uma tendência refletida nos Livros de Adão e Eva, que explica a razão do rebaixamento de Satanás por sua recusa em obedecer à ordem de Deus de venerar Adão recém-criado.

Em contraste, a antiga tradição enóica baseia sua compreensão da origem dos demônios na história dos Sentinelas caídos liderados por Azazel. Os estudiosos acreditam que essas duas figuras enigmáticas – Azazel e Satanás exerceram influência formativa na demonologia judaica primitiva. Enquanto no início de suas jornadas conceituais, Azazel e Satanás são postulados como representantes de duas tendências distintas e muitas vezes rivais, ligadas às etiologias distintivas da corrupção, no folclore demonológico judeu e cristão posterior, ambos os antagonistas são capazes de entrar nas respectivas histórias em novos conceitos conceituais. capacidades. Nessas tradições posteriores, Satanael é frequentemente descrito como o líder dos anjos caídos, enquanto seu rival conceitual Azazel é retratado como um sedutor de Adão e Eva. Enquanto o judaísmo histórico nunca reconheceu nenhum conjunto de doutrinas sobre demônios, os estudiosos acreditam que seus conceitos pós-exílicos de escatologia, angelologia e demonologia foram influenciados pelo zoroastrismo. Alguns, no entanto, acreditam que esses conceitos foram recebidos como parte da tradição cabalística. Embora muitas pessoas acreditem hoje que Lúcifer e Satanás são nomes diferentes para o mesmo ser, nem todos os estudiosos concordam com essa visão.

Vários autores ao longo da história cristã escreveram sobre demônios para uma variedade de propósitos. Teólogos como Thomas Aquinas escreveram sobre os comportamentos dos quais os cristãos deveriam estar cientes, enquanto caçadores de bruxas como Heinrich Kramer escreveram sobre como encontrar e o que fazer com pessoas que acreditavam estarem envolvidas com demônios. Alguns textos como a Chave Menor de Salomão ou O Grimório do Papa Honório (embora esses manuscritos mais antigos tenham saído muito depois da morte desses indivíduos) são escritos com instruções sobre como convocar demônios em nome de Deus e muitas vezes foram reivindicados ter sido escrito por pessoas respeitadas dentro da Igreja. Esses últimos textos eram geralmente mais detalhados, fornecendo nomes, classificações e descrições de demônios individual e categoricamente. A maioria dos cristãos geralmente rejeita esses textos como diabólicos ou fictícios.

Nos tempos modernos, alguns textos demonológicos foram escritos por cristãos, geralmente na mesma linha de Tomás de Aquino, explicando seus efeitos no mundo e como a fé pode diminuir ou eliminar os danos causados ​​por eles. Alguns autores cristãos, como Jack Chick e John Todd, escrevem com intenções semelhantes a Kramer, proclamando que os demônios e seus agentes humanos são ativos no mundo. Essas alegações podem se afastar da ideologia convencional e podem incluir crenças de que o rock cristão é um meio pelo qual os demônios influenciam as pessoas.

Nem todos os cristãos acreditam que os demônios existem no sentido literal. Existe a visão de que a linguagem do exorcismo do Novo Testamento é um exemplo da linguagem do dia usada para descrever as curas do que hoje seria classificado como epilepsia, doença mental etc.

DEMONOLOGIA ISLÂMICA 

O Islã não tem hierarquia doutrinária da demonologia. Embora alguns estudiosos muçulmanos tentassem classificar gênios e demônios, não há uma classificação estabelecida e os termos para gênios podem se sobrepor ou ser usados ​​de forma intercambiável. Nomear os gênios também depende de influências culturais. Julius Wellhausen afirma que a demonologia islâmica também é zoologia. Muitas entidades demoníacas ou semelhantes a demônios não são puramente espirituais, mas também de natureza física e relacionadas a animais. Uma classificação proeminente é feita por Jahiz:

Anjo: um jinni, que é puro e bom
Amir: um jinni, que vive entre os humanos
Shaitan: um gênio malicioso e rebelde
Marid: um tipo mais forte de gênios, tentando roubar informações do céu
Ifrit: o tipo mais poderoso de gênios
O orientalista alemão Almut Wieland-Karimi classificou os gênios nas dez categorias mais comuns mencionadas na literatura folclórica:

Jinn ou Jann: jinn comum, uma classe separada de outros tipos de jinn, mas também usado como coletivo para se referir a seres invisíveis em geral
Shaitan: Jinni malévolo, que causa doenças e loucura
Ifrit: a delimitação para gênios comuns permanece incerta. Pode ser um Jinn astuto poderoso ou Shaitan forte. Ifrits são geralmente ruins.
Marid: um Shaitan altivo e poderoso ou Ifrit muito malévolo.
Bu’Bu: um gênio que assusta as crianças.
Si’lah: um demônio feminino que seduz os homens.
Amir: espíritos que moram em casas.
Ghul: geralmente o mal, vive no deserto.
Qarînah: nome de um demônio específico que estrangula crianças.
Hatif: um fenômeno misterioso, que só pode ser ouvido, mas nunca visto.
Os Ghul e os Si’lah frequentemente desafiam os orientalistas a diferenciá-los, porque ambos são metamorfos também aparecendo como mulheres para seduzir homens. Um Ghul em significado árabe, termo para qualquer espírito de mudança de forma, incluindo o Si’lah. Além disso, Marid e Ifrit podem ser difíceis de distinguir, pois costumam ser usados ​​de forma intercambiável, por exemplo, em “Mil e uma noites”. No entanto, ambas as entidades têm propriedades separadas da outra. O Ifrit também está relacionado aos fantasmas dos mortos, buscando vingança, ao contrário do Marid. Por outro lado, o Marid está relacionado com os assistentes dos que dizem a verdade, lutando para o céu para acessar informações dos anjos, enquanto o Ifrit não.

Além disso, o Peri e o Daeva são tipos de gênios na tradição persa. Enquanto os Daeva são parecidos com os Shayateen, subordinados de Satanás, os Peris são bons Jinn lutando contra os Daeva. No entanto, o Peri pode colocar em risco as pessoas, se ficarem irritadas.

Ahmad al-Buni relaciona quatro Ifrits a Arquidemonios, opostos diamétricos aos quatro arcanjos do Islã. Eles têm seu próprio Shayātīn (plural de “Shaytan”) sob comando e são subordinados a Iblis, que se pensa ser o líder de Shayātīn.

E O JUDAÍSMO???

O judaísmo não tem uma demonologia ou qualquer conjunto de doutrinas sobre demônios. O uso do nome “Lúcifer” deriva de Isaías 14: 3–20, uma passagem que fala da derrota de um rei babilônico em particular, a quem dá um título que se refere ao que em inglês é chamado de Estrela do Dia ou Estrela da Manhã (em latim, lucifer, que significa “portador da luz”, das palavras lucem ferre).

Há mais de um exemplo no mito e na tradição medieval judaica em que se diz que os demônios chegaram, como visto pelos anjos Grigori, de Lilith deixando Adão, de demônios como vampiros, espíritos inquietos no folclore judeu, como o dybbuk.

Muitos dos vizinhos dos hebreus tinham um “mito de combate” sobre o bom deus lutando contra o demônio do caos; um exemplo desse mytheme é o Enûma Eliš babilônico. Um exemplo menos conhecido é o mito muito fragmentário do Labbu. Segundo o historiador Bernard McGinn, as imagens do mito de combate influenciaram a mitologia judaica. O mito do triunfo de Deus sobre o Leviatã, um símbolo do caos, tem a forma de um mito de combate. Além disso, McGinn acha que os hebreus aplicaram o motivo do mito de combate ao relacionamento entre Deus e Satanás. Originalmente um deputado na corte de Deus, designado para agir como “acusador” da humanidade (satanás significa “opor-se” – hebraico: satan, significando “adversário”), Satanás evoluiu para um ser com “um domínio de operação aparentemente independente como fonte” do mal “- não mais o substituto de Deus, mas seu oponente em uma luta cósmica.

Até a história do Êxodo mostra influência no mito de combate. McGinn acredita que o “Cântico do mar”, que os hebreus cantaram depois de ver Deus afogar o exército egípcio no Mar Vermelho, inclui “motivos e linguagem do mito do combate usados ​​para enfatizar a importância do evento fundamental na identidade religiosa de Israel: travessia do mar vermelho e libertação do faraó “. Da mesma forma, Armstrong observa a semelhança entre os mitos pagãos em que os deuses “dividem o mar ao meio quando criaram o mundo” e a história do êxodo do Egito, na qual Moisés divide o Mar de Juncos (o Mar Vermelho) – “embora o que está sendo criado no Êxodo, não é um cosmos, mas um povo “. De qualquer forma, o motivo de Deus como o “guerreiro divino” lutando em nome de Israel é claramente evidente no Cântico do Mar (Ex. 15). Esse motivo se repete na poesia nas Escrituras Hebraicas (1 Samuel 2; Zacarias 9: 11-16; 14: 3-8).

Alguns mitólogos comparativos pensam que a mitologia judaica absorveu elementos da mitologia pagã. Segundo esses estudiosos, mesmo resistindo ao culto pagão, os judeus de bom grado absorveram elementos da mitologia pagã

Na mitologia judaica, um dybbuk (iídiche: דיבוק, do verbo hebraico דָּבַק dāḇaq que significa “aderir” ou “se apega”) é um espírito possessivo malicioso que se acredita ser a alma deslocada de uma pessoa morta. Ele supostamente deixa o corpo hospedeiro depois de atingir seu objetivo, às vezes depois de ser ajudado (ENCOSTO)

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Dybbuk é uma abreviação de דיבוק מרוח רעה dibbūq mē-rūaḥ rā‘ā (“uma divisão de um espírito maligno”), ou דיבוק מן החיצונים dibbūq min ha-ḥīṣōnīm (o homem que está fora) (“dibbuk”). Dybbuk vem da palavra hebraica דִּיבּוּק dibbūq, que significa “o ato de furar” e é uma forma nominal derivada do verbo דָּבַק dāḇaq “para aderir” ou “se apegar”.

O termo aparece pela primeira vez em vários escritos do século XVI, embora tenha sido ignorado pelos estudos tradicionais até a peça de S. Ansky, The Dybbuk, popularizar o conceito nos círculos literários. Relatos anteriores de possessão (como os apresentados por Josefo) eram de possessão demoníaca e não de fantasmas. Esses relatos defendiam a ortodoxia entre a população como uma medida preventiva. Por exemplo, foi sugerido que uma mezuzá desleixada ou uma dúvida divertida sobre a travessia de Moisés pelo Mar Vermelho abriu a casa de alguém à posse de dybbuk. Detalhes muito precisos de nomes e locais foram incluídos nas contas de posse de dybbuk. É relatado que o rabino Yoel Teitelbaum, o Rebe de Satmar (1887–1979) supostamente aconselhou um indivíduo que se diz estar possuído a consultar um psiquiatra.

A peça de Ansky é uma obra significativa do teatro iídiche e foi adaptada várias vezes por escritores, compositores e outros criadores, incluindo Jerome Robbins / Leonard Bernstein e Tony Kushner. Na peça, uma jovem noiva é possuída pelo fantasma do homem com quem ela deveria se casar, caso seu pai não tivesse quebrado um contrato de casamento.

Existem outras formas de transmigração da alma na mitologia judaica. Em contraste com o dybbuk, o ibbur (que significa “impregnação”) é uma possessão positiva, o que acontece quando uma alma justa possui temporariamente um corpo. Isso sempre é feito com consentimento, para que a alma possa realizar uma mitzvá. O gilgul (hebraico: גלגול הנשמות, literalmente “Voltas”) apresenta a idéia de que uma alma deve viver muitas vidas antes de adquirir a sabedoria de se juntar a Deus.

Na literatura psicológica, o Dybbuk tem sido descrito como uma síndrome histérica

Lilith (/ ˈlɪlɪθ /; hebraico: לִילִית Lîlîṯ) é uma figura da mitologia judaica, desenvolvida mais cedo no Talmude da Babilônia (séculos III a V). De c. 700–1000 DC em diante, Lilith aparece como a primeira esposa de Adão, criada ao mesmo tempo (Rosh Hashaná) e do mesmo barro que Adão – compare Gênesis 1:27. A figura de Lilith pode se relacionar em parte a uma classe historicamente anterior de demônios femininos (lilītu) na religião antiga da Mesopotâmia, encontrada em textos cuneiformes da Suméria, Império Acadiano, Assíria e Babilônia.

Lilith continua a servir como fonte na moderna cultura ocidental, literatura, ocultismo, fantasia e horror.

DEMÔNIOS NO BUDISMO

Tradicionalmente, o budismo afirma a existência de infernos povoados por demônios que atormentam os pecadores e tentam os mortais a pecar, ou que procuram frustrar sua iluminação, com um demônio chamado Mara como principal tentador, “príncipe das trevas” ou “Maligno” em sânscrito. fontes.

Os seguidores de Mara também eram chamados de mara, os demônios, e são frequentemente citados como causa de doenças ou representações de obstruções mentais. O mara tornou-se totalmente assimilado à visão de mundo chinesa e foi chamado de mo.

A idéia do iminente declínio e colapso da religião budista em meio a uma “grande cacofonia de influências demoníacas” já era um componente significativo do budismo quando chegou à China no primeiro século d.C., segundo Michel Strickmann. As forças demoníacas haviam atingido um poder enorme no mundo. Para alguns escritores da época, esse estado de coisas havia sido ordenado para servir ao propósito mais elevado de efetuar uma “limpeza preliminar” que purificaria e purificaria a humanidade em preparação para uma renovação messiânica definitiva.

A demonologia budista chinesa medieval foi fortemente influenciada pelo budismo indiano. A demonologia indiana também é descrita completa e sistematicamente em fontes escritas, embora durante os séculos de influência direta do budismo na China “a demonologia chinesa tenha sido levada a uma forma respeitável”, com vários demônios indianos encontrando nichos permanentes, mesmo em textos rituais taoístas.

Além disso, o Śūraṅgama Sūtra, um importante texto budista mahayana, descreve cinquenta estados demoníacos: os chamados cinquenta skandha maras, que são reflexos ou desvios “negativos” semelhantes a espelhos ou desvios dos estados corretos de samādhi (absorção meditativa). Nesse contexto, os budistas consideram que os demônios são seres que possuem poderes sobrenaturais que, no passado, poderiam ter praticado o Dharma, o ensinamento de Buda, mas, devido à prática incorreta, falharam em desenvolver a verdadeira sabedoria e a verdadeira compaixão, atributos inseparáveis. de um ser iluminado, como um Buda ou um Bodhisattva. Em sua autobiografia, The Blazing Splendor, Tulku Urgyen Rinpoche, um proeminente mestre budista tibetano do século 20, descreve encontros com esses seres. Portanto, dependendo do contexto, no budismo, os demônios podem se referir tanto a estados mentais perturbados quanto a seres reais.

DEMONOLOGIA HINDU 

As crenças hindus incluem inúmeras variedades de espíritos, como Vetalas, Bhutas e Pishachas. Rakshasas e Asuras são frequentemente mal interpretados como demônios.

Asura, nos primeiros hinos do Rigveda, originalmente significava qualquer espírito sobrenatural, bom ou ruim. Como o / s / do ramo lingüístico índico é cognato do / h / das línguas iranianas primitivas, a palavra Asura, representando uma categoria de seres celestes. O Hinduísmo antigo conta que Devas (também chamados suras) e Asuras são meio-irmãos, filhos do mesmo pai Kashyapa; embora alguns dos Devas, como Varuna, também sejam chamados de Asuras. Mais tarde, durante a era purânica, Asura e Rakshasa passaram a significar exclusivamente uma raça de seres antropomórficos, poderosos e possivelmente maus. Daitya (filhos da mãe “Diti”), Maya Danava, Rakshasa (filhos de “danos a serem protegidos”) e Asura são incorretamente traduzidos para o inglês como “demônio”.

Nas escrituras hindus pós-védicas, asuras piedosos e altamente esclarecidos, como Prahlada e Vibhishana, não são incomuns. Os Asura não são fundamentalmente contra os deuses, nem tentam os seres humanos a cair. Muitas pessoas metaforicamente interpretam o Asura como manifestações das paixões ignóbeis da mente humana e como dispositivos simbólicos. Houve também casos de Asuras sedentos de poder desafiando vários aspectos dos deuses, mas apenas para serem derrotados eventualmente e buscar perdão.

Espíritos malignos
O hinduísmo defende a reencarnação e a transmigração das almas de acordo com o karma. Almas (Atman) dos mortos são julgadas pelos Yama e recebem vários castigos de purga antes de renascer. Os seres humanos que cometeram erros extraordinários são condenados a vagar como solitários, geralmente traficantes de malícia, espíritos por um longo período de tempo antes de renascer. Muitos tipos de tais espíritos (Vetalas, Pishachas, Bhūta) são reconhecidos nos textos hindus posteriores.

Surapadma (Devanagari: शूरपद्मा, IAST: śūrapadmā) surapadman (Tamil: சூரபத்மன்) era um asura que era filho do asura Vajranaga e da princesa Varangi. Ele foi derrotado por Murugan, mas, pedindo perdão antes de sua derrota, recebeu a honra de se tornar seu vahana, o pavão. Ele é o irmão de Singamuka e Tarakasura. Seu filho mais velho é Banukopan. A palavra Surapadma é um composto de duas palavras – a palavra antiga do Tamil Cura e a palavra em sânscrito Padma.

Surapadman era filho de Varangi, um apsara e Asura Vajranga. O casal teve três filhos e duas filhas, e então o rishi foi meditar novamente por séculos. Portanto, os irmãos cresceram e se tornaram Asuras. Surapadma fez uma penitência muito longa para Shiva. Como resultado, ele recebeu uma benção de que ninguém, exceto os filhos de Shiva, nascidos sem a união de Shiva com uma fêmea, de qualquer natureza, poderia matá-lo ou derrotá-lo. Esse benefício resultou em um efeito altamente negativo, quando Surapadma o levou à cabeça, e ele conquistou o mundo mortal, seja por guerra direta ou pela subjugação como governantes inferiores. Ele estabeleceu uma capital do império em Veera Mahendrapuri, a três quilômetros do mar, e deu partes de seu vasto império a seus irmãos. Ao mesmo tempo, o braço de sua irmã foi amputado por um guarda da rainha do céu, enquanto a irmã tentava obter a rainha para Surapadman como concubina. Esse surapadman enfurecido, que conquistou o céu, tomou todos os devas como prisioneiros e os torturou.

Enquanto isso, Shiva criara um Filho, Murugan, também conhecido como Karthikeya, a partir das chamas da testa. O garoto era extremamente bonito e bem talentoso com War e todos os outros aspectos. Ele começou a marchar em direção a Veera Mahendrapuri, com o exército mortal dos irmãos Veerabagu. Tarakasura, irmão mais novo de Surapadma, governa o império de entrada e um asura é morto por Murugan; Murugan teve que matar a maioria dos soldados de Surapadma e derrotar o irmão do meio Simhamukha (a quem ele agraciou para se tornar Seu leão vahana). Como Surapadma ainda se recusava a se render, a batalha final surgiu e a primeira foi derrotada. Ele havia perdido as armas, o veículo e quase todo o exército. No final, Murugan o feriu mortalmente com seu Vel – e Surapadma pediu que sua glória fosse poupada. Murugan concedeu isso, sob a condição de que Surapadma seria para sempre seu vahana – quando Surapadma assumiu a forma de um pavão.

O assassinato de Surapadma é comemorado como Surasamharam. O festival de Surasamharam é comemorado grandemente no sul da Índia, especialmente em Tiruchendur, onde se diz que a batalha final entre Murugan e Surapadma ocorreu.

Narakasura era um rei asura mitológico, o lendário progenitor das três dinastias de Pragjyotisha-Kamarupa e o governante fundador da lendária dinastia Bhauma de Pragjyotisha. De acordo com textos pós-védicos posteriores, como Brahma Purana e Vishnu Purana, ele era filho de Bhudevi, pai da encarnação Varaha de Vishnu ou Hiranyaksha. Ele é reivindicado como alguém que estabeleceu Pragjyotisha. Ele foi morto por Krishna e seu filho Bhagadatta – famoso por Mahabharata – o sucedeu.

No Kalika Purana, no século X, é reivindicado que ele veio de Mithila e disse ter estabelecido o reino de Pragjyotisha após derrubar o último rei da dinastia Kirata, Ghatakasura, da dinastia Danava. Foi predito que ele seria destruído por uma encarnação posterior de Vishnu. Sua mãe, a terra, procurou o benefício de Vishnu para que seu filho tivesse uma vida longa e que ele fosse todo poderoso. Vishnu concedeu esses benefícios.

As lendas de Naraka são importantes na história de Assam, particularmente Kamarupa; já que Narakasura é citado como o progenitor de todas as três dinastias que governavam Kamarupa em tempos históricos. Uma colina, ao sul de Guwahati, recebeu o seu nome. Ele também está associado à crença hindu da deusa shakti e ao local de culto Kamakhya.

Narakasura e seu reino, Pragjyotisha, encontram menção no Mahabharata e no Ramayana, nas seções que foram escritas não antes do primeiro século, onde ele não é retratado como filho de Bhudevi (terra) e encarnação de Vishnu Varaha. Dizem que seu filho, Bhagadatta, lutou pelos Kauravas na batalha de Mahabharata. Embora o javali Prajapati encontre menção desde o Satapatha Brahmana e o Taittriya Aranyaka desde meados do primeiro milênio aC, os avatares foram associados a Vishnu mais tarde e se tornaram populares no período Gupta (320-550 CE) e que o contato com Bhumi um filho gerado é mencionado pela primeira vez no livro II do Harivamsa, que é atribuído ao século V. Este tema, o do filho Naraka, é expandido ainda mais tarde no Vishnu Purana (séculos V-IX). Nas inscrições de cobre do século VII, Naraka é reivindicado como o criador da dinastia Varman e que ele viveu três mil anos antes. O Bhagavata Purana (séculos 8 a 10), que foi composto ainda mais tarde, expande a história ainda mais. O mito de Naraka recebe a mais extensa elaboração do Upapurana, chamada Kalika Purana (século X), composta no próprio Kamarupa. Aqui o mito de Janaka de Videha, o pai de Sita, é embelezado e adicionado ao mito de Naraka.

Legendas
O piedoso Naraka se tornou mau, em associação com Asura chamado Banasura e ‘asura’ (demônio) foi adicionado ao seu nome.

Uma vez Naraka, motivado por seu desejo, queria se casar com Devi Kamakhya. Quando proposta, a Deusa brincou com a condição de que, se ele pudesse construir uma escada do fundo da Colina Nilachal até o templo uma noite antes de o galo cantar para indicar Dawn, ela certamente se casaria com ele. Naraka aceitou o desafio e tentou com todas as suas forças realizar essa enorme tarefa. Ele estava prestes a realizar o trabalho antes do amanhecer. Quando Kamakhya Devi recebeu essa notícia, em pânico, estrangulou um pau e o fez cantar prematuramente para dar a impressão de Dawn a Naraka. Enganado pelo truque, até Naraka achou que era um trabalho fútil e o deixou no meio do caminho. Mais tarde, ele perseguiu o pau e o matou. Agora, o local é conhecido como Kukurakata, situado no distrito de Darrang. A escada incompleta é conhecida como Caminho de Mekhelauja.

Inebriado  com o poder, como ele sabia ser incomparável em suas proezas, ele colocou todos os reinos da terra sob seu controle. Em seguida, ele voltou os olhos para Swargaloka. Até o poderoso Indra não pôde suportar o ataque a este filho de Vishnu e teve que fugir dos céus. Narakasura havia se tornado o senhor dos céus e da terra. Viciado no poder, roubou os brincos de Aditi, a deusa-mãe celestial, e usurpou parte de seu território, além de seqüestrar 16.000 mulheres.

Todos os Devas, liderados por Indra, foram a Vishnu para pedir que ele os libertasse de Narakasura. Vishnu prometeu a eles que cuidaria desse assunto, quando seria encarnado como Krishna.

Como prometido à Mãe Terra, Narakasura foi autorizado a desfrutar de um longo reinado. Por fim, Vishnu nasceu como Krishna. Aditi, que era parente da esposa de Krishna, Satyabhama (que se acredita ser um Avatar de Bhudevi – mãe de Narakasura), procurou Satyabhama em busca de ajuda. Quando Satyabhama soube dos maus tratos das mulheres por Narakasura e de seu comportamento com Aditi, ela ficou furiosa. Satyabhama procurou o Senhor Krishna para obter permissão para travar uma guerra contra Narakasura. Conforme prometido aos Devas e Aditi, Krishna atacou a grande fortaleza de Narakasura, montando seu monte Garuda com a esposa Satyabhama. O Senhor Krishna usou o Narayanastra e o Agneyastra contra o exército de Narakasura. A batalha foi furiosamente travada. Narakasura possuía 11 Akshauhinis que ele desencadeou no Senhor Krishna. No entanto, o Senhor matou todos eles com pouco esforço. O Senhor Krishna também matou Mura, o general de Narakasura. Assim, Krishna é chamado de ‘Murāri’ (o assassino de Mura).

Narakasura usou várias armas divinas contra o Senhor Krishna, mas Krishna facilmente neutralizou todas essas armas. Narakasura usou o Brahmastra contra o Senhor Krishna, mas o Senhor Krishna o neutralizou com seu próprio Brahmastra. Narakasura usou o Agneyastra contra o Senhor Krishna, mas o Senhor Krishna o neutralizou com o Varunastra. Narakasura usou o Nagapasha contra o Senhor Krishna, mas o Senhor Krishna o neutralizou com o Garudastra. Desesperado, Narakasura lançou o Vaishnavastra sobre o Senhor Krishna, mas o Senhor Krishna o neutralizou com outro Vaishnavastra. Finalmente, quando Narakasura tentou matar o Senhor Krishna com um tridente, o Senhor Krishna o decapitou com seu Sudarshana Chakra (disco).

DEMONOLOGIA IRANIANA (ZOROASTRICA)

Na tradição zoroastriana, Ahura Mazda, como a força do bem Spenta Mainyu, será vitorioso em uma batalha cósmica com uma força maligna conhecida como Angra Mainyu ou Ahriman.

Angra Mainyu ( 𐬀𐬢𐬭𐬀⸱𐬨𐬀𐬌𐬥𐬌𐬌𐬎 ) é o nome em língua avestana da hipóstase do zoroastrianismo do “espírito / mentalidade destrutiva” e o principal adversário do zoroastrismo na Spenta Mainyu, o “santo / criativo” espíritos / mentalidade “, ou diretamente de Ahura Mazda, a mais alta divindade do zoroastrismo. O equivalente do Oriente Médio é Ahriman.

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Ahriman sendo morto por Faramarz durante uma cena do Shahnameh

Avestan angra mainyu “parece ter sido uma concepção original de Zoroastro”. Nos Gathas, que são os textos mais antigos do zoroastrismo e são atribuídos a Zoroastro, angra mainyu ainda não é um nome adequado. Em um exemplo nesses hinos em que as duas palavras aparecem juntas, o conceito mencionado é o de um mainyu (“mente”, “espírito” ou de outra forma uma energia abstrata etc.) que é angra (“destrutivo”, “caótico”). , “desordenado”, “inibidor”, “maligno” etc., dos quais uma manifestação pode ser raiva). Nesse caso único – em Yasna 45.2 – o “mais generoso dos espíritos dois” declara angra mainyu como sua “antítese absoluta”.

Uma afirmação semelhante ocorre em Yasna 30.3, onde a antítese é, no entanto, também conhecida como mainyu, sendo também a palavra no idioma avestan para “mal”. Portanto, aka mainyu é o “espírito maligno” ou “mente maligna” ou “pensamento maligno”, em contraste com spenta mainyu, o “espírito generoso” com o qual Ahura Mazda concebeu a criação, que então “era”.

O epíteto aka mainyu se repete em Yasna 32.5, quando o princípio é identificado com os daevas que enganam a humanidade e a si mesmos. Enquanto no zoroastrismo posterior, os daevas são demônios, isso ainda não é evidente nos Gathas: Zoroastro afirmou que os daevas são “deuses errados” ou “deuses falsos” que devem ser rejeitados, mas ainda não são demônios. Alguns também propuseram uma conexão entre Angra Mainyu e os sábios Angiras do Rigveda. Se isso for verdade, poderia ser entendido como evidência de um cisma religioso entre os indo-arianos védicos que adoram os deva e os primeiros zoroastrianos.

Em Yasna 32.3, esses daevas são identificados como descendentes, não de Angra Mainyu, mas de akem manah, “pensamento maligno”. Alguns versículos anteriores, porém, é o daebaaman, “enganador” – não identificado de outra forma, mas “provavelmente Angra Mainyu” – que induz os daevas a escolher achistem manah – “pior pensamento”. Em Yasna 32.13, a morada dos ímpios não é a morada de Angra Mainyu, mas a morada do mesmo “pior pensamento”. “Era de se esperar que [Angra Mainyu] reinasse no inferno, já que ele criou ‘a morte e como, no final, a pior existência será para os enganosos’ (Y. 30.4).”

Yasna 19.15 lembra que o recital de Ahura Mazda da invocação de Ahuna Vairya coloca Angra Mainyu em um estupor. Em Yasna 9.8, Angra Mainyu cria Aži Dahaka, mas a serpente recua ao ver a maça de Mithra (Yasht 10.97, 10.134). Em Yasht 13, os Fravashis anulam os planos de Angra Mainyu de secar a terra, e em Yasht 8.44 Angra Mainyu luta, mas não pode derrotar Tishtrya e, assim, evitar as chuvas. Na Vendidad 19, Angra Mainyu exorta Zoroastro a deixar a boa religião, prometendo-lhe a soberania do mundo. Ao ser rejeitado, Angra Mainyu ataca Zoroastro com legiões de demônios, mas Zoroastro desvia todos eles. Em Yasht 19.96, um verso que reflete uma liminar gática, Angra Mainyu será vencida e Ahura Mazda acabará por prevalecer.

Em Yasht, 19h46, Angra Mainyu e Spenta Mainyu lutam pela posse de khvaraenah, “glória divina” ou “fortuna”. Em alguns versículos do Yasna (por exemplo, Yasna 57.17), diz-se que os dois princípios criaram o mundo, o que parece contradizer o princípio gático que declara Ahura Mazda como o único criador e que é reiterado na cosmogonia da Vendidad 1. Nesse primeiro capítulo, que é a base dos Bundahishn dos séculos IX e XII, a criação de dezesseis terras por Ahura Mazda é compensada pela criação de dezesseis flagelos por Angra Mainyu, como inverno, doenças e vícios. “Essa mudança na posição de Ahura Mazda, sua total assimilação a esse Espírito Generoso [instrumento de criação de Mazda], deve ter ocorrido no século IV aC, o mais tardar; pois isso se reflete no testemunho de Aristóteles, que confronta Areimanios com Oromazdes (apud Diogenes Laertius, 1.2.6). ”

Yasht 15.43 atribui Angra Mainyu ao mundo inferior, um mundo de trevas. O mesmo acontece com a Vendidad 19.47, mas outras passagens do mesmo capítulo (19.1 e 19.44) o fazem morar na região dos daevas, que a Vendidad afirma estar no norte. Lá (19.1, 19.43-44), Angra Mainyu é o daevanam daevo, “daeva de daevas” ou chefe dos daevas. O superlativo daevo.taema é, no entanto, atribuído ao demônio Paitisha (“oponente”). Em uma enumeração dos daevas na Vendidad 1.43, Angra Mainyu aparece primeiro e Paitisha aparece por último. “Em nenhum lugar Angra Mainyu disse ser o criador dos daevas ou o pai deles.”

O Zurvanismo – um ramo histórico do zoroastrismo que procurava resolver teologicamente um dilema encontrado em uma menção a “espíritos gêmeos” antitéticos em Yasna 30.3 – desenvolveu uma noção de que Ahura Mazda (MP: Ohrmuzd) e Angra Mainyu (MP: Ahriman) eram irmãos gêmeos. , sendo o primeiro o epítome do bem e o último o epítome do mal. Essa mitologia da irmandade gêmea só é explicitamente atestada na polêmica siríaca e armênia pós-sassânida, como a de Eznik de Kolb. Segundo essas fontes, a gênese viu Zurvan como uma divindade andrógina, existindo sozinha, mas desejando filhos que criariam “céu e inferno e tudo mais”. Zurvan então se sacrificou por mil anos. No final deste período, Zurvan começou a duvidar da eficácia do sacrifício e, no momento dessa dúvida, Ohrmuzd e Ahriman foram concebidos: Ohrmuzd pelo sacrifício e Ahriman pela dúvida. Ao perceber que nasceriam gêmeos, Zurvan decidiu conceder a soberania do primogênito sobre a criação. Ohrmuzd percebeu a decisão de Zurvan, que ele então comunicou ao irmão. Ahriman então tentou Ohrmuzd rasgando o útero para emergir primeiro. Lembrado da resolução de conceder a soberania de Ahriman, Zurvan admitiu, mas limitou a realeza a um período de 9000 anos, após o qual Ohrmuzd reinaria por toda a eternidade. Eznik de Kolb também resume um mito em que Ahriman teria demonstrado uma capacidade de criar vida criando o pavão.

A história da abertura de Ahriman no útero para surgir primeiro sugere que a ideologia zurvanita percebeu Ahriman como mau por escolha, em vez de sempre ter sido intrinsecamente mau (como encontrado, por exemplo, nos mitos cosmológicos de Bundahishn). E a história da criação do pavão por Ahriman sugere que a ideologia zurvanita percebia Ahriman como uma figura criadora como Ormazd. Isso é significativamente diferente do que é encontrado no Avesta (onde o epíteto de estoque da Mazda é dadvah, “Criador”, implicando que Mazda é o Criador), bem como na tradição zoroastriana em que a criação da vida continua sendo exclusivamente o domínio da Mazda e onde a criação Diz-se que foi bom até que foi corrompido por Ahriman e pelos desenvolvedores.

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Nos textos de Pahlavi do século IX ao XII, Ahriman (escrito ´hl (y) mn) é freqüentemente escrito de cabeça para baixo “como um sinal de desprezo e repulsa”.

No livro de Arda Viraf 5.10, o narrador – o ‘justo Viraf’ – é levado por Sarosh e Adar para ver “a realidade de Deus e os arcanjos, e a não realidade de Ahriman e os demônios”, conforme descrito pelo alemão o filólogo e orientalista Martin Haug, cuja interpretação radical foi mudar a fé no século 19 (ver “No atual zoroastrismo” abaixo). Essa idéia de “não-realidade” também é expressa em outros textos, como o Denkard, uma “enciclopédia do Mazdaism” do século 9, que afirma Ahriman “nunca foi e nunca será”. No capítulo 100 do Livro do Arda Viraf, intitulado ‘Ahriman’, o narrador vê o “espírito maligno, … cuja religião é má [e] quem já ridicularizou e zombou dos maus no inferno”.

No Zurvanite Ulema-i Islam (um texto zoroastriano, apesar do título), “Ahriman também é chamado por algum nome por algumas pessoas e elas atribuem o mal a ele, mas nada também pode ser feito por ele sem o tempo”. Alguns capítulos depois, o Ulema observa que “está claro que Ahriman é uma não-entidade”, mas “na ressurreição Ahriman será destruído e, a partir de então, tudo será bom; e continuará pela vontade de Deus”. No Sad Dar, o mundo é descrito como tendo sido criado por Ohrmuzd e tornado puro por meio de sua verdade. Mas Ahriman, “sendo desprovido de qualquer coisa boa, não provém daquilo que é devido à verdade”. (62,2)

O Livro de Jamaspi 2.3 observa que “Ahriman, como um verme, está tão associado à escuridão e à velhice, que no final perece”. O capítulo 4.3 relembra a grotesca lenda de Tahmurasp (Avestan: Taxma Urupi) cavalgando Angra Mainyu por trinta anos (cf. Yasht 15.12, 19.29), impedindo-o de fazer o mal. No capítulo 7, Jamasp explica que os índios declaram que Ahriman morrerá, mas “aqueles que não são de boa religião vão para o inferno”.

O Bundahishn, um relato zoroastriano da criação concluído no século XII, tem muito a dizer sobre Ahriman e seu papel na cosmogonia. No capítulo 1.23, após a recitação do Ahuna Vairya, Ohrmuzd aproveita a incapacidade de Ahriman de criar vida sem intervenção. Quando Ahriman se recupera, ele cria Jeh, a sedutora primal que afeta as mulheres com seus ciclos menstruais. Em Bundahishn 4.12, Ahriman percebe que Ohrmuzd é superior a si mesmo e, assim, foge para moldar seus muitos demônios com os quais conquistar o universo em batalha. O universo inteiro está finalmente dividido entre os Ohrmuzd e os yazads de um lado e Ahriman com seus desenvolvedores do outro. Ahriman mata o touro primitivo, mas a lua resgata a semente da criatura moribunda e dela brota toda a criação animal. Mas a batalha continua, com a humanidade presa no meio, cujo dever continua a suportar as forças do mal através de bons pensamentos, palavras e ações.

Outros textos veem o mundo criado por Ohrmuzd como uma armadilha para Ahriman, que é distraído pela criação e gasta sua força em uma batalha que não pode vencer. (As epístolas de Zatspram 3.23; Shkand Gumanig Vichar 4.63–4.79). O denig do Dadistan explica que Ohrmuzd, sendo onisciente, sabia da intenção de Ahriman, mas teria sido contra sua “justiça e bondade punir Ahriman antes que ele fizesse o mal [e] é por isso que o mundo é criado”.

Ahriman não tem essa onisciência, fato que Ohrmuzd o lembra (Bundahishn 1.16). Em contraste, nas escrituras maniqueístas, Mani atribui previsão a Ahriman.

No Zoroastrismo atual
Em 1862, Martin Haug propôs uma nova reconstrução do que ele acreditava ser o ensino monoteísta original de Zoroastro, como expresso nos Gathas – um ensino que ele acreditava ter sido corrompido pela tradição dualista zoroastriana posterior, expressa nas escrituras pós-gáticas e nos textos de tradição. Para Angra Mainyu, essa interpretação significou um rebaixamento de um espírito coevo com Ahura Mazda para um mero produto de Ahura Mazda. A teoria de Haug foi baseada em grande parte em uma nova interpretação de Yasna 30.3; ele argumentou que o bom “gêmeo” nessa passagem não deveria ser considerado mais ou menos idêntico a Ahura Mazda, como o pensamento zoroastriano anterior havia assumido, mas como uma entidade criada separada, Spenta Mainyu. Assim, Angra Mainyu e Spenta Mainyu foram criadas por Ahura Mazda e devem ser consideradas como suas respectivas emanações ‘criativas’ e ‘destrutivas’.

A interpretação de Haug foi recebida com gratidão pela Parsis de Bombaim, que na época estava sob considerável pressão de missionários cristãos (mais notáveis ​​entre eles John Wilson) que buscavam conversos entre a comunidade zoroastriana e criticaram o zoroastrianismo por seu suposto dualismo, em contraste com seu próprio monoteísmo. . A reconstrução de Haug também teve outros aspectos atraentes que pareciam tornar a religião mais compatível com o Iluminismo do século XIX, pois ele atribuiu a Zoroastro uma rejeição de rituais e adoração a outras entidades que não a suprema divindade.

Essas novas idéias foram posteriormente disseminadas como uma interpretação de Parsi, que finalmente chegou ao oeste e, por sua vez, corroborou as teorias de Haug. Entre os parsis das cidades, acostumados à literatura em língua inglesa, as idéias de Haug eram mais frequentemente repetidas do que as das objeções dos padres em língua gujarati, com o resultado de que as idéias de Haug se tornaram bem arraigadas e hoje são quase universalmente aceitas como doutrina.

Enquanto alguns estudiosos modernos têm teorias semelhantes às de Haug em relação às origens de Angra Mainyu, muitos agora pensam que a interpretação “dualista” tradicional estava de fato correta o tempo todo e que Angra Mainyu sempre foi considerada completamente separada e independente de Ahura Mazda.

Antroposofia
Rudolf Steiner, que fundou a antroposofia esotérica do movimento espiritual, usou o conceito de Ahriman para nomear uma das duas forças extremas que afastam a humanidade da influência central de Cristo. Steiner associou Ahriman, o espírito inferior, ao materialismo, ciência, hereditariedade, objetividade e fortalecimento da alma. Ele achava que o cristianismo contemporâneo estava sujeito à influência ahrimanica, uma vez que tendia a interpretações materialistas. Steiner previu que Ahriman, como Ser supersensível, encarnaria em uma forma terrena, pouco tempo depois de nossa existência terrena atual, de fato no terceiro milênio pós-cristão.

O Opus Sanctorum Angelorum, um grupo dentro da Igreja Católica Romana, define Ahriman como um “demônio no Posto de Poderes Caídos”. Diz que seu dever é obscurecer os cérebros humanos da verdade de Deus….

DAEVA

Daeva ( 𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀 daēuua) é um termo da língua Avestan para um tipo particular de entidade sobrenatural com características desagradáveis. Nos Gathas, os textos mais antigos do cânon zoroastriano, os daevas são “deuses que são (a serem) rejeitados”. Esse significado é – sujeito a interpretação – talvez também seja evidente na “inscrição daiva” da persa antiga do século V aC. No Younger Avesta, os daevas são divindades que promovem o caos e a desordem. Na tradição e no folclore posteriores, os dēws (zoroastriano médio persa; divs novo persa) são personificações de todo mal imaginável.

Daeva, o termo da língua iraniana, compartilha a mesma origem de “Deva” da mitologia indiana, posteriormente incorporada às religiões indianas. Enquanto a palavra para os espíritos védicos e a palavra para as entidades zoroastrianas são etimologicamente relacionadas, sua função e desenvolvimento temático são completamente diferentes. Originalmente, o termo era usado para denotar seres do folclore cultural que antecedem o uso nas escrituras.

Os equivalentes do Avestan daeva nos idiomas iranianos incluem pashto, balochi, darw curdo, dīv / deev persa, todos os quais se aplicam a ogros, monstros e outras criaturas vilãs. A palavra iraniana foi emprestada para o antigo armênio como orvalho, o georgiano como devi, o urdu como deo e o turco como div com as mesmas associações negativas nessas línguas. Em inglês, a palavra aparece como daeva, div, deev e nos romances de fantasia do século XVIII de William Thomas Beckford como mergulho.

Especula-se que o conceito dos daevas como uma força malévola possa ter sido inspirado pelos deuses citas…

Nos Gathas, os textos mais antigos do zoroastrismo e creditados ao próprio Zoroastro, os daevas ainda não são os demônios que se tornariam no zoroastrismo posterior; embora sua rejeição seja notável nos próprios Gathas. Os Gathas falam dos daevas como um grupo e não mencionam daevas individuais pelo nome. Nestes textos antigos, o termo daevas (também escrito ‘daēuuas’) ocorre 19 vezes; onde os daevas são uma categoria distinta de “deuses bastante genuínos, que, no entanto, foram rejeitados”. Em Yasna 32.3 e 46.1, os daevas ainda são adorados pelos povos iranianos. Yasna 32.8 observa que alguns dos seguidores de Zoroastro já haviam sido seguidores dos daevas; no entanto, os daevas são claramente identificados com o mal (por exemplo, Yasna 32.5).

Nos Gathas, os daevas são censurados como incapazes de discernir a verdade (asha-) da falsidade (druj-). Eles estão consequentemente em “erro” (annah), mas nunca são identificados como drəguuaṇt- “pessoas da mentira”. A conclusão tirada de tal ambiguidade é que, na época em que os Gathas foram compostos, “o processo de rejeição, negação ou daemonização desses deuses estava apenas começando, mas, como as evidências estão cheias de lacunas e ambiguidades, essa impressão pode seja errado “.

Em Yasna 32.4, os daevas são reverenciados pelos Usij, descritos como uma classe de “falsos sacerdotes”, desprovidos de bondade de espírito e coração e hostis ao gado e à criação (Yasna 32.10-11, 44.20). Como os daevas que eles seguem, “os Usij são conhecidos em toda a sétima região da terra como descendentes de mainyu, druj e arrogância. (Yasna 32.3)”. [12] Yasna 30.6 sugere que os sacerdotes que adoram o daeva debatem frequentemente com Zoroastro, mas não conseguiram convencê-lo.

No Younger Avesta, os daevas são entidades inequivocamente hostis. Em contraste, a palavra daevayasna- (literalmente, “alguém que se sacrifica aos daevas”) denota adeptos de outras religiões e, portanto, ainda preserva alguma aparência do significado original, pois o prefixo daeva ainda denota “outros” deuses. Em Yasht 5.94, no entanto, os daevayasna- são aqueles que sacrificam a Anahita durante as horas de escuridão, ou seja, as horas em que os daevas espreitam e daevayasna- parecem então ser um epíteto aplicado àqueles que se desviam da prática aceita e / ou desaprovação religiosa colhida.

A Vendidad, uma contração do vi-daevo-dāta, “dada contra os daevas”, é uma coleção de textos tardios do Avestan que tratam quase exclusivamente dos daevas, ou melhor, de suas várias manifestações e com maneiras de confundi-los. Vi.daeva- “rejeitando os daevas” qualifica o fiel zoroastriano com a mesma força que mazdayasna- (‘adorador de Mazda’).

Nas Vendidad 10.9 e 19.43, três divindades do panteão védico seguem Angra Mainyu em uma lista de demônios: Completamente adaptado à fonologia iraniana, são Indra (Vedic Indra), Sarva (Vedic Sarva, ou seja, Rudra) e Nanghaithya (Vedic Nasatya). . O processo pelo qual esses três apareceram no Avesta é incerto. Juntamente com outros três daevas, Tauru, Zairi e Nasu, que não possuem equivalentes védicos, os seis se opõem aos seis Amesha Spentas.

A Vendidad 19.1 e 19.44 tem Angra Mainyu morando na região dos daevas que a Vendidad estabelece no norte e / ou no mundo inferior (Vendidad 19.47, Yasht 15.43), um mundo de trevas. Na Vendidad 19.1 e 19.43-44, Angra Mainyu é o daevanam daevo, “daeva de daevas” ou chefe dos daevas. O superlativo daevo.taema é, no entanto, atribuído ao demônio Paitisha (“oponente”). Em uma enumeração dos daevas na Vendidad 1.43, Angra Mainyu aparece primeiro e Paitisha aparece por último. “Em nenhum lugar Angra Mainyu disse ser o criador dos daevas ou o pai deles.”

A Vendidad é geralmente recitada após o anoitecer, já que a última parte do dia é considerada a hora dos demônios. Como a Vendidad é o meio para desativá-los, diz-se que este texto é eficaz apenas quando recitado entre o pôr do sol e o nascer do sol.

A daiva persa antiga ocorre duas vezes na inscrição da daiva de Xerxes (XPh, início do século V aC). Este texto trilíngue também inclui uma referência a uma daivadana “casa das daivas”, geralmente interpretada como uma referência a um santuário ou santuário.

Em sua inscrição, Xerxes registra que “pelo favor de Ahura Mazda eu destruí o estabelecimento dos daivas e proclamei: ‘As daivas que você não deve adorar!'” Essa declaração foi interpretada de duas maneiras. Ou a afirmação é ideológica e os daivas eram deuses a serem rejeitados, ou a declaração era motivada politicamente e daivas eram deuses que eram seguidos por (potenciais) inimigos do estado.

Na tradição zoroastriana
Nos textos do Oriente Médio da tradição zoroastriana, os DEWS são invariavelmente processados ​​com o ideograma aramaico ŠDYA ou o plural mais comum ŠDYA ‘n que significa “demônios”, mesmo no singular.

Os DEWS desempenham um papel crucial no drama cosmogônico de Bundahishn, uma visão zoroastriana da criação concluída no século XII. Neste texto, o espírito maligno Ahriman (o equivalente persa médio do Avestan Angra Mainyu) cria suas hordas de DEWS para combater a criação de Ormuzd (Avestan Ahura Mazda). Essa noção já é mencionada na Vendidad (veja os textos mais jovens do Avestan acima), mas apenas adequadamente desenvolvida no Bundahishn. Em particular, Ahriman cria seis DEWS que, na tradição zoroastriana, são as antíteses dos Amahraspands (Avestan Amesha Spentas).

Espelhando a tarefa das Amesha Spentas através das quais Ahura Mazda realizou a criação, as seis antíteses são o instrumento através do qual Angra Mainyu cria todos os horrores do mundo. Além disso, os arch-daevas da Vendidad 10.9 e 19.43 são identificados como contrapartes antitéticas dos Amesha Spentas. Os seis arqui-demônios listados nas Epístolas de Zadspram (WZ 35.37) e na Grande Bundahishn (GBd. 34.27) são:

Akoman do “mau pensamento” opondo-se a Wahman / Bahman do “bom pensamento” (Av. Aka Manah versus Vohu Manah)

Indar que congela a mente dos justos que se opõem a Ardawahisht da “melhor verdade” (Av. Indar versus Asha Vahishta).

Nanghait de descontentamento contra Spendarmad de “devoção sagrada” (Av. Naonhaithya / Naonghaithya versus Spenta Armaiti)

Sawar / Sarvar da opressão contra Shahrewar de “domínio desejável” (Av. Saurva versus Kshathra Vairya)

Tauriz / Tawrich da destruição, opondo-se à Hordad da “totalidade” (Av. Taurvi versus Haurvatat)

Zariz / Zarich, que envenena plantas que opõem Amurdad à “imortalidade” (Av. Zauri versus Ameretat)

Essas oposições diferem das encontradas nas escrituras, onde os princípios morais (que cada Amesha Spenta representa) são opostos por princípios imorais. No entanto, essa não é uma brecha completa, pois enquanto no Gathas asha – o princípio – é o oposto diamétrico do druj abstrato, na tradição zoroastriana, é Ardawahisht, a Amesha Spenta que é a hipóstase de asha, à qual se opõe a Indar, que congela a mente das criaturas de praticar a “justiça” (asha). A Grande Bundahishn 34.27 acrescenta mais dois arqui-demônios, que não estão, contudo, em oposição a Amesha Spentas:

Xeshm de “ira” contra Srosh de “obediência” (Av. Aeshma versus Sraosha)

Menog Gannag, o “espírito fedorento”, opondo-se a Hormazd (Menog Gannag é desconhecido no Avesta, e Hormazd é Ahura Mazda).

Também espelhando o ato de criação de Ormuzd, isto é, a realização da Amesha Spentas por seu “pensamento”, é a criação dos DEWS por Ahriman através de sua “essência demoníaca”. Outros textos descrevem esse evento como sendo um prejuízo para Ahriman, pois seu ato de “criação” é realmente um ato de destruição. Ahriman é o próprio epítome (e hipóstase) da destruição e, portanto, ele não “criou” os demônios, ele os percebeu através da destruição, e eles se tornaram essa destruição. A conseqüência é que, como Ahriman e os DEWS só podem se destruir, eles acabarão se destruindo (Denkard 3). Como os textos medievais também fazem para Ahriman, eles questionam se os DEWS existem. Como “existência” é o domínio de Ormuzd, e Ahriman e seus orifícios são anti-existência, seguiu-se que Ahriman e seus orifícios não poderiam existir. Uma interpretação de Denkard propõe que os DEWS  eram percebidos como inexistentes fisicamente (isto é, eram considerados não ontológicos), mas presentes psicologicamente.

Para um conjunto diferente de textos, como o Shayest ne shayest e o Livro de Arda Wiraz, Ahriman e os DEWS eram totalmente reais e são descritos como potencialmente catastróficos. Nessas representações menos filosóficas, os DEWS são hordas de demônios com uma gama de poderes individuais que variam do quase benigno ao mais maligno. Coletivamente, saem correndo ao cair da noite para fazer o pior, o que inclui todas as formas possíveis de corrupção em todos os níveis possíveis da existência humana. Sua destrutividade é evidente não apenas em doenças, dores e tristezas, mas também em eventos cósmicos, como estrelas cadentes e eventos climáticos, como secas, ciclones e terremotos. Às vezes, são descritas como possuindo propriedades antropomórficas, como rostos e pés, ou com propriedades semelhantes a animais, como garras e pêlos do corpo. Eles podem produzir sêmen e até se acasalar com os seres humanos, como no conto de Jam e Jamag (Bundahishn 14B.1).

Mas, com exceção do Livro de Arda Wiraz, os DEWS não são geralmente descritos como uma força a ser temida. Com otimismo fundamental, os textos descrevem como os DEWS podem ser controlados, desde amaldiçoá-los até a participação ativa na vida, através de bons pensamentos, palavras e ações. Muitos dos textos medievais desenvolvem idéias já expressas na Vendidad (“dadas contra os demônios”).

Um incêndio (cf. Adur) é uma arma eficaz contra o DEW, e manter o fogo da lareira aceso é um meio de proteger o lar. Os DEWS são “particularmente atraídos pelas produções orgânicas dos seres humanos, desde excreção, reprodução, sexo e morte”. A oração e outras recitações da liturgia, em particular a recitação de Yasht 1 (então Sad-dar 57), é eficaz para manter os demônios afastados. Os demônios são atraídos pelas conversas nas refeições e, quando o silêncio é quebrado, um demônio toma o lugar do anjo ao seu lado. De acordo com Shayest-ne-Shayest 9.8, comer depois do anoitecer não é aconselhável, já que a noite é a hora dos demônios. Nos rivayats do século 9 (65,14), os demônios são descritos como saindo à noite para causar caos, mas forçados a voltar ao submundo pela glória divina (khvarenah) ao nascer do sol.

O zoroastrismo dos textos medievais é inequívoco em relação a qual força é superior. O mal não pode criar e, portanto, tem uma prioridade mais baixa na ordem cósmica (asha). De acordo com Denkard 5.24.21a, a proteção dos yazatas é, em última análise, maior que o poder dos demônios. Os DEWS são agentes (“compradores – vashikano – de sucesso”) de Ahriman (Avestan Angra Mainyu) nas competições que continuarão até o fim dos tempos, quando o demônio se tornará invisível e as criaturas de Deus se tornarão puras. (Dadestan-i Denig 59)

Mas até a renovação final do mundo, a humanidade “fica entre os yazads e os dēws; os [yazads] são imortais em essência e inseparáveis ​​de seus corpos (mēnōg), os homens são imortais em essência, mas separáveis ​​de seus corpos (movendo-se de gētīg à condição de mēnōg), mas os dēws são mortais em essência e inseparáveis ​​de seus corpos, que podem ser destruídos. ”

Além dos seis arqui-demônios (veja acima) que se opõem às seis Amesha Spentas, várias outras figuras aparecem nas escrituras e na tradição. De acordo com Bundahishn XXVII.12, os seis arqui-demônios têm cooperadores (hamkars), dispostos em uma hierarquia (ainda não especificada) semelhante à dos yazatas. Essas são “DEWS […] criadas pelos pecados que as criaturas cometem”. (Bundahishn XXVII.51)

Akatash de perversão (por exemplo, Gbd XXVII)
Anashtih “contenda” (por exemplo, Chidag Andarz i Poryotkeshan 38)
Anast que pronuncia falsidade (por exemplo, Gbd XXVII)
Apaush e Spenjaghra que causam seca (por exemplo, Gbd XXVII)
Araska de vingança (por exemplo, Gbd XXVII)
Ashmogh da apostasia (Avestan Ashemaogha)
Az de avareza e ganância (por exemplo, Gbd XXVII)
Buht de idolatria (por exemplo, Gbd XXVII)
Bushasp de preguiça (Avestan Bushyasta) (por exemplo, Gbd XXVII)
Diwzhat (Av. Daebaaman), o enganador, o hipócrita
Eshm da ira (Avestan Aeshma) (por exemplo, Gbd XXVII)
Freptar de distração e engano (por exemplo, Gbd XXVII)
Jeh, a prostituta (Avestan Jahi) (por exemplo, Gbd III)
Mitokht (também Mithaokhta) de ceticismo e falsidade (por exemplo, Gbd XXVII)
Nang de desgraça e desonra (por exemplo, Dadestan-i Denig 53)
Nas ou Nasa (Avestan Nasu) de poluição e contaminação (por exemplo, GBd XXVII)
Niyaz causa falta (por exemplo, Gbd XXVII)
Pinih de avareza e quem acumula, mas não desfruta de seu tesouro (por exemplo, Gbd XXVII)
Rashk (Avestan Areshko) “inveja” (por exemplo, Denkard 9.30.4)
Sij que causa destruição (por exemplo, Gbd XXVII)
Sitoj que nega doutrina (por exemplo, Dadestan-i Denig 53)
Spazg de calúnia (por exemplo, Gbd XXVII)
Spuzgar, o negligente (por exemplo, Andarz-i Khosru-i-Kavatan)
Taromaiti de escárnio (por exemplo, Gbd XXVII)
Varun de luxúria não natural (por exemplo, Gbd XXVII)

Outras entidades incluem:

Aghash do olho do mal (por exemplo, Gbd XXVII)
Astwihad da morte (Avestan Asto-widhatu ou Asto-vidatu) (por exemplo, Gbd XXVII)
[Azi- / Az-] Dahak (Avestan Azi Dahaka), um rei monstro semelhante a uma serpente. (por exemplo, J 4)
Cheshma que se opõe às nuvens e causa terremotos e turbilhões (por exemplo, Gbd XXVII)
Kunda, o cavalo que carrega feiticeiros (por exemplo, Gbd XXVII)
Uta que causa doenças através da comida e da água (por exemplo, Gbd XXVII)
Vizaresh que luta pelas almas dos mortos (por exemplo, Gbd XXVII)
Os mais destrutivos são Astiwihad, o demônio da morte que lança o laço da mortalidade ao redor do pescoço dos homens ao nascer, e Az, que é mais capaz de destruir a “sabedoria inata” do homem. Az é, portanto, a causa da heresia e cega o homem justo de ser capaz de discernir a verdade e a falsidade.

Uma lista de dez demônios é fornecida no Shahnameh: além da “ganância” Az mencionada acima, da “ira” Kashm (Avestan Aeshma), da “desonra” Nang, da “desonra”, da “necessidade” de Niaz e da “inveja” de Rashk, o poema épico inclui Kin “vingança”, Nammam “conto”, Do-ruy “duas caras”, napak-din “heresia” e (não explicitamente nomeado) ingratidão.

Algumas das entidades que nos textos do Oriente Médio são demônios, estão nos atributos Shahnameh dos demônios, por exemplo, varuna “para trás” ou “de dentro para fora”, refletindo que elas tendem a fazer o oposto do que lhes é pedido. Embora Ferdowsi geralmente retrate divs como sendo distinto dos humanos, o poeta também usa a palavra para denotar “pessoas más”.

Uma das histórias mais populares do Shahnameh é a de Rostam e o Dīv-e Sapīd, o “demônio branco” de Mazandaran, que cega os homens de Rostam (que são curados com o sangue da galha do demônio).

DEMÔNIOS POR ORDEM ALFABÉTICA:

A

Anzu Perseguido por Ninurtapalace reliefNineveh

B

Barong , National Gallery, Jakarta

C

D

Uma Tipica Descrição do Diabo na Arte Cristã. Bode, Carneiro e Porco são associados ao capeta, Detalhe de uma Pintura do Século 16 by Jacob de Backer no museu nacional de Varsóvia

E

F

G

H

I

J

K

Kali (A Direita) Atacando com uma espada.

L

M

N

O

  • Oni (Japanese folklore)
  • Onoskelis (Jewish mythology)
  • Orcus (Roman mythology, later Christian demonology)
  • Orias/Oriax (Christian demonology)
  • Orobas (Christian demonology)
  • Ose (Christian demonology)
  • Ördög (Hungarian mythology)
  • O Tokata (Indonesian mythology)

P

  • Paimon (Christian demonology)
  • Pazuzu (Babylonian demonology)
  • Pelesit (Indonesian and Malaysian mythology)
  • Phenex (Christian demonology)
  • Penemue (Jewish and Christian mythology)
  • Pithius (Christian demonology)
  • Pocong (Indonesian & Malaysia mythology)
  • Pontianak (Indonesian and Malaysian mythology)
  • Preta (Buddhist demonology)
  • Pruflas (Christian demonology)
  • Puloman (Hindu mythology)

R

S

T

U

V

W

X

  • Xaphan (Christian demonology)

Y

  • Yeqon (Jewish mythology)

Z

 

 

~ por Rosemaat Abiff em 22/06/2020.

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