Introdução ampla, extensa e completa a Maçonaria Universal.

Introdução a Maçonaria

A Franco-Maçonaria ou Maçonaria consiste em organizações fraternas que remontam às fraternidades locais de pedreiros que, a partir do final do século XIV, regulamentavam as qualificações dos pedreiros e sua interação com autoridades e clientes.

A Maçonaria moderna consiste em dois grupos principais de reconhecimento.

A Maçonaria regular insiste em que um volume de escrituras seja aberto em uma loja de trabalho, que todos os membros professem crer em um Ser Supremo, que nenhuma mulher seja admitida (embora, em algumas jurisdições, aqueles que fazem a mudança de sexo após serem iniciados possam permanecer ) e que a discussão sobre religião e política seja proibida.

A Maçonaria Continental agora é o termo geral para as jurisdições que removeram parte ou todas essas restrições.

A Maçonaria tem sido objeto de inúmeras teorias da conspiração ao longo dos anos.

A unidade organizacional básica local da Maçonaria é a Loja. Essas Lojas particulares geralmente são supervisionadas em nível regional (geralmente em conjunto com um estado, província ou fronteira nacional) por uma Grande Loja ou Grande Oriente. Não existe uma Grande Loja internacional que supervisiona toda a Maçonaria; cada Grande Loja é independente e não se reconhece necessariamente como legítima.

Os graus da Maçonaria mantêm os três graus das guildas de artesanato medieval, os de Aprendiz, companheiro (Chamado no Inglês de Journeyman ou Fellowcraft), e Mestre Maçom. O candidato desses três graus é progressivamente ensinado os significados dos símbolos da Maçonaria, e ensinado os apertos de mão secretos, sinais e palavras para indicar a outros membros que ele foi iniciado. Os graus são parte da moralidade alegórica e parte da palestra. Três graus são oferecidos pela Maçonaria Simbólica (ou Loja Azul/Loja de São João), e os membros de qualquer um desses graus são conhecidos como Maçons ou Franco-Maçons. Existem graus adicionais, que variam de acordo com a localidade e jurisdição, e geralmente são administrados por seus próprios órgãos (separados daqueles que administram os graus simbólicos).

A LOJA MAÇÔNICA

Uma loja maçônica, freqüentemente é denominada loja particular ou loja constituinte, é a unidade organizacional básica da Maçonaria. Também é comumente usado como termo para um edifício no qual essa unidade se encontra.

Cada nova loja deve ser garantida ou fretada por uma Grande Loja, mas está sujeita à sua direção apenas na aplicação da constituição publicada da jurisdição.

Por exceção, as três lojas sobreviventes que formaram a primeira Grande Loja conhecida do mundo em Londres (agora fundida na Grande Loja Unida da Inglaterra) têm o privilégio exclusivo de operar como imemorial no tempo, isto é, sem esse mandado; apenas uma outra loja opera sem um mandado – a Grand Stewards ‘Lodge em Londres, embora também não tenha direito ao título “imemorial no tempo”.

Um maçom geralmente tem o direito de visitar qualquer loja em qualquer jurisdição (isto é, sob qualquer Grande Loja) em amizade com a sua. Em algumas jurisdições, esse privilégio é restrito aos mestres maçons (ou seja, maçons que atingiram o terceiro grau da Ordem).

Geralmente, ele é obrigado a verificar e certificar a regularidade do relacionamento da Loja – e ser capaz de satisfazer essa Loja de sua regularidade de associação. Os maçons se reúnem como uma Loja para trabalhar os três graus básicos de Aprendiz, Companheiro e Mestre Maçom.

Do templo maçônico:

Um Templo Maçônico ou Salão Maçônico é, dentro da Maçonaria, a sala ou o edifício onde uma Loja Maçônica se encontra. O templo maçônico também pode se referir a um objetivo espiritual abstrato e ao espaço ritualístico conceitual de uma reunião.

Nos primeiros anos da Maçonaria, entre os séculos XVII e XVIII, era mais comum as Lojas Maçônicas formarem seus Templos Maçônicos em casas particulares ou em salas privadas de tabernas ou salões públicos que podiam ser alugados regularmente para fins maçônicos. . Isso não era o ideal, no entanto; reuniões em espaços públicos exigiam o transporte, a instalação e a desmontagem de parafernálias cada vez mais elaboradas toda vez que a loja se encontrava. As lojas começaram a procurar instalações permanentes, dedicadas exclusivamente ao uso maçônico.

O primeiro Salão Maçônico foi construído em 1765 em Marselha, França. Uma década depois, em maio de 1775, a pedra angular do que viria a ser conhecido como Freemasons ‘Hall, em Londres, foi colocada em forma cerimonial solene, estimulando uma tendência que continuaria até os dias atuais. A maioria das lojas, no entanto, não tinha condições de construir suas próprias instalações e, em vez disso, alugava quartos acima de estabelecimentos comerciais (hotéis, bancos e casas de ópera eram os proprietários mais comuns). Com instalações permanentes, o termo “Templo Maçônico” começou a ser aplicado não apenas à formação simbólica do Templo, mas também ao local físico em que isso ocorreu. Começou a ser aplicado nos próprios quartos da pousada. (Uma transferência semelhante ocorreu com o termo Loja Maçônica, que em termos rituais se refere às pessoas reunidas e não ao local da assembléia. No uso comum, no entanto, começou a ser aplicado ao local e às pessoas.)

Na segunda metade do século XIX, à medida que a popularidade da Maçonaria crescia, mais e mais lojas começaram a ter recursos financeiros para possuir suas próprias instalações. Em muitos locais, isso foi estimulado pela alteração das leis tributárias que permitiam às sociedades fraternas e benevolentes possuir propriedades e arrendar espaço sem serem tributadas como proprietários comerciais. Nas vilas e cidades maiores, onde havia muitas lojas, tornou-se econômico para grupos de lojas se unirem e comprarem ou construirem seus próprios edifícios com espaço comercial e salas de alojamento no mesmo prédio. Os aluguéis do espaço comercial vão para a manutenção dos quartos da pousada. Isso era especialmente verdade nas cidades onde a Grande Loja se encontrava. Esses edifícios também começaram a ser referidos como “Templos Maçônicos”, “Salões Maçônicos” ou “Lojas Maçônicas”.

Nas cidades menores, a tendência era diferente. Aqui, em vez de construir grandes edifícios impressionantes na esperança de atrair vários inquilinos comerciais, as lojas locais tendiam a construir estruturas mais modestas, com espaço para um único inquilino, uma pequena sala de reuniões para aluguel público ou nenhum espaço para aluguel. Além disso, especialmente nos Estados Unidos, as lojas fundadas em comunidades estabelecidas comprariam prédios com valor histórico, pois os membros da loja desejavam que sua nova loja fosse associada à história da comunidade local, como os antigos. Assim, eles procuraram comprar igrejas antigas, escolas e casas de fundadores da comunidade, que converteriam em espaço para reuniões. Estes também começaram a ser conhecidos como “Templos Maçônicos”

A década de 1920 marcou um auge para a Maçonaria, especialmente nos Estados Unidos. Em 1930, mais de 12% da população masculina adulta dos Estados Unidos eram membros da fraternidade. As quotas geradas por esses números permitiram que as Grandes Lojas estaduais se baseassem em escalas verdadeiramente monumentais. Típico da época são o Dayton Masonic Center e o Detroit Masonic Temple (o maior templo maçônico do mundo).

A Grande Depressão atingiu a Maçonaria com tanta força quanto o resto do mundo, e as Lojas Locais e as Grandes Lojas se afastaram da construção de prédios e ajudaram os necessitados. A Segunda Guerra Mundial viu recursos focados no apoio ao esforço da Guerra. Embora tenha havido um ressurgimento nos anos 50, as atitudes anti-establishment das décadas de 1960 e 1970 afetaram ainda mais o número de membros. As lojas começaram a fechar e se fundir, com aquelas que não podiam mais manter seus edifícios vendendo-as para desenvolvedores. Muitos Templos e Salões Maçônicos foram convertidos para usos não-maçônicos, incluindo espaços completamente comerciais, hotéis, boates e até condomínios. Muitas lojas voltaram aos alojamentos, e há até um pequeno movimento pedindo que a Maçonaria retorne às suas raízes e abra seus Templos Maçônicos nas tabernas.

Quando os maçons começaram a construir estruturas dedicadas, o termo mais frequentemente usado para um templo maçônico era Salão Maçônico. Isso começou a mudar em meados do século XIX, quando os salões maçônicos maiores encontrados com maior frequência nas grandes cidades começaram a ser nomeados com o termo templo maçônico. Com o passar do tempo, mais e mais edifícios americanos começaram a usar o nome Templo Maçônico, independentemente do tamanho ou localização. Hoje, na Maçonaria dos EUA, o termo Salão Maçônico está passando por um reavivamento motivado em parte pelo equívoco público de que os Maçons realizam uma forma de culto religioso em seus Templos.

Embora os templos maçônicos em sua definição mais básica sirvam de lar para uma Loja Maçônica, eles também podem servir a muitos outros propósitos. Templos maçônicos menores geralmente consistem em nada mais do que uma sala de reuniões com uma área de cozinha / jantar anexa. Templos maçônicos maiores podem conter várias salas de reunião, salas de concerto, bibliotecas e museus, além de espaço comercial e de escritório não-maçônico.

Desde a sua criação, o design adequado de um templo maçônico tem sido um sério debate entre os estudiosos maçônicos. E por causa desse debate em andamento, vários padrões diferentes foram propostos ao longo do tempo. Apesar das tentativas de padronização, os templos maçônicos geralmente variam muito em design. Até o layout da “sala do alojamento” diferirá de jurisdição para jurisdição.

OS TIPOS DE LOJA

Lojas azuis, lojas Simbólicas ou lojas de São João referem-se às lojas que trabalham nos três primeiros graus maçônicos, em vez das ordens maçônicas anexas, como o Rito de York e o Rito Escocês. O termo “Craft Lodge” é usado na Grã-Bretanha. Diz-se que o loja azul se refere à cor tradicional do avental em lojas derivadas da Maçonaria inglesa ou irlandesa. Embora o termo tenha sido originalmente desaprovado, ele ganhou amplo uso nos Estados Unidos nos últimos tempos.

As lojas de pesquisa têm o objetivo de promover os estudos maçônicos. Quatuor Coronati Lodge é um exemplo de uma loja de pesquisa; possui uma associação estritamente limitada e recebe visitantes e documentos de todo o mundo. Muitas jurisdições têm lojas de pesquisa bem estabelecidas, que geralmente se reúnem com menos frequência do que as lojas azuis e não conferem graus.

Na Grã-Bretanha, uma loja de instruções pode estar associada a uma loja, mas não é constituída separadamente. A loja de instruções fornece aos oficiais e àqueles que desejam se tornar oficiais a oportunidade de ensaiar o ritual sob a orientação de um irmão experiente; também pode haver palestras sobre o ritual e o simbolismo no alojamento dentro de uma Loja de Instruções, a fim de desenvolver o conhecimento e a compreensão dos membros.

Em algumas jurisdições nos Estados Unidos, a loja de instrução serve como loja justificada para a instrução de candidatos em outros aspectos da Maçonaria, além do ensaio ritual, além de hospedar um palestrante sobre tópicos maçônicos e não maçônicos.

Na Grã-Bretanha, o termo loja mãe é usado para identificar a loja em particular onde o indivíduo foi primeiramente “feito pedreiro” (isto é, recebeu seu grau de aprendiz). ‘Loja Mãe’ também pode se referir a uma loja que patrocina a criação de uma nova loja, a loja filha, a ser garantida sob a jurisdição da mesma loja; procedimentos específicos relacionados a isso variam ao longo da história e em diferentes jurisdições. A Loja Mãe Kilwinning No 0, na Grande Loja da Escócia, é conhecida como Loja Mãe da Escócia, tendo sido mencionada nos Estatutos de Schaw de 1598 e 1599, e tendo ela própria garantido outras lojas no momento em que não assinou uma grande reserva.

O século XXI viu o surgimento de lojas virtuais na Internet que se encontram on-line e não pessoalmente. Exemplos são o Internet Lodge nº 9659, Lodge Ireland e Castle Island Virtual Lodge nº 190. A capacidade de realizar reuniões remotas da loja permite que aqueles que estão distantes continuem a participar, sejam militares, servindo no exterior ou habitando Região pouco povoada.

(Na cabeça do maçom latino americano isso é impensável)

JURISDIÇÕES MAÇÔNICAS REGULARES

Na Maçonaria, a regularidade é um dos fatores pelos quais as Grandes Lojas individuais julgam se devem se reconhecer com o objetivo de permitir a interação formal no nível da Grande Loja e a visita de membros de outras jurisdições. Cada Grande Loja individual determina quais outras Grades Lojas consideram regulares (e os padrões para determinar isso não são uniformes entre as Grande Lojas).

Regularidade e suas origens:

História

Aqui estão alguns agrupamentos de jurisdições maçônicas que se consideram regulares e reconhecem os outros como regulares, mas que os consideram irregulares. Não existe um sistema organizacional maçônico globalmente centralizado e, portanto, os critérios de regularidade não são consistentes em todas as grandes lojas.

Antigos e Modernos

O conceito de regularidade aparece pela primeira vez nos regulamentos de Payne e foi impresso nas Constituições de Anderson. Na regra VIII, encontramos –

Se qualquer Conjunto ou Número de Maçons se encarregar de formar uma Loja sem o Mandado do Grão-Mestre, as Lojas regulares não devem aceitá-las ou possuí-las como Irmãos justos e devidamente formados, nem aprovar seus Atos ; mas deve tratá-los como rebeldes, até que se humilhem, como dirá o Grão-Mestre em sua prudência e até que ele os aprove pelo seu mandado, que deve ser significado para as outras lojas, como é costume quando A nova Loja deve ser registrada na Lista de Lojas.

As revisões publicadas nas constituições de 1738 introduziram o termo Loja Regular.

Os argumentos a respeito do que deveria constituir a Maçonaria adequada aparecem na década de 1720, quando algumas lojas da Primeira Grande Loja da Inglaterra começaram a substituir o antigo método de desenhar os símbolos da loja no chão em giz e carvão por fita adesiva, pregada ao chão, e letras de metal portáteis. Isso rendeu à nova Grande Loja o apelido de Modernos. Em 1735, a mesma Grande Loja recusou a admissão ao mestre e guardas de uma loja irlandesa, que alegava ser uma delegação do Grão-Mestre da Irlanda, a menos que eles aceitassem a constituição inglesa, que recusavam. Em 1751, o núcleo de uma segunda Grande Loja, que não aceitou as inovações do original, foi formado. Seu livro de constituições, o Ahiman Rezon de seu Grande Secretário Laurence Dermott, sugere que os Modernos agora haviam mudado suas senhas em alarme por exposições maçônicas impressas na década de 1730, o que não permitiria que seus membros fossem admitidos em lojas fora de sua própria jurisdição. O processo de união dessas duas Grandes Lojas começou em 1809, quando os Modernos montaram uma Loja de Promulgação itinerante para retornar seu ritual à sua forma “Antiga”. Isso possibilitou a criação, em 1813, da Grande Loja Unida da Inglaterra.

Marcos da Maçonaria

Os regulamentos de Payne de 1720 mencionam a necessidade de manter as “antigas marcas de terra” da ordem, mas foi muito mais tarde que alguém tentou defini-las. Somente em 1858, Albert Mackey publicou uma lista de 25 pontos de referência que, embora não fossem universalmente aceitos, formaram a base de algumas jurisdições americanas.

As tentativas de formular a base da regularidade vieram ainda mais tarde na Inglaterra e parecem ter surgido do reconhecimento de uma nova Grande Loja na França, que acabara de se separar do Grande Oriente da França, já marcada como irregular (veja abaixo). Uma carta de 1913 do novo grão-mestre da Grande Loja Nacional Independente e Regular da França e das colônias francesas afirmava as obrigações de suas lojas como sua reivindicação de regularidade.

Enquanto a Loja estiver trabalhando, a Bíblia estará sempre aberta no altar.

As cerimônias serão conduzidas em estrita conformidade com o Ritual do “Regime Rectifié”, seguido por essas Lojas, um ritual elaborado em 1778 e sancionado em 1782, e com o qual o duque de Kent foi iniciado em 1792.

A Loja será sempre aberta e fechada com invocação e em nome do Grande Arquiteto do Universo. Todas as convocações da Ordem e das Lojas serão impressas com os símbolos do Grande Arquiteto do Universo.

Nenhuma discussão religiosa ou política será permitida na Loja.

A Loja, como tal, nunca participará oficialmente de nenhum assunto político, mas cada Irmão individual preservará a completa liberdade de opinião e ação.

Somente aqueles irmãos que são reconhecidos como verdadeiros irmãos pela Grande Loja da Inglaterra serão recebidos na Loja.

Parece que eles formaram a base dos Princípios Básicos para o Reconhecimento da Grande Loja de 1929, ainda usados ​​pela Grande Loja Unida da Inglaterra.

Grande Arquiteto do Universo

Em 1813, com a união dos Antigos e Modernos, a UGLE criou uma nova Constituição, baseada nas Constituições de Anderson dos Modernos e no Ahiman Rezon dos Antigos, que exigiam a aceitação do Grande Arquiteto do Universo.

O Grande Oriente da França (GOdF) adaptou inicialmente sua Constituição para cumprir. Em 1877, no entanto, sob proposta do padre protestante Frédéric Desmons na convenção do GOdF, eles removeram referências ao Grande Arquiteto do Universo (GAOTU) de sua Constituição. Os membros da convenção viram sua decisão como uma maneira de retornar à Constituição original de James Anderson, de 1723. As duas primeiras sentenças da constituição do GOdF (na tradução para o inglês) foram:

“Seus princípios da Maçonaria são a existência de Deus, a imortalidade da alma e a solidariedade humana. Considera a liberdade de consciência como um direito inerente de cada homem e não exclui ninguém por causa de suas crenças”.

Estes se tornaram:

“Seus princípios são a liberdade de consciência e a solidariedade humana. Não exclui ninguém por causa de suas crenças.”

Esta decisão levou a um cisma entre o Grande Oriente da França e a Grande Loja Unida da Inglaterra (UGLE). Desde o grande cisma de 1877 a Maçonaria é dividida em dois ramos, Maçonaria de estilo Continental(FRANCES) e Maçonaria Anglo(INGLESA). Esses dois ramos não têm uma amizade comum, pois a maioria das lojas de estilo inglês considera as lojas de estilo continental irregulares. O Grande Oriente da França (Grand Orients) e a Grande Loja Unida da Inglaterra (Grand Lodges) são os modelos básicos para cada variedade de maçonaria.

Home Grand Lodges – jurisdições relacionadas

A maior coleção de Grand Lodges mutuamente reconhecidas deriva sua regularidade de uma ou mais das Home Grand Lodges (Grande Loja Unida da Inglaterra (UGLE), Grande Loja da Escócia (GLoS) e Grande Loja da Irlanda (GLoI)) com base em critérios conhecidos como “Princípios Básicos para o Reconhecimento da Grande Loja”, que juntos eles codificaram e publicaram em 4 de setembro de 1929 (embora não sejam novos – eles foram desenvolvidos e refinados nos últimos 150 anos):

Regularidade de origem; ou seja, cada Grande Loja deve ter sido estabelecida legalmente por uma Grande Loja devidamente reconhecida ou por três ou mais Lojas constituídas regularmente.

Que é uma crença no GADU. e Sua vontade revelada será uma qualificação essencial para ser membro.

Que todos os Iniciados devem cumprir sua Obrigação na ou uma visão completa da uma bíblia aberta, pela qual se entende a revelação do alto, que vincula a consciência do indivíduo em particular que está sendo iniciado.

Que os membros da Grande Loja e das Lojas individuais devem ser compostos exclusivamente por homens; e que cada Grande Loja não terá nenhuma relação maçônica de qualquer tipo com Lojas ou órgãos mistos que admitam mulheres como membros.

Que a Grande Loja terá jurisdição soberana sobre as Lojas sob seu controle; isto é, que deve ser uma organização responsável, independente e autônoma, com autoridade única e indiscutível sobre a Oficina ou os Graus Simbólicos (Aprendiz, Oficina de Companheiro e Mestre Maçom) dentro de sua Jurisdição; e não estará de forma alguma sujeita ou dividirá tal autoridade com um Conselho Supremo ou outro Poder reivindicando qualquer controle ou supervisão sobre esses graus.

Que as três Grandes Luzes da Maçonaria (ou seja, a Bíblia Sagrada, o esquadro, e o compasso) sempre serão exibidas quando a Grande Loja ou suas Lojas subordinadas estiverem em funcionamento, sendo a principal delas A Bíblia sagrada.

Que a discussão de religião e política dentro da Loja seja estritamente proibida.

Que os princípios dos Marcos Antigos, costumes e usos da Arte sejam rigorosamente observados.

A primeira tentativa de codificar a governança da Maçonaria foi por James Anderson em suas Constituições, publicada em 1723, e que contém vários princípios básicos. O Dr. Albert Mackey construiu sobre isso em 1856, quando identificou 25 Marcos ou características da Maçonaria que foram amplamente adotados na América.

A UGLE se considera a Grande Loja mais antiga em existência contínua, pois foi fundada em 1717 por quatro lojas preexistentes, e não existe registro de nenhuma organização anterior da Loja que se denominasse como Grande Loja nacional. Três das quatro lojas originais ainda existem, a saber, as lojas UGLE nº 2, nº 4 e nº 12. Excepcionalmente, elas funcionam sem o mandado normal e também possuem alguns escritórios e regulamentos internos que diferem ligeiramente das constituições da UGLE. Como eles antecedem a fundação da grande loja mais antiga e como sua data real de fundação é (em cada caso) desconhecida, essas três lojas são chamadas de lojas “imemoriais no tempo”. Desde 1717, outras grandes lojas foram fundadas, e a maioria buscou o reconhecimento da UGLE; portanto, ela se tornou a “referência” da regularidade maçônica.

Jurisdições de estilo “continental”

As Grand Lodges e Grand Orients, no estilo continental, criaram várias organizações para organizar suas relações internacionais, como CLIPSAS, a União Maçônica Internacional Catena e anteriormente o Secretariado Internacional das Potências Adogmáticas Maçônicas, antes de serem reabsorvidas pelas CLIPSAS.

Outros órgãos determinam sua avaliação da regularidade no 8º decreto da Constituição de Anderson; uma Loja é regular se funcionar em conformidade com as regras de sua patente constitucional concedida. As Grand Lodges certificam a regularidade de suas reconhecidas Member Lodges e Grand Lodges com patentes.

Europa

Áustria

A primeira Grande Loja da Áustria, a Große Landesloge von Österreich, foi fundada em Viena em 1784, mas apenas dez anos depois em 1794 a Maçonaria foi proibida pelo então Sacro Imperador Romano Franz II. Após o compromisso austro-húngaro de 1867, a Maçonaria foi restabelecida, mas apenas na parte húngara do Império. Após o final da Primeira Guerra Mundial, apenas quatro semanas após a proclamação da República da Alemanha-Áustria, a Grande Loja de Viena foi fundada em 8 de dezembro de 1918. Ela foi reconhecida pela UGLE em 1930. Imediatamente após a anexação da Áustria na Alemanha nazista em 1938, a Maçonaria foi novamente proibida. Após o fim da Segunda Guerra Mundial, a Grande Loja de Viena foi formalmente restabelecida em 4 de agosto de 1945. Em 1952, a UGLE restabeleceu as relações com ela. 1955 após o fim da ocupação aliada da Áustria, o Grandlodge mudou seu nome para Grand Lodge of Austria.

A Grande Loja da Áustria tem atualmente 77 lojas com aprox. 3500 irmãos.

Bélgica

Várias Grand Lodges estão ativas na Bélgica.

Atualmente, a Grande Loja Regular da Bélgica (R.G.L.B.) é a única Grande Loja Belga reconhecida como regular pela UGLE e suas jurisdições concordantes.

A mais antiga Grande Loja da Bélgica, o Grande Oriente da Bélgica (G.O.B.) perdeu seu reconhecimento pela UGLE no século 19, quando decidiu remover a exigência de que os maçons acreditassem em um Ser Supremo. Em uma tentativa de recuperar o reconhecimento pela UGLE, cinco lojas do GOB fundaram a Grande Loja da Bélgica (G.L.B.) em 1959. Quando, em 1979, o G.L.B. também perdeu seu reconhecimento pela UGLE, nove lojas fundaram o Regular Grand Loge da Bélgica em 15 de junho de 1979.

Bulgária

A obediência mais antiga da Bulgária é a Grande Loja Mais Adorável da Bulgária, estabelecida em 1917. Até ser proibida em 1940 por uma lei nazista chamada “Lei da proteção da pátria”, essa Grande Loja era reconhecida por 47 Grandes Lojas regulares e tradicionais em todo o mundo. A maioria dos reconhecimentos nunca foi retirada e, após a reativação da Grande Loja da Bulgária (GLB), ganhou reconhecimentos adicionais. Hoje, o GLB é reconhecido por 54 Grand Lodges da Europa, América do Norte e do Sul e África. Funciona no Rito Escocês Antigo e Aceito, possui 16 lojas constituintes, incluindo uma loja de língua inglesa “HIRAM”.

Irlanda

A Maçonaria regular na República da Irlanda e na Irlanda do Norte é controlada pela Grande Loja da Irlanda, com sede em Dublin. Tem jurisdição sobre 13 Grandes Lojas Provinciais, cobrindo todos os maçons da ilha da Irlanda e outras 12 províncias em todo o mundo.

França

Existem pelo menos 12 Grandes Lojas nacionais em operação na França.

A Grande Loge Nationale Française (GLNF) é a única Grande Loja Francesa a ser reconhecida como regular pela UGLE e suas jurisdições concordantes. No entanto, em 14 de setembro de 2011 as relações foram suspensas e em 12 de setembro de 2012 a UGLE votou a favor do cancelamento do reconhecimento do GLNF. A UGLE finalmente votou no reconhecimento do GLNF em 11 de junho de 2014.

O Grande Oriente da França (GOdF) foi reconhecido pela maioria das Grandes Lojas do mundo até meados do século 19, quando o GOdF reconheceu uma organização maçônica irregular e “não reconhecida” na Louisiana. Isso fez com que várias grandes lojas dos EUA retirassem o reconhecimento do GOdF. O ponto de ruptura final, no entanto, surgiu devido a uma decisão do Governo da República Democrática do Congo em 1877 de remover a exigência de que os maçons acreditassem em um Ser Supremo. A UGLE e a maioria das outras grandes lojas anglo-saxônicas suspendeu todas as relações e o reconhecimento do Grande Oriente da França como resultado.

Alemanha

O Vereinigte Großlogen von Deutschland ou a Grande Loja Unida da Alemanha (VGLvD) é a Grande Loja regular na Alemanha, que compreende cinco Grandes Lojas unidas de tradições variadas: duas Grandes Lojas Alemãs tradicionais, uma Grande Loja Alemã de Rito Sueco, uma Grande Loja de Rito Sueco Prussiano, uma Grande Loja de tradição inglesa e uma tradição norte-americana Grand Lodge, as duas últimas Grand Lodges formadas pelas forças de ocupação.

Existem também grandes lojas maçônicas irregulares na Alemanha, incluindo mulheres maçons (FGLD) e co-maçons.

Itália

Existem pelo menos três Grandes Lojas nacionais em operação na Itália.

A Gran Loggia Regolare d’Italia (Grande Loja Italiana Regular) (GLRI) é a única Grande Loja Italiana a ser reconhecida como regular pela UGLE, mas outras Grandes Lojas regulares favorecem o Grande Oriente da Itália.

Eslováquia

Na Eslováquia, existe uma Grande Loja chamada Ve thatká lóža Slovenska (Grande Loja da Eslováquia).

Sérvia

Seguindo os princípios da Maçonaria e as regras seculares, a Grande Loja Regular da Sérvia (RGLS) é a única Grande Loja soberana, regular e reconhecida no território da Sérvia, que continua a tradição da Grande Loja da Iugoslávia, formada em 1919. É reconhecido por mais de 140 Grand Lodges regulares de todo o mundo. Em relação ao exposto, a RGLS em 2014. comemora aniversário – 95 anos desde a fundação da primeira Grande Loja, formada em 1919. em Belgrado, cuja tradição acalenta com orgulho.

Reino Unido

A atividade maçônica no Reino Unido é governada por três órgãos independentes entre si. A Grande Loja Unida da Inglaterra tem jurisdição sobre a Maçonaria na Inglaterra, País de Gales, Ilhas do Canal e Ilha de Man (“Constituição Inglesa” – “CE”), a Grande Loja da Escócia sobre a Maçonaria na Escócia (“Constituição Escocesa” – “SC”) e a Grande Loja da Irlanda sobre a Maçonaria na Irlanda (“Constituição Irlandesa” – “IC”).

Devido ao papel histórico da Grande Loja Unida da Inglaterra (UGLE) no desenvolvimento da Maçonaria, o termo “Maçonaria Regular”, quando não está mais definido, geralmente se refere à Grande Loja Unida da Inglaterra e suas jurisdições reconhecidas. Como o UGLE é considerado não apenas o mais antigo, mas também o maior agrupamento de lojas, o reconhecimento do UGLE (ou a falta dele) geralmente é o barômetro pelo qual uma jurisdição maçônica é considerada regular. A UGLE fornece uma lista das Grandes Lojas reconhecidas em seu site.

Canadá

A maioria das Grandes Lojas do Canadá é parecida com a UGLE. Há também uma presença saudável de Grand Lodges e Orients afiliados ao GOdF, particularmente na província de Quebec, de língua francesa

Estados Unidos

Nos Estados Unidos, cada estado tem uma Grande Loja que supervisiona as lojas desse estado e é soberana e independente dentro dessa jurisdição. A Grande Loja Provincial de Nova York, Nova Jersey e Pensilvânia foi a primeira delas, fundada em 1731, e também a terceira Grande Loja já formada em todo o mundo, depois da Inglaterra e da Irlanda. Estes são geralmente chamados de Grandes Lojas “regulares” ou “tradicionais”. Não existe uma Grande Loja nacional. Todas as Grandes Lojas regulares nos EUA têm uma amizade mútua entre si e com a UGLE.

Além disso, a maioria dos Estados também possui uma Grande Loja Prince Hall, soberana e independente, que é ou era predominantemente afro-americana. Por muitos anos, as grandes lojas principais não reconheceram a Maçonaria Prince Hall e as consideraram irregulares. Nos últimos 20 anos, essa situação mudou e hoje a maioria das grandes lojas do país passou a reconhecer seus colegas do Prince Hall e vice-versa. As poucas exceções estão nos antigos estados confederados (exceto Virgínia e Carolina do Norte), bem como na Virgínia Ocidental, onde as principais lojas principais ainda não reconhecem seus colegas do Prince Hall. A Grande Loja do Texas é reconhecida por sua contraparte no Prince Hall, mas ainda não permite a intervisitação de membros.

Devido a uma discussão do século XIX e um cisma resultante, nem todas as Grand Lodges do Prince Hall se reconhecem (consulte a Grande Loja Nacional do Prince Hall), e geralmente as Grandes Lojas do mainstream seguem a liderança de seus colegas do Prince Hall quando se trata de reconhecer Prince Hall Grand Lodges em outros estados. A UGLE também concedeu reconhecimento ao Prince Hall Grand Lodges, onde são reconhecidos por seus principais concorrentes.

Por todo os EUA, também existem numerosos órgãos que afirmam ser Lojas Maçônicas e Grandes Lojas, mas que não são reconhecidos como tal pela UGLE, as principais Lojas Grandes nem por seus colegas do Prince Hall. Estes são considerados irregulares.

Geralmente, para ser aceito para iniciação como maçom regular (em uma loja seguindo o estilo anglo-americano), o candidato deve:

Seja um homem

Vem por vontade própria, por iniciativa própria ou por convite em algumas jurisdições.

Acredite em algum tipo de Ser Supremo.

Ser de boa moral, reputação e apoiar financeiramente a si e à família.

Ter pelo menos 21 anos de idade (pode ter 18 anos ou 25 anos, dependendo da jurisdição).

Morar na jurisdição (sob algumas Grandes Lojas nos Estados Unidos.)

Ser capaz de passar por entrevistas e passar pelas investigações do Comitê de Investigação sobre seu passado com pessoas que o conhecem, o que pode levar até 2 anos.

Tenha boa mente e corpo. (este não é um requisito universal).

Seja um “homem livre”. Isso pode ter surgido da recusa dos pedreiros operativos em transmitir seus segredos aos escravos, que poderiam receber ordens para divulgá-los a outros. Também pode ter surgido de um requisito de lojas especulativas iniciais que um novo maçom deveria ter pelo menos uma licença para negociar e empregar outras pessoas, tornando-o um Homem Livre da cidade ou bairro da loja.

Passe o voto da Loja para permitir sua associação.

Depois que uma Loja eleger ou aprovar um candidato de acordo com os requisitos de sua Grande Loja, ele decidirá se deve conceder ao candidato cada grau em ordem. De um modo geral, aqueles que receberam apenas o grau de aprendiz são considerados maçons, mas detêm privilégios limitados até atingir o grau de mestre maçom; sob a UGLE, apenas um Mestre Maçom receberá um certificado da Grande Loja, que pode ser exigido por qualquer outra Loja que ele deseje visitar.

Um Mestre Maçom é considerado um membro vitalício da Loja, onde recebeu seus graus. Ele pode admitir se assim o desejar, mas apenas se estiver em boas condições e com suas dívidas pagas. Um maçom livre pode demitir por motivos pessoais ou ingressar em outra loja nas jurisdições em que a associação múltipla não é permitida. Após a demissão, ele continua sendo considerado um maçom à revelia e pode voltar a participar de um novo pedido, mas ele e sua família não têm direitos, privilégios ou reivindicações sobre a Maçonaria. Algumas fontes (Mackey) afirmam que deixar a loja não o isenta de suas obrigações nem do controle saudável da Ordem sobre sua conduta moral. Um maçom pode ser expulso de sua Loja e da Maçonaria em geral, se condenado por violações particularmente graves da lei civil ou maçônica. A expulsão de toda a Maçonaria só pode ocorrer em uma Grande Loja, enquanto os capítulos menores podem expulsar membros de suas lojas específicas.

Um Mestre Maçom “em boa posição” (ou seja, cujos encargos são atuais e que não estão sujeitos à investigação ou disciplina maçônica) pode se juntar a outra Loja regular; ele não precisa se formar novamente, mas espera-se que sirva a nova loja no cargo.

Se um Mestre Maçom for retirado das listas por falta de pagamento de quotas, na maioria das circunstâncias ele pode ser imediatamente restabelecido em boa situação simplesmente pagando suas quotas atuais e as quotas devidas, embora em muitas jurisdições exista um requisito para votação para re-admissão.

Muitas Grandes Lojas permitem que os Mestres Maçons sejam “afiliados no plural” ou membros de mais de uma Loja simultaneamente. Em algumas jurisdições, os afiliados plurais são proibidos de servir como um oficial eleito de mais de uma Loja a qualquer momento.

Essas regras são diferentes para os maçons do aprendiz e companheiros inscritos. Em algumas Grandes Lojas, um Aprendiz ou Companheiro Introduzido pode não receber um démit (quit placet), mas pode se juntar a outra Loja com a intenção de obter o Grau de Mestre Maçom com o consentimento de sua Loja original.

Os candidatos à Maçonaria terão conhecido os membros mais ativos da Loja em que estão ingressando antes de serem iniciados. O processo varia entre as jurisdições, mas o candidato normalmente será apresentado por um amigo em uma função social da Loja ou em alguma forma de noite aberta na Loja. Nos tempos modernos, as pessoas interessadas costumam rastrear uma loja local pela Internet. O ônus é dos candidatos pedirem para participar; embora os candidatos possam ser incentivados a perguntar, eles nunca são convidados. Depois que a consulta inicial é feita, geralmente segue-se uma entrevista para determinar a adequação do candidato. Se o candidato decidir prosseguir a partir daqui, a Loja vota na solicitação antes que ele (ou ela, dependendo da Jurisdição Maçônica) possa ser aceito.

O requisito mínimo absoluto de qualquer corpo de maçons é que o candidato seja livre e considerado de bom caráter. Geralmente, existe um requisito de idade, variando muito entre as Grandes Lojas e (em algumas jurisdições) capaz de ser substituído por uma dispensação da Grande Loja. A suposição subjacente é que o candidato deve ser um adulto maduro.

Além disso, a maioria das Grandes Lojas exige que o candidato declare crer em um Ser Supremo. Em alguns casos, pode ser necessário que o candidato seja de uma religião específica. A forma da Maçonaria mais comum na Escandinávia (conhecida como Rito Sueco), por exemplo, aceita apenas cristãos. No outro extremo do espectro, a “Maçonaria Liberal” ou Continental, exemplificada pelo Grande Oriente da França, não requer uma declaração de crença em nenhuma divindade e aceita ateus (uma causa de discórdia com o resto da Maçonaria).

Durante a cerimônia de iniciação, espera-se que o candidato empreenda ou jure (geralmente em um volume de texto sagrado apropriado à sua fé religiosa pessoal) para cumprir certas obrigações como maçom. No curso de três graus, os novos maçons prometerão manter os segredos de seu grau de níveis mais baixos e estrangeiros, e apoiar um colega maçom em perigo (na medida em que a praticidade e a lei permitam). Há instruções sobre os deveres de um maçom, mas no geral, os maçons são deixados a explorar o ofício da maneira que acharem mais satisfatória. Alguns simplesmente apreciarão os dramas ou a administração e administração da loja, outros explorarão ainda mais o ritual e o simbolismo do ofício, outros concentrarão seu envolvimento no lado social da loja, talvez em associação com outras lojas, enquanto outros ainda se concentrarão. sobre as funções de caridade da loja.

A GRANDE LOJA

Uma Grande Loja (ou Grande Oriente ou outro título similar) é o corpo diretivo abrangente de um grupo fraternal ou outro grupo organizado de maneira semelhante em uma determinada área, geralmente uma cidade, estado ou país.

Uma Grande Loja ou Grande Oriente é o corpo governante usual de “Ofício”, “Loja Azul” ou Maçonaria “Simbólica” em uma jurisdição específica. A primeira Grande Loja Maçônica foi estabelecida na Inglaterra em 1717 como a Grande Loja de Londres e Westminster, que logo se chamará a Grande Loja da Inglaterra. O chefe de uma Grande Loja é chamado Grão-Mestre, e os outros oficiais do Grande Loja prefixam “Grande” aos títulos de oficiais da Loja. Muitas Grandes Lojas também estabeleceram Grandes Lojas Provinciais como uma camada organizacional entre elas e as Lojas membros. Nos Estados Unidos, uma Grande Loja costuma dividir sua área de controle em “Distritos” ou “Regiões”.

Não existe um órgão central para supervisionar todas as Grandes Lojas do mundo (nem mesmo toda a Maçonaria) e, portanto, as políticas e práticas individuais da Grande Loja podem e variam, embora tenham uma estrutura básica semelhante em comum. A falta de uma autoridade central significa que as Grandes Lojas são mantidas unidas simplesmente por comunhão umas com as outras.

Jurisdições

As jurisdições da Grande Loja são tipicamente baseadas em áreas do governo civil, com uma Grande Loja separada que governa as lojas maçônicas dentro de um determinado limite nacional ou estadual. Cada Grande Loja funciona independentemente de qualquer outra Grande Loja, estabelecendo suas próprias regras e rituais e determinando quais outras Grandes Lojas reconhecerão. Quando duas Grandes Lojas se reconhecem, diz-se que elas estão “em amizade”. “Amizade” significa que as duas Grandes Lojas se reconhecem como legítimas e podem permitir que os Maçons sob uma Grande Loja visitem lojas da outra. Uma Grande Loja que não esteja “em harmonia com” (ou reconhecida por) outra Grande Loja não permitirá que seus membros visitem Lojas na jurisdição da segunda Grande Loja, ou vice-versa. A causa da falta de amizade é geralmente devido a uma violação percebida ou real de um dos Marcos da Maçonaria.

Além disso, com algumas exceções, especialmente no que diz respeito ao reconhecimento das Grand Lodges pelos EUA na América do Sul, qualquer Grande Loja não reconhecida pela Grande Loja Unida da Inglaterra (UGLE) também não é reconhecida por nenhuma Grande Loja em amizade com a UGLE. O maior Grand Orient na forma maçônica continental é o Grand Orient de France.

Enquanto a Grande Loja Unida da Inglaterra, a Grande Loja da Irlanda e a Grande Loja da Escócia governam a Maçonaria em seus respectivos países e províncias estrangeiras, os países da Europa Continental normalmente têm mais de uma Grande Loja por país. Historicamente, os Estados Unidos haviam reconhecido uma Grande Loja por estado, independente da Grande Loja de qualquer outro estado. Hoje, a maioria tem dois: uma Grande Loja “mainstream” e uma Grande Loja Prince Hall. Todas as Grandes Lojas “convencionais” nos Estados Unidos da América são reconhecidas uma pela outra, e a maioria reconhece as contrapartes de Prince Hall uma da outra.

A Maçonaria Prince Hall, que foi formada enquanto a Maçonaria nos Estados Unidos foi efetivamente segregada por motivos raciais, tem uma participação predominantemente negra. Várias razões filosóficas e técnicas impediram historicamente as Grandes Lojas “convencionais” dos EUA de reconhecer ou reconhecer as Grandes Lojas do Prince Hall como órgãos regulares que operavam de acordo com os Marcos da Maçonaria. Originalmente possuindo uma Grande Loja para todos os Estados Unidos, as Grandes Lojas Prince Hall agora operam na maioria dos estados e jurisdições dos EUA. Muitos PHGLs também patrocinam e governam as lojas Prince Hall no exterior, principalmente nas bases militares dos EUA ou nas proximidades. Desde o início da década de 90, a maioria, mas não todas, as Grandes Lojas dos EUA e a Grandes Lojas Prince Hall começaram a ampliar o reconhecimento mútuo e promover visitas e comunhão entre seus membros.

Relação com outros corpos maçônicos

Outras organizações que aceitam apenas maçons, como o Rito Escocês e os Shriners, têm seus próprios órgãos de governo, não chamados Grandes Lojas, que não são diretamente responsáveis perante a Grande Loja na jurisdição em que operam. Outros pedidos afiliados à Maçonaria, como o OES e o DeMolay, também são independentes. No entanto, os órgãos de governo dessas organizações, em regra, diferem em suas Grandes Lojas como a autoridade essencial sobre a Maçonaria em suas regiões.

Os Oddfellows, Elks e outros grupos fraternos semelhantes também têm Grandes Lojas, assim como a Ordem Laranja, pois muitos deles basearam seu modelo organizacional no modelo da Maçonaria.

Corpos Maçônicos

Existem muitas organizações e ordens que fazem parte da fraternidade generalizada da Maçonaria, cada uma com sua própria estrutura e terminologia. Coletivamente, eles podem ser referidos como corpos maçônicos, ordens maçônicas ou corpos (ou ordens) anexos da Maçonaria

Visão geral das relações entre organizações maçônicas

A unidade básica da Maçonaria é a Loja Maçônica, que sozinha pode “fazer” (iniciar) um Maçom. Tais lojas são controladas por uma Grande Loja com autoridade nacional ou regional para todas as lojas em seu território. Uma loja maçônica confere os três graus maçônicos de Aprendiz, Companheiro (ou Companheiro) e Mestre Maçom.

Embora não exista um grau na Maçonaria superior ao do Mestre Maçom, há graus adicionais oferecidos apenas para aqueles que são Mestres Maçons. A maioria deles é supervisionada por seus próprios corpos “Grand” (independentes da Grande Loja).

A Grande Loja Unida da Inglaterra (que não tem autoridade direta sobre outras Grandes Lojas, mas como a Grande Loja mais antiga do mundo, tem uma influência histórica em termos de regularidade e prática) define “pura e antiga Maçonaria” como consistindo nos três graus de Entrou Aprendiz, Companheiro e Mestre Maçom, incluindo a Ordem suprema do Santo Arco Real.

O grau do Santo Arco Real é de grande antiguidade e tem uma importância especial em muitos sistemas maçônicos, incluindo os das três mais antigas ‘Constituições’ (autoridades maçônicas), ou seja, as Grandes Lojas da Inglaterra, Escócia e Irlanda, em todos os quais é considerado (por várias definições constitucionais) a conclusão da estrutura maçônica convencional.

Várias outras organizações, a maioria conhecida como ‘maçônica’ ou com um título que se identifica como maçônica, exigem que os candidatos a membro sejam maçons mestres em “boa reputação” (assinaturas pagas e não sob nenhuma forma de disciplina) . Em alguns países, notadamente nos Estados Unidos da América, o Rito Escocês e o Rito de York são as duas principais rotas disponíveis. Em outros países, notadamente na Inglaterra, Escócia, Irlanda e em muitos países da Commonwealth, existe um grande número de Ordens e Graus ‘independentes’, sem a organização de um “rito”. Alguns desses corpos maçônicos usam os números como uma maneira informal de se referir ou identificar os graus que conferem, mas o mais importante e, portanto, o grau “mais alto” é sempre o terceiro, ou Grau de Mestre Maçom. Esses outros corpos maçônicos (às vezes conhecidos como ‘graus adicionais’ ou ‘graus secundários’) são atividades opcionais para aqueles que desejam levar sua associação e atividade maçônica além dos três graus de Aprendiz, Companheiro de Companheiro e Mestre Maçom.

Em alguns países, notadamente nos Estados Unidos da América, também existem organizações afiliadas à Maçonaria que admitem mestres maçons e não maçons que têm alguma relação com um maçom, como a Ordem da Estrela Oriental, a Ordem Internacional das Filhas de Jó (Filhas de Jó Internacional) e a Ordem do Amaranto. Outras organizações afiliadas, como a Ordem de DeMolay e a Ordem Internacional do Arco-Íris para Meninas, admitem não-maçons e não exigem que um candidato seja parente de um mestre maçom. Essas organizações associadas a não maçons raramente são encontradas na Maçonaria Europeia.

Algum tempo antes de 1730, um sistema trigradal (isto é, um sistema de três graus ou graus) começou a surgir na Maçonaria, que rapidamente se tornou o sistema padrão nas lojas da Inglaterra, Irlanda e Escócia. Isso parece ter sido conseguido pelo rearranjo e expansão do sistema radial original, particularmente pela elaboração da lenda haramica e sua exposição completa no terceiro grau, a de um mestre maçom. O surgimento, na década de 1740, de graus “cavalheirescos” no continente pode estar ligado à deliberada “gentrificação” da Maçonaria na Oração de 1737 de Chevalier Ramsay.

A formação do Arco Real ocorreu no mesmo período, desenvolvendo o tema Hiramico com a redescoberta dos segredos perdidos com a morte do mestre construtor. A Premier Grande Loja da Inglaterra (os “Modernos”) permaneceu ambivalente em relação ao novo rito, talvez porque uma senha secreta foi retirada de seu terceiro grau. Os defensores dos modernos do novo rito formaram seu próprio Grande Capítulo, provavelmente em 1765. Há evidências de que a data oficial de 1767 é o resultado da alteração do documento da fundação, para salvar Lord Blayney do constrangimento de fundar uma organização controversa enquanto ele ainda era o grão-mestre dos modernos. O principal motor da formação do Grande Capítulo foi a Caledonian Lodge, uma loja de maçons escoceses que acabara de se juntar aos Modernos desde os antigos, e cujos membros incluíam William Preston.

Em 1751, quando os Modernos alienaram cada vez mais lojas não afiliadas, algumas (principalmente irlandesas) em Londres formaram a Antient Grand Lodge of England (os “Antients”), que rapidamente se tornou uma organização guarda-chuva para lojas não afiliadas na Inglaterra. Seu segundo secretário, Laurence Dermott, acreditava que o Arco Real era o quarto grau. Quando as duas Grandes Lojas se fundiram em 1813, o Artigo Dois dos Artigos da União concordou que “a Maçonaria antiga pura consiste em três graus e não mais, a saber, os do Aprendiz, o Companheiro e o Mestre Maçom, incluindo o Supremo Ordem do Santo Arco Real “. O Grande Capítulo permaneceu, mas outros graus a partir deste momento devem ser administrados por Corpos Maçônicos.

No período de 1740 a 1813, surgiram uma série de ritos, ordens e graus maçônicos. Esses novos rituais ampliaram o escopo da Maçonaria e abrangeram muitas elaborações, algumas das quais incluíam elementos que haviam sido praticados anteriormente no ofício. Muitos ritos provaram ser transitórios e desapareceram (alguns sendo nada mais do que um registro escrito sem evidência de ter sido praticado), mas alguns se mostraram mais resistentes e sobreviveram.

Reconhecimento

As jurisdições maçônicas diferentes variam em seus relacionamentos com os órgãos anexos, se houver. Alguns oferecem reconhecimento formal, enquanto outros os consideram totalmente fora da Maçonaria. Isso leva alguns desses órgãos a não serem universalmente considerados como órgãos anexos, mas a organizações separadas que, por acaso, exigem afiliação maçônica para serem membros.

Filiação

Cada órgão maçônico define seus próprios requisitos de membro, que variam muito. Muitos deles, especialmente aqueles que conferem graus e ordens maçônicos adicionais, limitam a associação apenas aos mestres maçons. Outros exigem que o candidato seja um Mestre Maçom ou tenha um relacionamento familiar com ele. Alguns exigem que o candidato seja um cristão trinitário. Outros exigem associação prévia de outros grupos ou que ocuparam cargos específicos em um grupo.

Às vezes, a associação é aberta e outras, por convite. Nos Estados Unidos, os ritos York e Escocês disponibilizam petições a todos os mestres maçons, mas reservam-se o direito de rejeitar os peticionários, enquanto outros grupos, como os Cavaleiros Maçônicos, exigem que um membro seja convidado a participar.

Ritos, ordens e graus

Inglaterra e País de Gales

Na Inglaterra e no País de Gales, após os graus de Maçonaria Simbólica, há um grande número de graus administrados separadamente e pedidos abertos apenas para os maçons. Sob a Constituição inglesa, o Holy Royal Arch é o único grau reconhecido formalmente pela Grande Loja Unida da Inglaterra (UGLE) além dos três graus da Maçonaria Artesanal. Contudo, outras ordens e graus são referidos e reconhecidos pelo Grão-Mestre da Grande Loja Unida da Inglaterra, e todos os seus membros são necessariamente pedreiros sujeitos à Constituição Inglesa. Dos corpos anexos maçônicos, os seguintes estão entre os mais populares:

O Santo Arco Real na Inglaterra e no País de Gales é praticado como um grau autônomo, separado da Maçonaria Artesanal. Os membros se reúnem nos Capítulos do Arco Real, que são anexados a uma Loja de Artesanato e também têm o mesmo número. A Ordem é administrada pelo Grande Capítulo Supremo, que fica na sede da Grande Loja Unida da Inglaterra, no Freemasons ‘Hall, em Londres, e também possui muitos oficiais em comum. As lojas de artesanato na Inglaterra e no País de Gales normalmente têm um Representante do Arco Real, e os mestres maçons recém-criados são ativamente incentivados a buscar a exaltação no Santo Arco Real antes de considerar serem membros de qualquer outra organização maçônica.

A Ordem dos Mestres Maçons da Marca. De acordo com a Constituição inglesa, esse grau é conferido apenas nas lojas de Mark Masons, que são independentes da Grande Loja Unida da Inglaterra e administradas no Mark Masons ‘Hall, em Londres. Dentro da Ordem, os membros também podem se juntar aos Royal Ark Mariners.

A ordem do monitor secreto. Sob a Constituição inglesa, a Ordem se reúne nos Conclaves, cada um com um Supremo Governante à sua frente. A Ordem é administrada no Mark Masons ‘Hall, Londres. Dentro da Ordem, os membros também podem se juntar à Ordem do Cordão Escarlate.

O Rito Antigo e Aceito da Inglaterra e País de Gales, conhecido coloquialmente como “Rose Croix”. De acordo com a Constituição inglesa, o rito se reúne nos capítulos de Rose Croix e é aberto apenas a mestres maçons que acreditam na Santíssima Trindade cristã. Os candidatos são “aperfeiçoados” no 18º grau, com os graus anteriores concedidos apenas no nome. Continuar até o 30º grau e além é restrito àqueles que serviram na presidência do Capítulo. A Ordem é administrada pelo ‘Conselho Supremo 33 ° para Inglaterra e País de Gales’ em Londres.

Os Cavaleiros Templários. A associação é apenas por convite. Os candidatos devem ser mestres maçons, maçons do Arco Real e acreditar na Santíssima Trindade cristã. Cavaleiros Templários se reúnem em Preceptórios. A Ordem é administrada no Mark Masons ‘Hall, Londres; os membros também podem se juntar aos Cavaleiros de Malta e / ou aos Sacerdotes Cavaleiros Templários.

A Ordem dos Mestres Reais e Selecionados é administrada no Mark Masons ‘Hall, em Londres. Ele trabalha os graus de Mestre Selecionado, Mestre Real, Mestre Mais Excelente e Mestre Super Excelente, que mostram a ligação entre os graus de Mestre Maçom, Mark Mestre Maçom e o Santo Arco Real.

A Ordem da Cruz Vermelha de Constantino, o Santo Sepulcro e de São João Evangelista, conhecida coloquialmente como “Cruz Vermelha de Constantino”. Os candidatos devem ser mestres maçons, maçons do Arco Real e acreditar na Santíssima Trindade cristã. Os membros se reúnem como um Conclave. A Ordem trabalha três graus e também administra duas ordens anexas distintas, ambas de caráter cristão. A Ordem é administrada no Mark Masons ‘Hall, Londres.

Os Graus Maçônicos Aliados, um grupo de cinco graus anteriormente independentes, são conferidos apenas por convite. Os candidatos devem ser mestres maçons, arco real maçons e maçons da Marca. Os membros também podem ser convidados a participar da Ordem dos Maçons. A Ordem se reúne em Conselhos e é administrada no Mark Masons ‘Hall, em Londres.

Escócia

Os órgãos de governo são a Grande Loja da Escócia e o Capítulo Supremo do Grande Arco Real da Escócia.

De acordo com a Constituição maçônica escocesa, o mestrado da Marca pode ser obtido dentro de uma loja simbólica após ter atingido o grau de mestre maçom, ou dentro de um capítulo do arco real, antes de obter o grau de mestre excelente. Ninguém sob a Constituição Maçônica Escocesa pode ser exaltado como Maçom do Arco Real sem antes ter sido promovido como Maçom Mestre da Marca.

Uma série de outras ordens está aberta a maçons, dos quais os seguintes são notáveis ​​na Escócia:

A Ordem Real da Escócia

O Rito Escocês Antigo e Aceito

Os Cavaleiros Maçônicos Templários

A Cruz Vermelha de Constantino, que trabalha cinco graus.

Estados Unidos

Nos Estados Unidos, existem dois principais órgãos anexos maçônicos:

O Rito Escocês Antigo e Aceito da Maçonaria.

O Rito de York (às vezes chamado de Rito Americano), que, juntamente com a loja simbólica, compreende três órgãos distintos e distintos: o Capítulo do Arco Real (Maçonaria Capitular), o Conselho de Mestres Reais e Selecionados (Maçonaria Críptica) e o Comando de os Cavaleiros Templários.

Outros órgãos anexos:

Colégio Soberano de York Rite da América do Norte – http://www.yrscna.org – Um corpo de convite dedicado à assistência e promoção dos Órgãos do Rito de York e ao trabalho de graduação. O órgão de presidência é uma faculdade e o presidente é um governador (intitulado Preeminente). O corpo trabalha um grau principal, o da Ordem do Cavaleiro de York, e um grau honorário, o da Ordem da Cruz Roxa de York.

Canadá

No Canadá, existem dois principais órgãos anexos maçônicos:

O Rito de York, sendo o mais velho dos dois, que, além da loja Simbólica, compreende quatro corpos distintos e distintos: o Capítulo do Arco Real (Maçonaria Capitular), o Conselho do Royal & Select Masters (Maçonaria Críptica), o Comando de os Cavaleiros Templários e o York Rite College. O Rito de York também inclui Priorados dos Cavaleiros da Cruz de Honra de York, Tabernáculos dos Sacerdotes Templários dos Cavaleiros do Santo Arco Real e Ordem da Santa Sabedoria e Conselhos dos Graus Maçônicos Aliados do Canadá.

O Rito Escocês Antigo e Aceito da Maçonaria.

Irlanda

Na Irlanda, após os graus simbólicos conferidos sob a autoridade da Grande Loja da Irlanda, há vários graus e ordens administrados separadamente e abertos aos mestres maçons por petição ou por convite.

O Arco Real na Irlanda é único e considerado amplamente como o Arco Real mais antigo que trabalha no mundo. Os membros do Royal Arch na Inglaterra, Escócia ou América notariam muitas diferenças no tema do diploma com o que estão acostumados. Os capítulos do Royal Arch na Irlanda podem se reunir como Lojas dos Mark Master Masons para conferir o Mark Mark a um candidato. Isso deve ser feito antes que o candidato receba o Royal Arch Degree. Os capítulos do Irish Royal Arch operam sob o capítulo Supreme Grand Royal Arch da Irlanda e os graus Mark Master Masons e Royal Arch são reconhecidos pela Grand Lodge como parte da “pura e antiga Maçonaria”.

Os graus Cavalaria Maçônica compõem a última parte da Maçonaria Irlandesa “Universal”. Eles estão abertos a qualquer membro da simbólica e do Arco Real. Eles são freqüentemente conhecidos em outras constituições como os Graus da Cruz Vermelha, a saber, Cavaleiro da Espada (formalmente Cruz Vermelha da Babilônia ou Cruz Vermelha de Daniel), Cavaleiro do Leste (formalmente Jordan Pass) e Cavaleiro do Leste e Oeste ( formalmente Ordem Real). Esses graus já haviam sido administrados pelos Preceptórios dos Cavaleiros Templários e alguns capítulos do Arco Real. Em 1923, o Grande Conselho dos Cavaleiros Maçons foi estabelecido para apoiar e preservar os Graus e os Conselhos que os conferem. A Maçonaria dos Cavaleiros Irlandeses é agora um corpo maçônico mundial e continua a crescer. Os graus praticados no âmbito do Grande Conselho dos Cavaleiros Maçons são conferidos na ordem cronológica correta e são fornecidos com muito mais detalhes do que qualquer órgão semelhante em qualquer outro lugar do mundo. Em outras jurisdições, é por convite.

Graus por convite

A Ordem Militar do Templo, conhecida como Cavaleiros Templários Maçônicos, confere graus aos Cavaleiros Templários e Cavaleiros de Malta. Ser membro da Ordem do Templo é estritamente convidativo.

O Rito Antigo e Aceito da Irlanda tem requisitos estritos de associação. É apenas por convite e a associação ao Cavaleiro Templário é necessária. A estrutura de graduação é extremamente próxima do Rito Escocês mais famoso da América; no entanto, como no Rito Antigo e Aceito na Inglaterra, a progressão em cada nível individual é apenas por convite.

Europa nórdica

Na Escandinávia e nos estados nórdicos, incluindo Suécia, Noruega, Islândia, Dinamarca e Finlândia, a Maçonaria existe principalmente na forma do Rito Sueco.

França

O rito francês é forte na França, Luxemburgo, Grécia, Brasil e anteriormente Louisiana.

Outras ordens e graus

Os seguintes órgãos afiliados e / ou anexos conferem graus maçônicos. Aqueles que solicitam ou são convidados a ser membros devem ser pelo menos mestres maçons, embora cada órgão possa ter qualificações adicionais para ser membro:

Graus maçônicos aliados. Nos EUA, os conselhos da A.M.D. exemplificar doze graus maçônicos. No Canadá, os conselhos exemplificam nove graus, além da cerimônia de instalação. Na Inglaterra, os conselhos conferem apenas cinco graus.

Vossa Ordem Antiga de Cortiça Nobre. Um grau lateral humorístico. Na Escócia, está associado à Royal Arch Masonry. Na Inglaterra e na Europa, é uma ordem independente. Nos EUA, faz parte dos graus maçônicos aliados.

Os Cavaleiros Maçons. Os conselhos de pedreiros em toda a parte do mundo operam sob o Grande Conselho de pedreiros, com sede na Irlanda. Na Escócia, os graus são trabalhados na ordem combinada (junto com o grau Royal Ark Mariner) intitulado Lodge e Council, e são controlados pelo Capítulo Supremo do Grande Arco Real da Escócia. Nos EUA, os graus são, com algumas exceções, governados pelo Grande Conselho de Cavaleiros Maçons dos EUA, que rompeu com o primeiro Grande Conselho durante a década de 1950.

Ordem Real da Escócia. A Grande Loja da Ordem Real em Edimburgo, Escócia, controla aproximadamente 85 Grandes Lojas Provinciais ao redor do mundo e confere dois graus.

O Rito Escocês Retificado, conhecido como CBCS de seu mais alto nível exotérico, Chevaliers Bienfaisants da Cité Sainte, ou Cavaleiros Beneficentes da Cidade Santa.

Societas Rosicruciana. Faculdades conferem nove graus, ou “notas”.

Ordem de São Tomás de Acon. Uma ordem cavalaria comemorativa. Organizado em “capelas”.

Outros órgãos afiliados

Esses órgãos afiliados e organizações de jovens são comumente encontrados na América do Norte e Central e, em menor grau, na América do Sul. Eles geralmente não estão presentes na Europa, exceto em áreas localizadas de influência americana, particularmente em áreas de presença militar americana de longo prazo.

Shriners International, historicamente conhecida como Ordem Árabe Antiga dos Nobres do Santuário Místico (A.A.O.N.M.S.). Os Shriners se reúnem nos “centros” ou “templos” do Shrine e são bem conhecidos por seus fezzes marrons, desfiles luxuosos e patrocínio de hospitais infantis.

Royal Order of Jesters (R.O.J.) Coloquialmente conhecido como “Jesters”, os “tribunais” locais são limitados a treze iniciados anualmente. A iniciação, por convite e votação unânime, é limitada a membros em boa posição no Santuário.

Ordem Mística dos Profetas Velados do Reino Encantado. Coloquialmente conhecido como “A Gruta”; os membros usam fezzes pretos.

Ordem de Quetzalcoatl. Coloquialmente conhecido como “The Q”, um grupo principalmente no oeste e sudoeste dos Estados Unidos.

Os Cedros Altos do Líbano ou os Cedros Altos são organizados em “Florestas” e se reúnem em Templos Maçônicos ou em salões de banquetes. Alguns se referem a si mesmos como os “Shriners do pobre homem”, seu lema é “Diversão, brincadeira e companheirismo”, e os membros usam um chapéu em forma de pirâmide.

As seguintes organizações afiliadas admitem maçons e parentes do sexo feminino:

Ordem da Estrela do Oriente. A afiliação é limitada aos Mestres Maçons e suas parentes próximas. O capítulo é dirigido pelas mulheres; o mestre maçom está lá apenas para ajudar a abrir o capítulo. As parentes são esposa, irmã, filha, mãe e vários netos, parentes e sogros.

Ordem do amaranto. Uma ordem fraterna americana para mestres maçons e suas parentes. Governado por um Conselho Supremo, com grandes tribunais em cada estado dos EUA, além de um pequeno número fora dos EUA no Canadá, Austrália e Filipinas.

Organizações de juventude

Existem várias organizações juvenis afiliadas a maçons, principalmente na América do Norte, que são coletivamente referidas como organizações juvenis maçônicas.

Ordem dos Cavaleiros de Pitágoras, para meninos de 8 a 18 anos; patrocinado pelos maçons Prince Hall.

DeMolay International é o mais comum. Homens jovens de 12 a 21 anos são elegíveis. Existem capítulos de DeMolay localizados na Argentina, Aruba, Austrália, Bolívia, Brasil, Canadá, França, Alemanha, Itália, Japão, Panamá, Paraguai, Peru, Filipinas, Romênia, Sérvia, Estados Unidos e Uruguai.

A.J.E.F., Associação de Esperança da Fraternidade, para meninos de 14 a 21 anos de idade, ativos no México, Estados Unidos e América Latina.

Filhas de Jó. Moças de 10 a 20 anos, filhas de mestres-maçons ou filhas da maioria das filhas de Jó, ou patrocinadas por um mestre-maçom ou membro da maioria, são elegíveis. Os “Jobies” têm Bethels na Austrália (Queensland), Brasil (a maioria dos estados brasileiros tem pelo menos um bethel), Canadá (Alberta, Colúmbia Britânica, Manitoba, Ontário e Saskatchewan), Filipinas e muitos estados dos Estados Unidos (notáveis exceções incluem todos os estados da Nova Inglaterra e a maior parte do sul). Principalmente devido à presença militar americana, também houve bethels na Alemanha e no Japão.

Ordem Internacional do Arco-Íris para Meninas. Jovens de 11 a 20 anos são elegíveis. As “Rainbow Girls” têm assembléias em Aruba, Austrália (em Queensland, Nova Gales do Sul e Austrália do Sul), Bolívia, Brasil (no Distrito Federal, Espírito Santo, Mato Grosso, Mato Grosso do Sul, Minas Gerais, Pará, Paraná, Rio de Janeiro, Santa Catarina, São Paulo e Tocantins), Canadá (em Ontário e Nova Brunswick), Itália, Paraguai, Filipinas, Porto Rico e Romênia. Atualmente, existem Assembléias Arco-Íris em todos os estados dos Estados Unidos, exceto Delaware, Utah e Wyoming. O Rainbow teve assembléias, principalmente devido à presença militar americana, nos seguintes países: Cuba, França, Alemanha, Japão, México, Panamá, República da China e Vietnã.

Organização da Triangles Inc. foi fundada em 1925 por Rose E. Scherer. Triangle está localizado apenas em Nova York. Esta organização é para jovens entre 10 e 21 anos.

A Constellation of Junior Stars, Estado de Nova York, é uma organização sem fins lucrativos afiliada à Maçonaria para mulheres jovens entre 10 e 21 anos.

OS RITOS MAÇÔNICOS

Na Maçonaria, um Rito é uma série de graus progressivos conferidos por várias organizações ou órgãos maçônicos, cada um dos quais opera sob o controle de sua própria autoridade central. Em muitos casos, como o Rito de York, pode ser uma coleção de organizações maçônicas separadas que, de outra forma, operariam independentemente. Os sistemas de graus maçônicos freqüentemente pertencem aos órgãos anexos da Maçonaria aos quais um Mestre Maçom pode se juntar após os graus da Loja Azul.

Desde então, vários sistemas de graus maçônicos foram desenvolvidos, alguns dos quais ainda estão em uso e outros que deixaram de existir. Os sistemas de grau maçônico conhecidos incluem:

O Rito Antigo e Primitivo

também chamado de Ordem do Rito Antigo e Primitivo de Memphis-Mizraim, é um rito maçônico. Popularizado pela primeira vez por John Yarker, é geralmente considerado clandestino pelas organizações maçônicas dentro da estrutura UGLE

O Rito Antigo e Primitivo de John Yarker nasceu do Rito de Memphis-Misraim, que em si era uma combinação, formada em 1881, do Rito de Memphis e do Rito de Misraïm, ambos surgidos na França no início do século XIX. .

Yarker havia sido apresentado ao Rito de Memphis em 1871 durante uma visita a Nova York e recebeu uma carta do Rito em 1872 pelo Grão-Mestre da América, Harry Seymour. Além de estabelecer o Rito Antigo e Primitivo, Yarker se tornaria Vice-Grão-Mestre Internacional Internacional (1900) e Grão-Mestre Internacional (1902) do Rito de Memphis-Misraim.  Ele formou o Rito Antigo e Primitivo com 33 graus, eliminando graus duplicados do Rito de Memphis-Misraïm.

O Rito de Yarker reivindicou uma história dos exércitos de Napoleão Bonaparte no Egito e traçou o desenvolvimento do Rito até os dias atuais. Ele também afirmou que “Seus rituais abrangem toda a Maçonaria e baseiam-se nos da Arte Universal; eles explicam seus símbolos, desenvolvem sua filosofia mística, exemplificam sua moralidade, examinam suas lendas, traçam-nas até sua fonte primitiva e lidando de maneira justa e verdadeira com as características históricas da Maçonaria Simbólica. Eles não contêm nada em seus ensinamentos, a não ser o que Mahommedan, Cristão, Judeu, Budista, Brâmane ou Parsee podem reconhecer “. Até a morte de Yarker em 1913, nunca havia mais de um total de 300 membros.

Graus

O Rito de Memphis confere um conjunto de graus, numerados de 4 ° a 32 °:

Primeira Série: Capítulo

Classe I: Introdução

1 ° – Aprendiz

2 ° – Companheiro

3 ° – Mestre Maçom

Classe II: Faculdade

4 ° – Mestre Discreto

5 ° – Mestre sublime

6 ° – Cavaleiro do Arco Sagrado

7 ° – Cavaleiro do Cofre Secreto

Classe III: Capítulo

8 ° – Cavaleiro da Espada

9 ° – Cavaleiro de Jerusalém

10 ° – Cavaleiro do Oriente

11 ° – Cavaleiro da Rosa Croix

Segunda série: Senado

Classe IV: Senado

12 ° – Cavaleiro da Águia Vermelha

13 ° – Cavaleiro do Templo

14 ° – Cavaleiro do Tabernáculo

15 ° – Cavaleiro da Serpente

16 ° – Cavaleiro Sábio da Verdade

17 ° – Filósofo Hermético Cavaleiro

Classe V: Areópago

18 ° – Knight Kadosh

19 ° – Cavaleiro do Mistério Real

20 ° – Grande Inspetor Knight

Terceira série: Conselho sublime

Classe VI: Consistório

21 ° – Grande Instalador

22 ° – Grande Consagrador

23 ° – Grande Eulogista

24 ° – Patriarca da Verdade

25 ° – Patriarca dos Planisférios

26 ° – Patriarca dos Vedas

Classe VII: Conselho

27 ° – Patriarca de Ísis

28 ° – Patriarca de Memphis

29 ° – Pontífice da cidade mística

30 ° – Perfeito Pontífice, Sublime Mestre da Grande Obra

Oficial

Grand Tribunal

31 ° – Grande Defensor

32 ° – Príncipe de Memphis

33 ° – Grande Soberano

A Loja de Aperfeiçoamento de Emulação

é uma Loja de Instrução que se reuniu pela primeira vez em 2 de outubro de 1823 e é mantida sob a sanção da Loja de Sindicatos No. 256 na Constituição Inglesa. Ele restringe a admissão aos mestres maçons em boa posição. O objetivo da loja é preservar o ritual maçônico o mais próximo possível do que foi formalmente aceito pela recém-criada United Grand Lodge of England em 1816 e emendada desde então.

Após a união de 1813 (em dezembro daquele ano) que formou a Grande Loja Unida da Inglaterra, foi necessário que o ritual fosse padronizado, com a aprovação das Grandes Lojas da Irlanda e da Escócia. Um resultado disso foi o Pacto Internacional, que governa as relações entre as três Grandes Lojas.

O ritual a ser usado na Grande Loja Unida da Inglaterra e nas Lojas de acordo com essa constituição foi produzido pela Loja de Reconciliação, formada após a união das Grandes Lojas de Antigos e Modernos em 1813, aprovada e confirmada pela Grande Loja em junho de 1816. Esta formou a base do trabalho de emulação desde o início em 1823. Tem sido política do comitê da Loja de Melhoria da Emulação preservar o ritual o mais próximo possível da forma em que foi aprovado pela Grande Loja, permitindo apenas aqueles mudanças aprovadas pela Grand Lodge para se tornar uma prática estabelecida. O ritual, no entanto, leva o nome do Emulation Lodge of Improvement, e não o contrário.

As mudanças mais notáveis foram feitas em 1964, quando uma forma alternativa de referência às antigas sanções foi aprovada, e novamente em 1986, quando uma resolução da UGLE decretou que os chamados ‘juramentos de sangue’ ou sanções simbólicas fossem removidos. das obrigações assumidas pelos candidatos aos três graus ou instalação como mestre.

Palestras do Ofício

Quando as demonstrações regulares das “Palestras do Ofício” pela Loja dos Grandes Mordomos cessaram na década de 1860, a Loja de Emulação de Melhoria também se tornou o principal organismo que as trabalhava regularmente. A Loja de Melhoria da Emulação tem demonstrado o sistema de Palestras em questão e forma de resposta continuamente desde 1823, embora o ensaio do Ritual da Emulação sempre tenha sido seu trabalho principal.

A caixa de fósforos prateada

Quando um irmão atua como mestre em qualquer uma das cerimônias demonstradas e entrega a obra sem necessidade de aviso ou correção, ele recebe uma caixa de fósforos de prata inscrita na primeira ocasião, com inscrições adicionais adicionadas para cada uma das quatro cerimônias de Emulação trabalhadas

O Rito Francês

é um Rito da Maçonaria que foi fundado na França, em 1786.

O rito francês está intimamente ligado ao nascimento da Maçonaria na França e foi fundado na França em 1786. Os exilados britânicos trouxeram o rito moderno para a França e isso foi aos poucos transmitido ao rito francês. Embora essa forma híbrida não seja mais conhecida como Rito Francês, às vezes leva esse nome para distingui-la dos Ritos Escoceses dos quais foi formado inicialmente. Para garantir que a Maçonaria francesa tivesse uma dimensão nacional, o Grande Oriente da França organizou a padronização dos ritos hexagonais “modernos” (ou franceses, da forma percebida do país) a partir de 1782 em diante e, em 1785, o modelo foi fixado pelos três primeiros graus em uma “loja azul”, que mostrou uma forte influência inglesa em contraste com os ritos escoceses. No entanto, foi somente em 1801 que o Grand Orient de France publicou as regras desse rito sob o título Régulateur du Maçon, contendo várias adições e emendas à versão anterior, que circularam de loja em loja em forma manuscrita discreta. O Rito passou por várias reformas adicionais e, em 1858, o “Rito Francês Murat” (retornando às fundações das Constituições de Anderson sem fazer mudanças duradouras no rito) foi imposto.

Assim como os sub-ritos já mencionados, há também um “Rito Francês de 1801”.

Na Maçonaria Adogmática

Após o Grande Cisma de 1877, o Grande Colégio de Ritos do Grande Oriente da França decidiu uma nova reforma. Isso ocorreu em 1879 e removeu do rito francês quaisquer fórmulas com conotações religiosas (como a referência ao Grande Arquiteto do Universo e os deveres para com Deus). Uma comissão de 1886 chefiada por Louis Aimable concluiu uma forma adogmática do rito, dando-lhe uma sugestão de positivismo – após essa data, o rito é conhecido como “Rito Aimable French”. Sofreu reformas menos importantes em 1907 e permaneceu inalterada até 1938. Nesse ano, Arthur Groussier (Grão-Mestre do Grande Oriente da França) iniciou uma nova iniciativa de reforma na tentativa de retornar o rito a suas raízes após a soma das adições. e supressões que a tornaram difícil de entender e sem alma. A versão definitiva – conhecida como “Rito Francês Groussier” – foi concluída em 1955, sob a autoridade de Paul Chevalier.

Nas décadas de 1960 e 70, vários pedreiros, como René Guilly, buscaram a essência original do rito francês e fizeram uma nova tentativa de reanimar seu caráter inicial e simbólico. René Guilly foi a força principal por trás da criação de um capítulo do Rito Tradicional Francês, um capítulo que ainda existe hoje na Loja Nacional Francesa. Em 1974, outro capítulo foi formado em Paris, sob a instigação de um membro da Grande Loja Tradicional e Simbólica da Ópera. Através de suas ramificações, este último levou à criação de um colégio soberano do Rito Tradicional Francês, dentro de uma estrutura de múltiplas jurisdições.

Na Maçonaria Regular

A pesquisa de outros pedreiros os levou ao Brasil e foi o Conselho Supremo do Rito Moderno do Brasil que finalmente concedeu a eles uma patente para estabelecer um Grande Capítulo Francês em 1989. Esse foi um renascimento do “Rito Francês Moderno Restabelecido” após 150 anos de ausência, sob o nome “Rito Tradicional Francês” e eliminando todas as adições, modificações e influências posteriores ou externas. Isso o torna o ritual mais próximo do praticado na França na segunda metade do século XVIII. Nas palavras de Roger Girard, “a especificidade do rito francês é exatamente o que nenhum outro rito possui”.

Prática

Jurisdições

Na maçonaria continental, 80% das lojas que praticam o rito francês pertencem ao Grande Oriente da França, mas também são praticadas por algumas lojas de outras jurisdições, como a Grande Loge Traditionnelle et Symbolique Opéra, a Grande Loge Mixte de France e a Loge. Nationale Française. É também o rito oficial do Grande Oriente da Polônia. Em 1973, o GODF emitiu a patente do Rito Francês para a Grande Loge Féminine de France e, portanto, essa jurisdição desenvolveu uma versão do Rito adaptada às suas necessidades específicas.

No Grande Loge Nationale Française regular, ele é trabalhado por aproximadamente 10 a 15% das lojas.

Ele se espalhou para a Bélgica, Luxemburgo, Brasil, Holanda, Grécia, Espanha e Suíça (e anteriormente na Louisiana), embora fora da França seja principalmente um Rito minoritário (especialmente encontrado em lojas fundadas pelo Grande Oriente da França).

Graus

O sistema de rito francês é um regime de sete graus ou graus:

Em uma “loja azul”:

Aprendiz

Companheiro

mestre

Quatro ordens:

Primeira ordem (4º grau): Eleito Secreto

Segunda ordem (5º grau): Grande Escocês Eleito

Terceira ordem (6º grau): Cavaleiro do Oriente

Quarta ordem (sétimo grau): Soberano Príncipe da Cruz Rosa, Maçom Perfeito, Grão-comandante do Templo

Uma quinta ordem existe desde as origens do rito e é mencionada pela primeira vez na primeira versão de seu Regulamento em 1801. É praticada pelo Grande Oriente da França, pela Grande Loge Nationale Française e pelo Grande Capítulo Geral Feminino da França. Seu ritual principal (dos 80 rituais que os maçons dessa ordem precisam estudar) é muito próximo ao do 28º grau do rito escocês antigo e aceito, correspondente ao “Cavaleiro do Sol”.

O rito francês é frequentemente considerado o rito mais “laico” da Maçonaria praticado no Grande Oriente da França, uma jurisdição adogmática que removeu elementos tradicionais como o volume da Lei Sagrada e todas as menções ao grande arquiteto do universo. o ritual.

Na forma praticada pela Grande Loge Nationale Française regular, é o ritual mais semelhante ao da 1717 Premier Grand Lodge [de Londres], um dos possíveis ritos fundadores da Maçonaria, perpetuando vários fundamentos (como a posição das colunas J e B e dos castiçais ao redor do tapete da loja, os 2 golpes breves e um golpe mais longo, o movimento do pé direito) que a loja “Antient” mudou posteriormente.

O Rito Nacional Mexicano

é um rito da Maçonaria fundada no México em cerca de 1834

O rito consiste em seis graus adicionais após o grau de Mestre Mason (comumente conhecido como terceiro grau). São quarto grau (Mestre Aprovado), quinto grau (Cavaleiro do Segredo), sexto grau (Cavaleiro da Águia Mexicana), sétimo grau (Arquiteto Perfeito), oitavo grau (Grande Juiz) e nono grau (Grande Inspetor geral). Os rituais dos graus foram amplamente adaptados do rito escocês.

O rito é governado por dois corpos, um Grande Oriente e uma Grande Loja Nacional. O primeiro era composto por todos os membros do nono grau e era supremo em questões de doutrina e ritual. Esta é uma organização eleita responsável pela administração.

O Rito Escocês Primitivo

é um rito maçônico. Segundo Robert Ambelain, um esoterista que o “despertou” em 1985, foi o ritual usado pela Loja de São João da Escócia em Marselha, que foi introduzido na França em Saint-Germain-en-Laye a partir de 1688; essas alegações são contestadas pelos historiadores.

Segundo Robert Ambelain, o Rito Escocês Primitivo era praticado pelas Lojas Jacobitas militares, fundadas por seguidores Jacobitas Escoceses e Irlandeses exilados do deposto Stuart King, Tiago II da Inglaterra (Tiago VII da Escócia). Os soldados das Lojas foram numerados o suficiente em 1725 para formar uma “Sociedade Muito Velha e Honrosa de Maçons no Reino da França”. Seus rituais foram introduzidos em Marselha em 1751 por Georges de Wallnon (ou Waldon), fundador da Loja Saint Jean d’Écosse de Marselha. Eles também inspirariam grandemente o rito do Rito da Estrita Observância e do Rito Escocês Rectificado. O lema do Rito Escocês Primitivo é “Primigenius More Majorem”. Esta é a linhagem reivindicada para o atual “Awakened”, Rito Escocês Primitivo de Robert Ambelain em 1985.

o termo “rito escocês primitivo”, ou “rito escocês primitivo”, apareceu muito tarde no século XIX em um livro intitulado “Os rituais dos graus do rito escocês primitivo”, publicado em 1890 por Matthew McBlain. Esses rituais são, na verdade, a primeira compilação de rituais do Rito padrão da Grande Loja da Escócia e nada têm a ver com o Rito Escocês Primitivo que surgiu no século XX, seja na fonte ou na forma.

Foi somente em 1777, quando ordenada a integrar o Grande Oriente da França, que a Loja “a Igualdade Perfeita” de Saint-Germain-en-Laye relembrou sua criação em 1688 pelo “Regimento Irlandês Real”, chegando na França após o exílio de Tiago II e VII Stuart. Os historiadores acreditam que essa afirmação é provável, mas não recuperaram nenhum ritual desse período inicial.

Quanto à loja, “Saint Jean d’Écosse de Marseille”, como as outras lojas francesas daquela época, reivindicou o prestígio de ter sido fundada não por uma fonte inglesa ou continental, mas por uma patente feita diretamente por um jacobita escocês aristocrata, neste caso, um certo “Duvalmon”, “Valmont” ou “Valuon”; esta afirmação foi feita em 17 de junho de 1751 por seu primeiro Venerável Mestre, um certo Alexander Routier. Contudo, nunca foi capaz de apresentar a licença original, mas apenas cópias, a mais antiga delas datada de 1784. Além disso, foi posteriormente demonstrado que os arquivos da Grande Loja de Edimburgo não continham vestígios dessa suposta patente. Hoje, os historiadores acreditam que a origem deve ser considerada lendária e particularmente enfatizada em 1784, a fim de reivindicar uma origem independente e justificar a recusa da Loja em se submeter à autoridade do Grande Oriente da França.

Depois de 1985, e várias variações consecutivas provavelmente devido ao progresso de sua pesquisa, Robert Ambelain encerrou a hierarquia de graus do Rito Escocês Primitivo em sua quinta série, Mestre / Cavaleiro Escocês de Saint Andrew. Naquela época, a hierarquia do Rito Escocês Primitivo compreendia os seguintes graus:

I. Aprendiz

II Companheiro (francês para “Companheiro de Artesanato”)

III Mestre (ou “Companheiro Confirmado”)

IV Mestre Instalado (ou Mestre de São João ou Mestre de Loja)

V. Mestre escocês e / ou cavaleiros de Santo André de Chardon

Notas praticadas hoje

Lojas Azuis

I. Aprendiz

II Companheiro

III mestre

Lojas Vermelhas

IV Mestre Instalado (ou Mestre de São João ou Mestre de Loja)

V a. Mestre Cavaleiro Escocês de Saint-André

V b. Cavaleiros de Jerusalém (grau alternativo ao anterior)

Ordem interna

VI Escudeiro Noviço do Templo

VII Chevalier du Temple

y a iniciativa de Robert Ambelain, Albert Cools e Andre Fages, a “Grande Loja do Rito Escocês Primitivo” foi formada em 20 de dezembro de 1991; atraiu várias outras lojas, como “Les Ecossais Fidèles” (os fiéis escoceses) do Oriente de Toulouse.

Com o passar dos anos, Robert Ambelain perdeu o controle da Grande Loja que ele criou e ela caiu mais ou menos em desuso.

Subsistia apenas em Désiré Arnéodo, mestre adorador da respeitável loja “La Lumiere Ecossaise” do Oriente de Ollioules, que conservara fielmente seus títulos de grão-mestre “do rito para o sul da França e além do mar” e de “Grande Loja em conformidade com a Patente”, que foi entregue por Robert Ambelain.

Robert Ambelin morreu em 1997. Somente depois disso Désiré Arnéodo se orgulhou dessa afiliação com Robert Ambelain e o Rito Escocês Primitivo, pois ele herdou o título de “O Mais Grande Sereno Grão-Mestre da Vida”.

A Grande Loja Francesa do Rito Escocês Primitivo “foi sucedida em 2001 pela Grande Loja do Rito Escocês Primitivo”. É uma obediência maçônica com o objetivo de perpetuar o rito escocês primitivo. Suas lojas estão trabalhando “para a Glória de Deus Todo-Poderoso, o sublime arquiteto do universo”. Em 2008, havia 9 lojas com aproximadamente 300 membros.

A Grande Loja do Rito Escocês Primitivo alega ter o direito legal e universal exclusivo à prática de seus rituais. Da mesma forma, alega que nenhum outro poder maçônico tem o direito legal de administrar esses ritos; por esse motivo, o rito escocês primitivo é um dos raros rituais que não é praticado pelo Grande Oriente da França.

O Rito Escocês Retificado,

Também conhecido como Ordem dos Cavaleiros Beneficentes da Cidade Santa ou Cavaleiro Benfeitor da Cidade Santa, é um rito cristão maçônico fundado em Lyon (França) em 1778.

Origens deste Rito

O Rito foi elaborado principalmente por Jean-Baptiste Willermoz. Esse famoso maçom reformou o ramo francês do Rito de Estrita Observância no Congresso dos Gauleses em 1778, incluindo alguns itens provenientes da Ordem dos Eleitos Cohen e negando o legado dos Templários. Esta data pode ser considerada como o nascimento do Rito Escocês Retificado. Veio de vários sistemas iniciáticos do século XVIII:

A Ordem dos Maçons dos Cavaleiros Eleitos do Universo, de Martines de Pasqually,

A estrita observância dos templários, a Maçonaria de cavaleiros nascida na Alemanha em meados do século XVIII, se espalhou pelo resto da Europa,

Maçonaria escocesa (todos os graus mais altos existentes, quando ainda não estava estruturada),

Crie a Maçonaria em 3 graus (aprendiz, companheirismo, mestre maçom), pois estava em uso na Maçonaria Francesa (Grande Oriente de França) naquela época e que se tornou o Rito Francês. Pode-se notar que, durante esse período, o Grande Oriente da França ainda estava em regularidade e amizade com os maçons ingleses, e existem algumas evidências que sugerem que os maçons ingleses, que moram na França, também podem ter introduzido ou praticado algumas formas rituais iniciais de graus que agora são constituídos no Rito de York. De fato, muitas lojas do Grande Oriente praticavam pelo menos os graus Mark Master e Royal Arch, como “graus laterais” ou como partes do segundo e terceiro graus de embarcações, respectivamente. (Palestra UGLE Series, 22 de outubro de 1997) Se presentes, eles deixaram de ser incluídos nas práticas históricas do Rito Escocês Retificado após o início da Revolução Francesa em 1789, quando o rito passou a sua estada na Suíça.

A evolução e transformação deste sistema durante os congressos de 1778 (Lyon) e 1782 (Wilhelmsbad) criaram o Rito Escocês Retificado em 1782.

Desde então, os rituais permaneceram os mesmos, exceto a possível remoção das influências de “York” apenas sete anos depois, como mencionado acima. É um rito cristão que contém a doutrina da Traité de la reintégration des êtres, o principal livro de Martines de Pasqually.

Blue ou Craft Lodges (lojas de São João)

Aprendiz inserido

Companheiro

Mestre Maçom

Alojamentos verdes (pousadas em St. Andrew)

Mestre escocês de Santo André

Ordem interna

Squire Novice

Cavaleiro Beneficente da Cidade Santa (Chevalier Bienfaisant da Cidade Sainte) ou CBCS, às vezes usado como um nome curto para o rito

Classe Secreta

Profes

Grand Profes

O Rito da Adoção

foi um rito maçônico que apareceu na França no século XVIII. As lojas de adoção costumavam ser anexadas a lojas simbólicas regulares, mas admitiam as parentes dos maçons em um alojamento misto com seu próprio ritual. O número de graus variou ao longo de sua história, mas os três primeiros tinham os mesmos nomes que os graus de ofício, embora as palavras-passe e os temas do ritual fossem bastante diferentes.

Depois de florescer durante a segunda metade do século XVIII, espalhando-se por grande parte da Europa continental, as lojas foram declaradas inconstitucionais pelo Grande Oriente de França no início do século XIX, depois de quase um século de eclipse, revividas como lojas femininas no início. vigésimo. Foram essas lojas que mais tarde adotaram a Maçonaria de seus colegas do sexo masculino, tornando-se a Grande Loge féminine de France.

O Rito de Adoção é frequentemente visto como um protótipo para corpos concordantes contemporâneos que admitem as esposas e filhas dos maçons, como a Ordem da Estrela do Oriente.

Sistemas diferentes e específicos da Maçonaria do Grau Superior foram adicionados aos três graus simbólicos, embora ainda não se saiba se os rituais para esses graus superiores foram usados. Um desses rituais era o da rainha de Sabá, sob o nome de “princesa da coroa”, que era a mais alta de 10 graus atestada no final do século XVIII.

O Rito de Baldwyn

O Rito dos Sete Graus é um dos vários Ritos da Maçonaria. Existe e é praticado apenas na província maçônica de Bristol, Inglaterra. Um Rito é uma série de graus progressivos conferidos por várias organizações ou órgãos maçônicos, cada um dos quais opera sob o controle de sua própria autoridade central. O Rito de Baldwyn especificamente é uma coleção de Corpos Maçônicos e Graus associados que, de outra forma, operariam independentemente. Os três principais órgãos do Rito de York são os graus da Maçonaria Artesanal, a Ordem Suprema do Santo Arco Real e o Campo de Baldwyn (também chamado de As Cinco Ordens Reais da Cavalaria).

Composição

Maçonaria Artesanal

Iº – Maçonaria Artesanal

Aprendiz inserido

Fellowcraft

Mestre Maçom

Santo Arco Real

IIº – Ordem Suprema do Santo Arco Real

Acampamento de Baldwyn

IIIº – Cavaleiros dos Nove Mestres Eleitos

IVº – A Antiga Ordem dos Cavaleiros Escoceses Grande Arquiteto

Grande Arquiteto da Ordem dos Cavaleiros Escoceses

Ordem dos Cavaleiros Escoceses de Kilwinning

Vº – Cavaleiros do Oriente, Espada e Águia

VIº – Cavaleiros de São João de Jerusalém, Palestina, Rodes e Malta

Cavaleiros de São João de Jerusalém

Cavaleiros Templários

VIIº – Cavaleiros da Rosa Croix do Monte Carmelo

História

Um dos primeiros registros relacionados ao Rito Baldwyn é uma Carta do Pacto, elaborada em 1780. Em 1786, Thomas Dunckerley tornou-se Grão-Mestre Provincial de Bristol e também Grão-Mestre dos Cavaleiros Templários. Em 1843, o grau de ‘Cavaleiro da Rosa Croix’ foi passado para a jurisdição do Conselho Supremo 33 ° para a Inglaterra, País de Gales e seus Distritos e Capítulos no Exterior, que governa o Rito Antigo e Aceito na Inglaterra no País de Gales.

Outra Carta do Pacto foi criada em 1862, com a frase “Sob a bandeira do Grande Conclave dos Cavaleiros Maçônicos Templários da Inglaterra e do País de Gales”, onde foi acordado dar precedência ao Preceptório de Baldwyn como Grande Comando Geral da Província, com poderes para trabalhar todos os cavaleiros graus do Rito Baldwyn, incluindo o de ‘Cavaleiro Templário’ e ‘Cavaleiro de Malta’. A reivindicação do Rito Antigo e Aceito ao grau de Rose Croix também foi contestada, e o Tratado da União de 1881 garantiu que o grau de Rose Croix, praticado no Rito de Baldwyn, fosse reconhecido como independente.

Ensinamentos

O Rito de Baldwyn considera os diplomas de artesanato, como trabalhados pela Grande Loja Unida da Inglaterra, para compor o primeiro grau, e o funcionamento de Bristol é o mais antigo da Inglaterra. O Santo Arco Real é considerado para compor o segundo grau. O diploma do Royal Arch, como trabalhado em Bristol para o Rito Baldwyn, é o único na Inglaterra a empregar a cerimônia de “Passagem dos Véus”. Isso foi empregado historicamente em toda a Inglaterra e ainda é comumente encontrado em muitas outras jurisdições. O acampamento de Baldwyn trabalha o IIIº a Vº sob seus próprios poderes soberanos, e esses graus são peculiares apenas a ele. Após o Vº, o candidato obtém os graus de Cavaleiro Templário e Cavaleiro de Malta em um Preceptório de Baldwyn, que está sob garantia do Grande Priorado da Inglaterra. Eles constituem o VIº do rito. O grau final, o do VIIº, é o Cavaleiro da Rosa Croix do Monte Carmelo, que é trabalhado em Bristol sob mandato do Conselho Supremo 33 °. Após o VIIº, o candidato é, de fato, um membro pleno do Rito Baldwyn.

Organização

O Grande Superintendente do Rito Baldwyn é, em virtude de seu cargo, sempre o Prior Provincial dos Cavaleiros Templários na Província Maçônica de Bristol. Ele também é o Soberano Grande Inspetor Geral do Rito Antigo e Aceito da Inglaterra e do País de Gales na Província Maçônica de Bristol. A admissão ao Rito de Baldwyn é apenas por convite, e um candidato deve ter recebido o diploma do Holy Royal Arch em Bristol. Os Knights Rose Croix visitantes do Rito Antigo e Aceito podem participar de um Capítulo de Baldwyn Rose Croix apenas se também forem Cavaleiros Templários, um requisito desconhecido fora de Bristol. Os rituais do Rito de Bristol não são copiados e não existem na forma publicada. Em dezembro de 2007, um dos graus do Rito de Bristol foi realizado fora da Inglaterra pela primeira vez. O grau de aprendiz inscrito foi exemplificado na Grande Loja de Nova York por membros da Loja Beaufort nº 103.

Regalia

As roupas maçônicas usadas no I °, II ° e VI ° do Rito Baldwyn são geralmente as mesmas usadas pelos maçons artesanais, companheiros do Santo Arco Real e cavaleiros templários em outros lugares. Os membros do III °, IV °, V ° e VII ° usam uma jóia especial para o peito, exclusiva do Rito Baldwyn, que compreende uma cruz de prata de Malta, suspensa por uma fita preta. Os membros do VII ° também usam um avental especial com um emblema de pelicano, que costumava ser usado no 18 ° do Rito Antigo e Aceito, mas foi interrompido por lá.

O rito antigo e primitivo de Memphis-Misraïm

é um rito maçônico fundado em Nápoles, Itália, em setembro de 1881, pela fusão de dois ritos mais antigos; o Rito de Misraïm e o Rito de Memphis. Embora fundado em 1881, seus antecessores têm suas origens no século XVIII. O sistema é algumas vezes conhecido como “Maçonaria Egípcia” devido à invocação do simbolismo esotérico derivado de hermética que faz referência ao Egito Antigo em seu sistema de graus. O ritual é conhecido por seu alto número de graus em seu sistema; tem 99 graus, embora algumas variações francesas modernas pratiquem apenas 33 graus.

Memphis-Misraïm foi governada internacionalmente sob um Grande Hierofante, de 1881 a 1923. O primeiro deles foi Giuseppe Garibaldi, o famoso líder militar do Risorgimento, que também havia sido grão-mestre do Grande Oriente da Itália. Após sua morte, havia faccionismo dentro da organização, até que, eventualmente, o maçom inglês John Yarker emergiu como Grande Hierofante em 1902. Ele foi sucedido por Theodor Reuss em 1913 e após sua morte em 1923 não havia mais uma liderança internacional.

O grupo na França, mais tarde renomeado como Grande Loge Francês do Rito Antigo e Primitivo de Memphis-Misraïm, continuou a existir, apesar da cessação de atividades da governança internacional após a morte de Reuss. Charles Detré (Tedé), Jean Bricaud, Constant Chevillon, Charles-Henry Dupont, Robert Ambelain e Gérard Kloppel foram os grandes mestres da organização francesa. Em particular, Ambelain desempenhou um papel significativo na reforma dos rituais de Memphis-Misraïm em 1960. Desde então, muitas pessoas diferentes em todo o mundo fundaram suas próprias organizações reivindicando descendentes da linhagem Kloppel.

O rito de Memphis-Misraim não é reconhecido como uma organização maçônica legítima e é considerado “irregular” pela maioria dos organismos maçônicos “regulares” convencionais. Geralmente é considerado clandestino pelas organizações maçônicas dentro da estrutura da Grande Loja Unida da Inglaterra.

O Rito, sendo afiliado em geral à Maçonaria Continental, geralmente não está de acordo com algumas das tradições da Maçonaria “Regular” (principalmente na aceitação de homens e mulheres por algumas organizações que trabalham com o Rito).

História

O Rito de Misraïm

Desde 1738, é possível encontrar vestígios desse rito repletos de referências alquímicas, ocultas e egípcias, com uma estrutura de 90 graus. Joseph Balsamo, chamado Cagliostro, um personagem-chave de seu tempo, deu ao Rito o impulso necessário para seu desenvolvimento. Muito perto do Grão-Mestre da Ordem dos Cavaleiros de Malta, Manuel Pinto de Fonseca, Cagliostro fundou o Rito da Alta Maçonaria Egípcia em 1784. Entre 1767 e 1775, recebeu o Arcana Arcanorum, que são três graus herméticos muito altos. Sir Knight Luigi d’Aquino, irmão do Grão-Mestre da Maçonaria Napolitana. Em 1788, ele os introduziu no Rito de Misraïm e deu uma patente a esse Rito.

Desenvolveu-se rapidamente em Milão, Gênova e Nápoles. Em 1813, foi introduzido por Joseph, Michel e Marc Bédarride.

O Rito de Memphis foi constituído por Jacques Étienne Marconis de Nègre em 1838, como uma variante do Rito do Misraïm, combinando elementos do templarismo e cavalheirismo com a mitologia egípcia e alquímica. Tinha pelo menos duas lojas (“Osiris” e “Des Philadelphes”) em Paris, mais duas (“La Bienveillance” e “De Heliopolis”) em Bruxelas e vários apoiadores ingleses. O Rito obteve certo sucesso entre as Lojas militares. Ele assumiu uma dimensão política e, em 1841, ficou adormecido, provavelmente por causa da repressão após a revolta armada da Société des Saisons, de Louis Blanqui, em 1839. Com a derrubada de Louis-Philippe em 1848, a Ordem foi revivida em 5 de março, com seu membro mais proeminente é Louis Blanc, um membro socialista do governo provisório, responsável pelas oficinas nacionais.

Em 1850, o Les Sectateurs de Ménès foi fundado em Londres, o que se mostrou popular entre os refugiados que fugiam da França para Londres naquela época. Cerca de dez lojas foram criadas por refugiados franceses, sendo a mais importante a La Grand Loge des Philadelphes, fretada em Londres em 31 de janeiro de 1851, que continuou a existir até o final da década de 1870. Durante esse período, tinha cerca de 100 membros, frequentemente chamados Philadelphes. Entre 1853 e 1856, outras lojas do Rito de Memphis foram estabelecidas.

Em 1856, Benoît Desquesnes, o secretário exilado da Société des Ouvriers Typographes de Nord propôs que os graus mais altos do rito de Memphis não eram apenas supérfluos, mas antidemocráticos e inconsistentes com os ideais maçônicos de igualdade. Apesar das tentativas de Jean Philibert Berjeau de dissolver os Philadelphes, eles implementaram essa proposta e elegeram Edouard Benoît como mestre. Este grupo ficou famoso por seu envolvimento na política revolucionária. No entanto, os gimnosofistas e as lojas L’Avenir permaneceram com Berjeau. Em 1860, o número de graus foi reduzido para 33 na França. Os outros órgãos do Rito não concordaram com esse truncamento dos graus, e em 1866 Berjeau os dissolveu (na França), a maioria dos gimnosofistas se juntando aos Philadelphes.

O Rito de Memphis continuou com sua qualidade de 97 graus nos EUA e na América do Sul, bem como em outras partes da Europa. Deve ficar claro que nenhum Grande Hierofante do Rito jamais o entregou completamente ao Grande Oriente da França ou ao Grande Colégio de Ritos dos EUA. O Rito foi revivido em todo o mundo pelos Grandes Hierofantes segurando as Cartas Originais do Rito através das linhagens Ambelain e Kloppel.

Em 1881, o general Giuseppe Garibaldi preparou-se para fundir os dois ritos, para ser efetivo a partir de 1889. Sua popularidade aumentou muito devido às obras do estudioso maçônico alemão Theodor Reuss, o agente de John Yarker, que se tornou vice-grão-mestre em 1902 e Grão-mestre em 1905. Reuss sucedeu a Yarker neste escritório em 1913. A linhagem de Reuss foi reduzida a uma estrutura de nove graus que acabou se tornando o original, maçônico misto (masculino e feminino) maçônico Ordo Templi Orientis com um décimo grau para a posição de Cabeça Externa da ordem.

Aleister Crowley, que (controversamente) reivindicou a posição de Chefe Externo da Ordem em 1923 e foi oficialmente votado como Chefe Externo em 1925, acabaria por reformar Ordo Templi Orientis em um Corpo Para-Maçônico no qual os rituais foram reformulados para fornecer um maior foco na magia esotérica e em sua visão de Thelema. Ele também mudou os três antigos Graus Maçônicos Simbólicos de Aprendiz, Companheiro (ou Companheiro) e Mestre Maçom em três rituais, aludindo a uma linhagem templária esotérica com os nomes de Homem, Mago e Mestre Mago. De acordo com os próprios escritos de Crowley, isso foi feito porque (ao contrário da cena maçônica na Europa Continental) a esmagadora maioria dos maçons nos Estados Unidos da América e as nações da Commonwealth britânica eram membros da Maçonaria “Regular”, em aliança com a Grande Loja Unida de A Inglaterra, cujos princípios, entre outras coisas, não permitem que as mulheres sejam iniciadas até hoje. Assim, Ordo Templi Orientis tornou-se uma ordem completamente independente da Maçonaria e de seu rito parental, o Rito Antigo e Primitivo de Memphis – Misraïm

Nos dias 26 e 27 de outubro de 2019, em Nápoles (Itay), os Irmãos Iniciados nos Altos Graus da Maçonaria Egípcia, provenientes de santuários italianos de constituição regular diferente, mas igual, reuniram-se Ritualmente, pela primeira vez na Itália em um Conselho, para “reunir o propagação “; verificar a possibilidade de mesclar Rituais e Instruções de Operação entre as várias “correntes” egípcias em solo italiano, enquanto recupera o Ritual Operacional do Arcana Arcanorum, proveniente de um Arquivo Privado Antigo contendo documentação histórica (rituais antigos e jóias rituais) de Giustiniano Lebano. No final dos dois dias, após uma verificação conjunta do conteúdo Ritual do Arquivo Lebano, Seis Princípios Sublimes Patriarcas Grandes Conservadores da Vida (95), eles assinaram a histórica Bolla di Fondazione e instalaram o Santuário Egizio d’Italia da Rito Antigo e Primitivo dos Arcanos Arcanorum de Memphis-Misraïm Scala di Napoli (1777), Custodiante Real da Venerada Arca da Tradição em todo o território italiano; toda a cerimônia ocorreu em um altar sagrado, onde objetos e símbolos maçônicos egípcios foram usados ​​pelo mestre anterior Giustiniano Lebano.

Após uma cuidadosa análise documental e a recuperação dos Rituais Operacionais Antigos, o Santuário Egizio d’Italia hoje está sem sombra de negação, a única realidade mundial no campo da Maçonaria Egípcia para preservar (e, portanto, transmitir) o Depósito Operacional intacto Ritual (codificação e decodificação operacional) do Arcana Arcanorum (Scala de Nápoles).

O Corpus Ritual Operativo conta entre os “pais” primeiro e depois promotores, figuras proeminentes da história esotérica italiana e internacional como o Príncipe Raimondo di Sangro e seu filho mais velho, Vincenzo, o Conde de Cagliostro, o Claude Henry Theodor Barone de Tschudy (fundador). anteriormente da Ordem da Estrela Flamejante), Filippo e Giustiniano Lebano, Domenico Bocchini, Luigi D’Aquino, Gaetano Petriccione, Pasquale De Servis, Don Leone Cajetani. O Santuario Egizio d’Italia do Rito Antigo e Primitivo do Arcana Arcano Arcano de Memphis-Misraïm Scala di Napoli (1777) não pratica a maçonaria dos três primeiros graus. O Rito admite apenas os Maçons Maçons das Irmãs e Irmãos Livres que alcançaram o nível de Mestre Maçom em Lojas Maçônicas “azuis”, ambos “soberanos” (com ritualidade escocesa ou egípcia) que fazem parte das Obediências Maçônicas, que reconhecem a qualidade e legitimidade inicial .

Graças aos Seis príncipes patriarcais sublimes Os grandes conservadores da vida (95) convergem em nosso Santuário: poderes e rituais da iniciativa intacta das seguintes linhas da Maçonaria egípcia em solo itálico.

Santuário Adriático

R. · .A. · .P. · .M. · .M. ·. Filiação Robert Ambelain

Rito Oriental de Memphis

Ordre Maçonnique Oriental du Rite Ancien e Primitif de Memphis-Misraïm

Rito antigo e primitivo da filiação de Memphis-Misraïm

Rito Primitivo de Memphis-Misraïm – Filiação em Chevillon

Rito oriental antigo e primitivo de Misraïm-Memphis – Veneza 1801

Algumas das figuras mais importantes do ocultismo europeu foram associadas ao rito. Isso inclui os franceses; Gerard Encausse (Papus), Charles Detré (Tedé), Jean Bricaud, Constant Chevillon, Charles-Henry Dupont e Robert Ambelain. O Grão-Mestre Nacional na Alemanha de 1906 a 1914 foi Rudolf Steiner e o fundador da Sociedade Thule, Adam Alfred Rudolf Glauer (Rudolf von Sebottendorf), tornou-se um iniciado enquanto vivia na Turquia. O fundador alemão da Fraternitas Rosicruciana Antiqua, Arnold Krumm-Heller, também esteve associado. Aleister Crowley, como mencionado acima, já foi afiliado ao rito em sua versão abreviada usada por Ordo Templi Orientis. Nos Estados Unidos, Harvey Spencer Lewis, fundador da Ordem Mística Antiga Rosae Crucis, AMORC, também esteve associado ao rito.

Grandes Hierofantes Universais

1881-1882: Giuseppe Garibaldi

1882-1900: Giambattista Pessina

1900-1902: Ferdinando Francesco degli Oddi

1902-1913: John Yarker

1913-1923: Theodor Reuss.

O rito da estrita observância

foi um rito da Maçonaria, uma série de graus progressivos que foram conferidos pela Ordem da Estrita Observância, um corpo maçônico do século XVIII.

O barão Karl Gotthelf von Hund (1722-1776) introduziu um novo rito “escocês” na Alemanha, que ele renomeou “Maçonaria Retificada” e, após 1764, “Observância Rigorosa”, enquanto se referia ao sistema inglês da Maçonaria como “Tarde”. Observância.”

O rito apelou ao orgulho nacional alemão, atraiu a não-nobreza e foi supostamente dirigido por “superiores desconhecidos”. A estrita observância foi particularmente dedicada à reforma da Maçonaria, com referência especial à eliminação das ciências ocultas que na época eram amplamente praticadas em muitas lojas, e ao estabelecimento de coesão e homogeneidade na Maçonaria através da aplicação de disciplina estrita. regulação de funções, etc.

Em 1768, o Rito da Estrita Observância contava cerca de quarenta lojas.

Apesar de sua popularidade inicial, a crescente insatisfação entre os membros pelo fracasso em iniciar os mistérios dos superiores desconhecidos levou ao Convento de Wilhelmsbad em 1782. Os delegados de lá renunciaram às origens dos templários (não por unanimidade) e deram maior autogovernança à lojas, resultando na fragmentação da ordem e nas lojas que adotam outros ritos nos próximos anos.

Os graus do rito de estrita observância foram

1 ° Aprendiz

2 ° Companheiro

3 ° Mestre

4 ° Mestre escocês

5 ° Principiante Secular

6 ° Cavaleiro

7 ° Irmão leigo

Uma tradução para o inglês desses rituais foi feita pelos estudiosos maçônicos Arturo de Hoyos e Alain Bernheim e impressa em Collectanea (Grand College of Rites, 2010), vol. 21, p. 1.

O REAA

O Rito Escocês Antigo e Aceito da Maçonaria (a Jurisdição Maçônica do Norte nos Estados Unidos freqüentemente omite o e, enquanto a Constituição inglesa no Reino Unido omite o Escocês), comumente conhecido como simplesmente o Rito Escocês (ou, na Inglaterra e na Austrália, como a Rosacruz, embora este seja apenas um de seus graus), é um dos vários ritos da Maçonaria. Um Rito é uma série progressiva de graus conferidos por várias organizações ou órgãos maçônicos, cada um dos quais opera sob o controle de sua própria autoridade central. No Rito Escocês, a autoridade central é chamada Conselho Supremo.

O Rito Escocês é um dos órgãos anexos da Maçonaria aos quais um Mestre Maçom pode se unir para uma maior exposição aos princípios da Maçonaria. Também é concordante, na medida em que alguns de seus graus se relacionam com os graus da Maçonaria Simbólica. Na Inglaterra e em alguns outros países, embora o Rito Escocês não seja reconhecido oficialmente pela Grande Loja, apenas um maçom reconhecido pode se unir e não há proibição contra ele. Nos Estados Unidos, no entanto, o Rito Escocês é oficialmente reconhecido pela Grand Lodges como uma extensão dos graus da Maçonaria. O Rito Escocês baseia-se nos ensinamentos éticos e na filosofia oferecidos na Loja de Artesanato (ou Azul), através da apresentação dramática dos graus individuais.

A lenda das origens jacobitas

A semente do mito da influência stuart jacobita nos graus mais altos pode ter sido uma observação descuidada e sem fundamento feita por John Noorthouk no Livro das Constituições de 1784 da Premier Grand Lodge de Londres. Foi declarado, sem apoio, que o rei Carlos II (irmão mais velho e predecessor de Tiago II) foi feito maçom na Holanda durante os anos de seu exílio (1649-1660). No entanto, não houve lojas documentadas de maçons no continente durante esses anos. A declaração pode ter sido feita para lisonjear a fraternidade, reivindicando a adesão a um monarca anterior. Essa loucura foi embelezada por John Robison (1739-1805), professor de Filosofia Natural da Universidade de Edimburgo, em um trabalho anti-maçônico publicado em 1797. A falta de bolsa de estudos exibida por Robison naquele trabalho levou a Encyclopædia Britannica a denunciar

Um livreiro alemão e maçom, morando em Paris, trabalhando com o nome de C. Lenning, embelezou ainda mais a história em um manuscrito intitulado “Enciclopédia da Maçonaria”, provavelmente escrito entre 1822 e 1828 em Leipzig. Este manuscrito foi posteriormente revisado e publicado por outro maçom alemão chamado Friedrich Mossdorf (1757-1830). Lenning afirmou que o rei Jaime II da Inglaterra, após sua fuga para a França em 1688, residia no Colégio Jesuíta de Clermont, onde seus seguidores fabricavam certos graus com o objetivo de cumprir seus objetivos políticos.

Em meados do século XIX, a história ganhara dinheiro. O conhecido escritor maçônico inglês, Dr. George Oliver (1782-1867), em seu Historical Historical, 1846, levou a história adiante e até afirmou que o rei Carlos II estava ativo em sua participação nas reuniões – uma invenção óbvia, pois era verdade, não teria escapado à atenção dos historiadores da época. A história foi então repetida pelos escritores franceses Jean-Baptiste Ragon (1771-1862) e Emmanuel Rebold, em suas histórias maçônicas. A afirmação de Rebold de que os altos graus foram criados e praticados no Lodge Canongate Kilwinning em Edimburgo é totalmente falsa.

James II morreu em 1701 no Palácio de St. Germain en Laye, e foi sucedido em suas reivindicações aos tronos inglês, irlandês e escocês por seu filho James Francis Edward Stuart (1699-1766), o cavaleiro St. George, melhor conhecido como “o velho pretendente”, mas reconhecido como James III e VIII pelo rei francês Louis XIV. Ele foi sucedido por Charles Edward Stuart (“Bonnie Prince Charles”), também conhecido como “o Jovem Fingidor”, cuja derrota final na Batalha de Culloden em 1746 efetivamente pôs fim às esperanças sérias dos Stuarts de recuperar o poder. Coroas britânicas.

A confusão natural entre os nomes do Colégio Jesuíta de Clermont e o capítulo maçônico de curta duração de Clermont, um corpo maçônico que controlou alguns altos graus durante sua breve existência, serviram apenas para alimentar o mito da influência de Stuart Jacobite. Graus altos da Maçonaria. No entanto, o Colégio e o Capítulo não tiveram nada a ver um com o outro. O Colégio Jesuíta estava localizado em Clermont, enquanto o Capítulo Maçônico não estava. Em vez disso, foi nomeado “Clermont” em homenagem ao grão-mestre francês, o conde de Clermont (Louis de Bourbon, conde de Clermont) (1709-1771), e não por causa de qualquer conexão com o colégio jesuíta de Clermon.

Estienne Morin

Um comerciante francês, chamado Estienne Morin, estava envolvido em Maçonaria de alto grau em Bordéus desde 1744 e, em 1747, fundou uma loja “Écossais” (Loja Escocesa) na cidade de Le Cap Français, na costa norte da colônia francesa de Saint-Domingue (agora Haiti). Durante a década seguinte, a Maçonaria de alto grau foi transportada por franceses para outras cidades do hemisfério ocidental. A loja de alto grau em Bordeaux garantiu ou reconheceu sete lojas Écossais lá.

Em Paris, no ano de 1761, foi emitida uma patente para Estienne Morin, datada de 27 de agosto, criando-o “Grande Inspetor para todas as partes do Novo Mundo”. Esta patente foi assinada por funcionários da Grande Loja de Paris e parece ter originalmente lhe concedido poder sobre as lojas de artesanato, e não sobre as lojas de alto grau, ou “Écossais”. Cópias posteriores desta patente parecem ter sido embelezadas, provavelmente por Morin, para melhorar sua posição sobre as lojas de alto grau nas Índias Ocidentais.

Morin retornou às Índias Ocidentais em 1762 ou 1763, a Saint-Domingue. Com base em sua nova patente, ele assumiu poderes para constituir lojas de todos os graus, espalhando altos graus nas Índias Ocidentais e na América do Norte. Morin ficou em Saint-Domingue até 1766, quando se mudou para a Jamaica. Em Kingston, Jamaica, em 1770, Morin criou um “Grande Capítulo” de seu novo Rito (o Grande Conselho da Jamaica). Morin morreu em 1771 e foi enterrado em Kingston.

Rito de 25 graus

Os primeiros escritores acreditavam há muito tempo que um “Rito de Perfeição” composto por 25 graus (o mais alto era o “Sublime Príncipe do Segredo Real” e o antecessor do Rito Escocês) havia sido formado em Paris por um alto grau chamado de “Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente”. O título “Rito de Perfeição” apareceu pela primeira vez no Prefácio das “Grandes Constituições de 1786”, cuja autoridade agora é conhecida por estar com defeito.

Agora é geralmente aceito que este Rito de 25 graus foi compilado por Estienne Morin e é mais apropriadamente chamado de “O Rito do Segredo Real”, ou “Rito de Morin”.

No entanto, foi conhecida como “A Ordem do Príncipe do Segredo Real” pelos fundadores do Rito Escocês, que o mencionaram em sua “Circular nos dois Hemisférios” ou “Manifesto”, emitida em 4 de dezembro de 1802.

Henry Andrew Francken e seus manuscritos

Henry Andrew Francken, um francês naturalizado nascido como Hendrick Andriese Franken de origem holandesa, foi o mais importante para ajudar Morin a espalhar os graus no Novo Mundo. Morin o nomeou Vice-Grande Inspetor Geral (DGIG) como um de seus primeiros atos depois de retornar às Índias Ocidentais. Francken trabalhou em estreita colaboração com Morin e, em 1771, produziu um livro manuscrito dando os rituais dos dias 15 a 25. Francken produziu pelo menos quatro desses manuscritos. Além do manuscrito de 1771, há um segundo que pode ser datado de 1783; um terceiro manuscrito, de data incerta, escrito com a letra de Francken, com os rituais de 4 a 25 °, encontrado nos arquivos da Grande Loja Provincial de Lancashire, em Liverpool, em aproximadamente 1984; e um quarto, novamente de data incerta, com rituais 4–24 °, que HJ Whymper sabia que foi dado pela Grande Loja Distrital do Punjab e redescoberto por volta de 2010. Além disso, há um manuscrito francês datado de 1790 a 1800, que contém os 25 graus da Ordem do Segredo Real com detalhes adicionais, além de outros três rituais de Hauts Grades; sua estrutura literária sugere que é derivada de uma fonte comum, como os Manuscritos de Francken.

Lojas Escocesas de Perfeição

Um Loge de Parfaits d’Écosse foi formado em 12 de abril de 1764 em Nova Orleans, tornando-se o primeiro alojamento de alto nível no continente norte-americano. Sua vida, no entanto, foi curta, pois o Tratado de Paris (1763) cedeu Nova Orleans à Espanha, e a coroa católica espanhola foi historicamente hostil à Maçonaria. A atividade maçônica documentada cessou por um tempo. Não voltou a Nova Orleans até o final da década de 1790, quando refugiados franceses da revolução em Saint-Domingue se estabeleceram na cidade.

Francken viajou para Nova York em 1767, onde concedeu uma patente, datada de 26 de dezembro de 1767, para a formação de uma Loja de Perfeição em Albany, chamada “Loja Inefável de Perfeição”. Isso marcou a primeira vez que os Graus de Perfeição (de 4 a 14) foram conferidos em uma das Treze Colônias Britânicas na América do Norte. Esta patente e os primeiros minutos da Loja ainda existem e estão nos arquivos do Conselho Supremo, Jurisdição do Norte. (As atas da Loja da Perfeição Inefável revelam que ela cessou as atividades em 5 de dezembro de 1774. Foi revivida por Giles Fonda Yates por volta de 1820 ou 1821 e ficou sob a autoridade do Conselho Supremo, Jurisdição do Sul, até 1827. Naquele ano, foi transferida ao Conselho Supremo, Jurisdição do Norte.)

Enquanto estava na cidade de Nova York, Francken também comunicou os diplomas a Moses Michael Hays, um empresário judeu, e o nomeou como vice-inspetor geral. Em 1781, Hays criou oito vice-inspetores-gerais, quatro dos quais foram importantes no estabelecimento da Maçonaria do Rito Escocês na Carolina do Sul:

Isaac Da Costa, Sr., D.I.G. para a Carolina do Sul;

Abraham Forst, D.I.G. para a Virgínia;

Joseph M. Myers, D.I.G. para Maryland;

Barend M. Spitzer, D.I.G. para a Geórgia.

Da Costa retornou a Charleston, Carolina do Sul, onde estabeleceu a “Grande Loja Sublime da Perfeição” em fevereiro de 1783. Após a morte de Da Costa em novembro de 1783, Hays nomeou Myers como sucessor de Da Costa. Juntado por Forst e Spitzer, Myers criou outros órgãos de alto nível em Charleston.

O médico Hyman Isaac Long, da ilha da Jamaica, que se estabeleceu na cidade de Nova York, foi para Charleston em 1796 para nomear oito franceses; ele recebeu sua autoridade através de Spitzer. Esses homens haviam chegado como refugiados de Saint-Domingue, onde estava em andamento a revolução escrava que estabeleceria o Haiti como uma república independente em 1804. Eles organizaram um Consistório do 25º Grau, ou “Príncipes do Real Segredo”, que o brigadeiro historiador maçônico O ACF Jackson diz que se tornou o primeiro Conselho Supremo do Rito Escocês. Segundo Fox, em 1801, os corpos de Charleston eram os únicos corpos existentes do Rito na América do Norte.

Nascimento do Rito Escocês

Embora a maioria dos trinta e três graus do Rito Escocês existisse em partes de sistemas anteriores, o Rito Escocês não surgiu até a formação do Conselho Supremo da Mãe em Charleston, Carolina do Sul, em maio de 1801 na Shepheard’s Tavern no esquina das ruas Broad e Church (a taberna havia sido o local da fundação da Maçonaria na Carolina do Sul em 1754). Os Pais Fundadores do Rito Escocês que participaram ficaram conhecidos como “Os Onze Cavalheiros de Charleston”.

John Mitchell – Recebeu uma patente em 2 de abril de 1795, de Barend Moses Spitzer, concedendo-lhe autoridade como Vice-Inspetor Geral para criar uma Loja de Perfeição e vários Conselhos e Capítulos, sempre que tais Lojas ou Capítulos fossem necessários. Nascido na Irlanda em 1741, ele veio para a América ainda jovem. Ele serviu como vice-intendente geral do Exército Continental e foi o primeiro grande comandante do Conselho Supremo.

Frederick Dalcho – Médico, serviu no Exército Revolucionário e esteve em Fort Johnson. Ele formou uma parceria em 1801 com o Dr. Isaac Auld, outro dos membros originais. Ele foi um destacado orador e autor. Em 1807, ele publicou a primeira edição de Ahiman Rezon. Tornou-se editor do Correio de Charleston, era um leitor leigo e diácono na Igreja Episcopal, e em 1818 foi ordenado sacerdote.

Alexandre Francois Auguste de Grasse, conhecido como Conde de Grasse-Tilly. Ele nasceu na França como o filho mais velho e legítimo de François Joseph Paul de Grasse, um almirante francês conhecido como herói da Revolução Americana por derrotar a frota britânica na Batalha de Chesapeake. Ele herdou o título de seu pai e provavelmente teve a maior classificação social dos onze fundadores originais. Ele era o mais jovem dos membros e foi nomeado para se tornar o Grande Comandante das Ilhas Índias Ocidentais. Depois que Napoleão chegou ao poder, de Grasse retornou à França e retomou sua carreira militar. Ele também estendeu a Maçonaria, estabelecendo o Conselho Supremo da França e conselhos em outras cidades europeias.

Jean-Baptiste Marie de La Hogue – Nasceu em Paris e viveu em Saint-Domingue até a revolução lá; sogro de de Grasse, foi membro fundador do La Candeur Lodge em Charleston.

Thomas Bartholemew Bowen – Foi o primeiro grão-mestre de cerimônias do novo Conselho Supremo. Ele era major do Exército Continental e impressor comercial.

Abraham Alexander – Foi um dos primeiros Soberanos Grandes Inspetores Gerais. Ele nasceu em Londres em 1743 e imigrou para Charleston em 1771. Era um judeu sefardita proeminente e havia sido descrito como “um caligráfico de primeira ordem”; ele foi eleito o primeiro Grande Secretário Geral.

Emanuel de la Motta – Um Grande Inspetor Geral Soberano. Também judeu sefardita, era comerciante e leiloeiro. Ele era membro da Friendship Lodge e foi relatado que era dedicado ao estudo da literatura judaica e da Maçonaria.

Isaac Auld – Médico eminente, associado à prática médica com o Dr. Dalcho. Ele era um forte congregacionalista.

Israel de Lieben – Um Grande Inspetor Geral Soberano e o primeiro Grande Tesoureiro Geral. Ele nasceu em Praga e emigrou para os Estados Unidos aos 21 anos. Ele era conhecido como “o judeu de cabeça liberal”, que era “tolerante em suas opiniões religiosas” e era considerado inteligente, empreendedor, liberal e generoso.

Moses Clava Levy – Nascido em Cracóvia, na Polônia, era um comerciante próspero, generoso e prestativo com os infelizes e dedicado à sua cidade e país adotados.

James Moultrie – o único nativo da Carolina do Sul entre os membros originais. Ele era médico e, de acordo com Albert Pike, “era um dos principais cidadãos da Carolina do Sul”.

Isaac Da Costa, outro judeu sefardita, foi um dos deputados encarregados de estabelecer o Rito do Segredo Real de Morin em outros países; ele formou órgãos constituintes do Rito na Carolina do Sul em 1783. Considera-se que eles se tornaram em 1801, o Conselho Supremo do Rito Escocês Antigo e Aceito, Jurisdição do Sul. Hoje, todos os órgãos regulares do Rito Escocês derivam sua herança desse órgão.

Posteriormente, outros Conselhos Supremos foram formados em Saint-Domingue (hoje Haiti) em 1802, na França em 1804, na Itália em 1805 e na Espanha em 1811.

Em 1º de maio de 1813, um oficial do Conselho Supremo de Charleston iniciou vários Maçons de Nova York no Trigésimo Terceiro Grau e organizou um Conselho Supremo para o “Distrito Maçônico do Norte e Jurisdição”. Em 21 de maio de 1814, este Conselho Supremo reabriu e procedeu a “nomear, eleger, nomear, instalar e proclamar na devida, legal e ampla forma” os oficiais eleitos “como formando o segundo Grande e Supremo Conselho …”. Por fim, o estatuto desta organização (escrito em 7 de janeiro de 1815) acrescentou: “Acreditamos que a ratificação deveria ser datada de 21 de maio de 5815”.

Oficialmente, o Conselho Supremo, 33 °, N.M.J. data de 15 de maio de 1867. Era a data da “União de 1867”, quando se fundiu com o “Conselho Supremo” da Cerneau, em Nova York. O atual Rito Escocês Antigo e Aceito, Jurisdição Maçônica do Norte dos Estados Unidos, foi formado.

Nascido em Boston, Massachusetts, em 29 de dezembro de 1809, Albert Pike é declarado dentro da Jurisdição do Sul como o homem mais responsável pelo crescimento e sucesso do Rito Escocês, proveniente de um obscuro Rito Maçônico em meados do século XIX até a fraternidade internacional que passou a ser. Pike recebeu o 4º ao 32º graus em março de 1853 de Albert Mackey, em Charleston, Carolina do Sul, e foi nomeado vice-inspetor do Arkansas no mesmo ano.

Nesse ponto, os diplomas estavam em uma forma rudimentar, e muitas vezes incluíam apenas uma breve história e lenda de cada grau, além de outros breves detalhes que geralmente careciam de um ritual viável para sua conferência. Em 1855, o Conselho Supremo nomeou um comitê para preparar e compilar rituais para os dias 4 a 32. Esse comitê era composto por Albert G. Mackey, John H. Honor, William S. Rockwell, Claude P. Samory e Albert Pike. Desses cinco membros do comitê, Pike fez todo o trabalho do comitê.

Em 1857, Pike completou sua primeira revisão do ritual de 4 ° -32 ° e imprimiu 100 cópias. Esta revisão, que Mackey apelidou de “Magnum Opus”, nunca foi adotada pelo Conselho Supremo. Segundo Arturo de Hoyos, 33 °, o Grande Historiador do Rito Escocês, o Magnum Opus tornou-se a base para futuras revisões rituais.

Em março de 1858, Pike foi eleito membro do Conselho Supremo para a Jurisdição do Sul dos Estados Unidos e, em janeiro de 1859, tornou-se seu Grande Comandante. A Guerra Civil Americana interrompeu seu trabalho nos rituais escoceses. Por volta de 1870, ele e o Conselho Supremo se mudaram para Washington, DC. Em 1884, sua revisão dos rituais estava completa.

O Grande Arquivista do Rito Escocês e Grande Historiador de Hoyos criaram o seguinte gráfico das revisões rituais de Pike:

GRAUS

Quando foi revisado

1-3° 1872
4-14° 1861, 1870, 1883
15-16° 1861, 1870, 1882
17-18° 1861, 1870
19-30° 1867, 1879, 1883
31-32° 1867, 1879, 1883
33° 1857, 1867, 1868, 1880

(manuscripts only)

Pike também escreveu palestras sobre todos os diplomas, publicados em 1871, sob o título Morais e Dogma do Rito Escocês Antigo e Aceito da Maçonaria.

Revisões após Pike

Em 2000, a Jurisdição do Sul (EUA) revisou seu ritual. O ritual atual é baseado no de Pike, mas com algumas diferenças significativas.

Os trinta e três graus do rito escocês são conferidos por vários órgãos de controle. A primeira delas é a Loja de Artesanato, que confere os graus de Aprendiz, Companheiro e Mestre Maçom. As lojas de artesanato operam sob a autoridade de grandes lojas nacionais (ou nos EUA, estado), e não o rito escocês. A obtenção do terceiro grau maçônico, o de um mestre maçom, representa a obtenção do mais alto nível em toda a Maçonaria. Graus adicionais, como os do AASR, às vezes são chamados de graus anexos, mesmo quando a numeração dos graus pode implicar uma hierarquia. Eles representam um movimento lateral na educação maçônica, e não um movimento ascendente, e são graus de instrução e não de posição.

Em 2000, a Jurisdição do Sul nos Estados Unidos concluiu uma revisão de seus scripts rituais. Em 2004, a Jurisdição do Norte nos Estados Unidos reescreveu e reorganizou seus graus. Outras mudanças ocorreram em 2006. Os títulos atuais dos diplomas e seu arranjo na Jurisdição do Sul permanecem substancialmente inalterados desde o início.

A lista de graus para os Conselhos Supremos da Austrália, Inglaterra e País de Gales e a maioria das outras jurisdições concorda amplamente com a da Jurisdição do Sul dos EUA. No entanto, a lista de graus da Jurisdição do Norte dos Estados Unidos agora é um pouco diferente e é um pouco diferente. dado na tabela abaixo. A lista de graus do Conselho Supremo do Canadá reflete uma mistura dos dois, com alguns títulos exclusivos também:

GRAU

JURISDIÇÃO SUL EUA

JURISDIÇÃO NORTE EUA

Canada[34]

INGLATERRA E Wales[35]

Mestre Secreto Mestre Peregrino Mestre Secreto
Mestre Perfeito
Secretário Intimo Mestre da Serpente de Bronze Secretário Intimo
Preboste e Juiz
Intende dos Edificios
Eleito dos nove Mestre do Templo Eleitos dos 9 Eleito dos 9
10° Eleito dos 15 MESTRE ELEITO Eleito dos 15 Eleito dos 15
11° Mestre Eleito dos 12 Sublime Mestre Eleito Eleito dos 12 Sublime Eleito
12° Mestre Arquiteto Mestre Da Misericórdia Grande Mestre Arquiteto
13° Arco Real de Salomão Mestre do nono Arco Arco Real de Salomão Arco Real de Enoque
14° Eleito Perfeito Grande e Eleito Maçom Grande Eleito Perfeito e Sublime Maçom Grande Eleito e Perfeito Sublime Mestre
15° Cafaleiro do Oriente e Cavaleiro da Espada, Cavaleiro da águia Cavaleiro do Oriente e Cavaleiro da Espada Cavaleiro da Espada e Cavaleiro do Oriente
16° Principe de Jerusalém
17° Cavaleiro do oriente e do ocidente
18° Cavaleiro rosacruz Cavaleiro Rosacruz de Heredon Cavaleiro Rosacruz Soberano Principe da Rosacruz, Cavaleiro da aguia e do pelicano
19° Grande Pontificie Irmão da Trilha Grande Pontificie
20° Mestre da Loja Simbolica Mestre ad Vitam Venerável Grande Mestre
21° Noaquita ou Cavaleiro Prussiano Patricarca Noaquita
22° Cavaleiro do Real Machado ou Principe do libano Prrincipe do Libano
23° Chefe do Tabernaculo Cavaleiro do Valor Chefe do Tabernaculo
24° Principe do Tabernaculo Irmão da Floresta Principe do Tabernaculo
25° Cavaleiro da Serpente de Bronze Mestre da Realização Cavaleiro da Serpente de Bronze
26° Principe da Misericordia ou escoces trinitário Irmão e amigo eterno Principe da misericordia
27° Cavaleiro do Sol ou Principe Adepto Cavaleiro de Jerusalem Comandante do templo
28° Cavaleiro do templo Cavaleiro do sol Cavaleiro do sol
29° Cavaleiro Escocês de Santo André Cavaleiro de Santo André
30° Cavaleiro Kadosh ou cavaleiro da águia branca e preta Grande Inspetor Cavaleiro Kadosh Grande Eleito Cavaleiro Kadosh ou cavaleiro da águia branca e preta
31° Inspetor inquisidor Cavaleiro aspirante Inspetor inquisidor comendador Grande Inspetor Inquisidor Comendador
32° Mestre do Real Segredo Sublime Principe do Real Segredo
33° Inspetor geral Soberano Grande Inspetor Geral

AASR Craft Degrees

O AASR tem suas próprias versões distintas dos rituais de Ofício (Aprendiz Introduzido, Companheiro de Ofício e Mestre Maçom), mas a maioria das lojas em todo o mundo de língua inglesa não os confere. No entanto, existem algumas lojas em Nova Orleans e Nova York que conferem a versão do Rito Escocês desses diplomas.

Os diplomas de artesanato da AASR são mais comuns na Europa e nas jurisdições latino-americanas. A maioria das lojas sob a jurisdição da Grande Loge de France usa esses graus, assim como algumas das lojas sob a jurisdição da Grande Loge Nationale Française. É um ritual dominante, fora dos outros rituais em uso, na Grande Loja da Espanha. Existem duas Lojas na Austrália que praticam os graus AASR Craft, The Zetland Lodge of Australia No. 9 e Lodge France 1021, ambas sob a Grande Loja Unida de Nova Gales do Sul e o Território da Capital Australiana.

De acordo com o historiador maçônico Alain Bernheim, o estudioso maçônico belga Pierre Noël demonstrou em um artigo de 2002 que os diplomas da AASR Craft derivavam da tradução francesa da exposição maçônica Three Distinct Knocks, publicada em Londres em 1760.

Mestrado escocês

Há registros de lojas que conferem o grau de “mestre escocês” ou “mestre escocês” desde 1733. Uma loja no Temple Bar, em Londres, é a mais antiga loja já registrada. Outras lojas incluem uma loja em Bath, em 1735, e a loja francesa St. George de l’Observance No. 49, em Covent Garden, em 1736. As referências a essas poucas ocasiões indicam que foram reuniões especiais realizadas com o objetivo de realizar eventos incomuns. cerimônias, provavelmente visitando os maçons. A cifra de Copiale, datada de 1740, diz: “A patente de um mestre escocês é uma invenção inteiramente nova …”

Organização

O Rito Escocês Antigo e Aceito em cada país é governado por um Conselho Supremo. Não há órgão governamental internacional; cada Conselho Supremo em cada país é soberano em si mesmo em sua própria jurisdição.

O Rito Schröder

(em alemão: Schrödersche Lehrart) é um rito maçônico praticado principalmente em lojas na Alemanha e no Brasil, com menos lojas em outros países. Desenvolvido por Friedrich Ludwig Schröder e apresentado ao Masters em Hamburgo em 29 de julho de 1801, foi adotado por unanimidade e atraiu várias lojas por toda a Alemanha e outros países, onde era praticado principalmente por maçons de origem alemã e logo recebeu o nome de seu fundador. Schröder Rite.

O Rito Sueco

É uma variação ou rito da Maçonaria comum nos países escandinavos e, até certo ponto, na Alemanha. É diferente de outros ramos da Maçonaria, pois, em vez de possuir os três graus de fundação independentes e graus laterais aparentemente intermináveis e corpos anexos, ele possui um sistema integrado de dez graus. Também é diferente, pois, em vez de passar pelos escritórios ou ‘cadeiras’, o progresso no rito sueco se baseia na passagem pelos dez graus. Uma diferença fundamental é a posição do Rito Sueco em relação à afiliação religiosa: a Maçonaria, reconhecida pela Grande Loja Unida da Inglaterra, requer uma crença em Deus, mas aceita candidatos de qualquer religião teísta, enquanto a Maçonaria Sueca é especificamente cristã e requer uma crença trinitária cristã. todos os seus membros. No entanto, as principais constituições do rito sueco são todas reconhecidas como regulares pela Grande Loja Unida da Inglaterra e mantêm toda a sua amizade.

O rito sueco é o rito maçônico padrão e habitual na Suécia, Dinamarca, Noruega e Islândia. Na Finlândia, existe um acordo de jurisdição compartilhada entre a Grande Loja nativa da Finlândia, tradição maçônica da tradição anglo-americana, e uma Grande Loja Provincial da Ordem Sueca dos Maçons do Rito Sueco. Uma forma variante do rito sueco é trabalhada na Alemanha pelo Grand Landlodge dos maçons da Alemanha, onde é um dos cinco sistemas maçônicos diferentes que coexistem no grupo guarda-chuva das United Grand Lodges da Alemanha.

Embora totalmente independentes um do outro, as Grandes Lojas Escandinavas trabalham juntas para garantir que seus rituais sejam os mais semelhantes possíveis.

Desde 7 de novembro de 2006, todas as leis da Ordem dos Maçons da Suécia estão disponíveis publicamente na Internet. Entre outras, as leis proíbem qualquer membro de obter vantagens fora da loja, usando a loja como um instrumento. As leis também enfatizam as obras de caridade dos membros e a observância da Regra de Ouro.

O Rito Sueco tem aproximadamente 16.500 membros na Obediência Sueca (dos quais 15.200 estão na Suécia e 1.300 na Finlândia), 8.000 na Dinamarca, 3.500 na Islândia e 16.700 na Noruega.

Os membros devem ter pelo menos vinte e um anos de idade e boa reputação; eles devem ser recomendados por pelo menos dois membros, um dos quais deve ter pelo menos o sétimo grau e o outro pelo menos o terceiro. A regra tradicional de que um candidato deve vir por vontade própria e concordância é aplicada no Rito Sueco e a solicitação de membros é estritamente proibida.

Um requisito final é que o candidato professe aderir a uma fé cristã predominante, afirme que é a melhor de todas as religiões possíveis e jure nunca abandoná-la. Se a crença cristã do candidato estiver em dúvida, uma certidão de nascimento pode ser solicitada; nos países escandinavos, as certidões de nascimento contêm um campo para a religião. Devido à história religiosa das nações escandinavas, a Maçonaria do Rito Sueco tem fortes conexões com as várias igrejas luteranas nacionais, que são as igrejas majoritárias de todas as nações do Rito Sueco. No entanto, membros de qualquer denominação cristã trinitária são aceitos como membros. A filiação a certas seitas que não são reconhecidas pelo Conselho Mundial de Igrejas não qualifica um candidato para filiação ao Rito Sueco; isso inclui os mórmons, a Igreja da Unificação (os Moonies) e as Testemunhas de Jeová

O rito-maçonico sueco tem dez graus, divididos em três grupos. Os dois primeiros grupos são chamados de lojas, enquanto o terceiro é chamado simplesmente de capítulo. Pedreiros de grau I.-III. se reúnem em uma loja de St. John (equivalente a Blue Lodge ou Craft Lodge). IV-V. e pedreiros de grau VI se reúnem em uma loja de St. Andrew (em algumas áreas equivalentes ao Rito Escocês), enquanto pedreiros de grau VII.-X. se encontram em seu respectivo capítulo.

Como uma relíquia estimada do Rito de Observância Rigorosa anteriormente praticado, a Grande Loja da Dinamarca mantém um grau de Iniciante entre o VII. e VIII.-grau.

Todos os oficiais da Grande Loja devem ser Cavaleiros e Comandantes da Cruz Vermelha ou simplesmente “R&K”, dos quais há um número limitado. Embora não seja formalmente um diploma, diz-se que os oficiais da Grande Loja, como forma de expressar a natureza hierárquica da ordem, obtiveram o grau XI. Como ser um Cavaleiro e Comandante da Cruz Vermelha está vinculado aos deveres de um grande escritório de loja, apenas muito poucos maçons rituais suecos se tornarão um.

Visão geral e títulos

Graus de São João

I- Aprendiz

II- Companheiro

III- Mestre Maçom

Graus de Santo André

IV / V Aprendiz e Companheiro de Santo André (duplo grau)

VI Mestre de Santo André

Graus de capítulos

VII Irmão Ilustre, Cavaleiro do Oriente

Iniciante (somente na Ordem Dinamarquesa dos Maçons)

VIII Irmão Mais Ilustre, Cavaleiro do Oeste

IX Irmão Iluminado da Loja de São João

X Irmão Muito Iluminado da Loja de Santo André

Grau Grand Lodge

(XI) Irmão Mais Iluminado, Cavaleiro e Comandante da Cruz Vermelha

Os trabalhos de St. John, St. Andrews e Chapter são feitos em diferentes salas ou edifícios. Enquanto muitas cidades têm uma Loja de Artesanato de São João, menos uma Loja de Loja de Andrews. Há apenas um capítulo por distrito maçônico.

Na Dinamarca, Noruega e Alemanha, um pedreiro manterá a filiação em sua loja de artesanato enquanto avançou nos graus de Santo André e Capítulo, e pagará quotas a todos. Na Dinamarca, as taxas são cobradas pela Ordem Dinamarquesa dos Maçons e distribuídas às organizações relevantes de St. John, St. Andrews e Chapter.

Na Suécia, Finlândia e Islândia, um pedreiro não manterá a filiação na loja de artesanato, quando ele avançar para o nível IV-V., ou a filiação na Loja de Santo André, quando avançar para o grau VII. Além disso, as quotas são pagas apenas à loja da qual o pedreiro é atualmente um membro. Devido à grande distância entre a casa e a loja St. Andrew’s mais próxima, os gastos com viagens podem ser excessivos. Para remediar isso, Clubes da Praça e da Bússola ou Clubes da Amizade foram criados em pequenas cidades para que os maçons de Santo André ou do Capítulo pudessem socializar sem percorrer distâncias excessivas; na Dinamarca, essas são chamadas Lojas de Instrução. Os Clubes da Amizade não podem conceder diplomas, exceto por dispensa da Grand Lodge.

Os maçons suecos podem, em casos raros, ser premiados com a Ordem de Carlos XIII. Esta é uma ordem real de cavalaria, equivalente a um cavaleiro e dada apenas aos cavaleiros-comandantes da Cruz Vermelha, a prazer do rei; seus membros não podem ter mais de trinta e três, e três deles devem ser eclesiásticos da igreja luterana estabelecida. Embora seja jocosamente denominado “décimo segundo grau”, a Ordem de Carlos XIII não faz parte do Rito oficial sueco e não é classificada como grau maçônico.

O anel maçônico é dado no oitavo grau e consiste na costumeira cruz vermelha de Santo André e, às vezes, no lema maçônico Veritas Persuadet. É usado no dedo indicador da mão direita. Um Cavaleiro do Oeste também é criado para projetar seu próprio brasão, levando em consideração as regras tradicionais da heráldica européia. O brasão de armas resultante está pendurado em sua Grande Loja Provincial.

O décimo grau é o mais alto normalmente atingível; pode ser recebida após aproximadamente vinte e um anos de participação regular e boa proficiência no ritual, mas o tempo entre os diplomas pode ser mais curto se o membro estiver ativo e aceitar diferentes cargos em suas lojas.

As lojas são gerenciadas por um Mestre Adorador, que será assistido por um ou mais Vice-Mestres (estes recebem nomes ordinais em latim: primário, secundário e assim por diante). Há também os guardas primários e secundários, um mestre de cerimônias, um secretário, um tesoureiro, um orador e um diretor de música.

Os escritórios da loja não giram como em p. Maçonaria americana. Um pedreiro não é obrigado ou espera-se que assuma um cargo, nem há uma progressão entre os cargos. Por exemplo: qualquer homem que possua o grau apropriado pode fazer campanha para a eleição como Mestre Adorador sem nunca ter exercido qualquer cargo antes, e o mesmo vale para todos os outros cargos do Rito.

Enquanto o Mestre e seus substitutos, assim como os Guardiões, são votados, outros oficiais são nomeados pelo Mestre. Uma vez eleito ou nomeado, muitas vezes mantém seu cargo por pelo menos alguns anos, enquanto o Mestre normalmente mantém seu cargo por quase uma década, embora a Suécia tenha um limite de seis anos por mandato e uma idade de aposentadoria de 75 anos.

Existem regras que determinam graus mínimos para os vários oficiais e seus substitutos. Na Dinamarca, os oficiais de uma loja de São João devem ser uniformemente pelo menos mestres maçons; Os guardas devem ser Cavaleiros do Oriente; e o Mestre Adorador deve ser (dependendo da fonte) um Cavaleiro do Oeste ou um Irmão Iluminado da Direita de Santo André.

Os oficiais suplentes têm pleno poder de substituir seus diretores nas reuniões declaradas.

Há uma única progressão nos graus do rito sueco, em oposição aos múltiplos graus laterais e órgãos anexos da Maçonaria Anglo-Americana. Os maçons do rito sueco ingressam no nível de aprendiz inscrito e, com o tempo, tornam-se irmãos iluminados da direita de Santo André.

A moralidade e o simbolismo ensinados nos graus de São João são os mesmos da Loja Azul; além disso, os mestres maçons do rito sueco e mestres maçons de outras partes do mundo são totalmente aceitos como visitantes nas lojas um do outro. Dito isto, o layout do alojamento de São João e o de uma Loja Azul são completamente diferentes, assim como o ritual (exceto, é claro, a palavra e os apertos de reconhecimento, que são verdadeiramente internacionais). A figura central da narrativa do mestre maçom é Adoniram, e não Hiram Abiff.

O Rito Sueco coloca mais ênfase no místico e no espiritual, em contraste com a versão anglo-americana da Maçonaria, que prioriza o aprendizado por rotina. De acordo com Alex G. Davidson, o clima em um alojamento inglês é “descontraído e amigável” em comparação com a “misteriosa e sombria”, “intensamente solene e quase mística … atmosfera sobrenatural” do rito sueco.

Há menos ênfase na aprendizagem mecânica no rito sueco em comparação com o primo inglês; enquanto a Maçonaria Inglesa dá importância ao chamado ritual de palavras perfeitas (isto é, comprometido com a memória e repetido sem um único desvio do texto preparado), o Rito Sueco prefere os candidatos a entender o espírito do ritual. Consequentemente, os oficiais da Loja recebem um livro para ler durante as cerimônias de graduação; a tarefa de proferir esses discursos recai sobre um oficial conhecido como Orador. Além disso, os candidatos são examinados quanto à sua proficiência no grau anterior: com isso, significa que, antes de serem aprovados ou levantados (conforme o caso), os candidatos são obrigados a escrever os pontos mais importantes da moralidade ensinada no grau anterior.

A maneira pela qual uma Loja no Rito Sueco é chamada para trabalhar e se refrescar também é diferente da maneira inglesa, e vale a pena mencionar. Os primeiro e segundo vigilantes não têm pedestais que eles colocam de lado; em vez disso, usam martelos hiperboloidais sem cabo (semelhantes ao martelo do Senado dos EUA) com os quais atingem o punho de suas espadas.

História

As fundações primárias do rito sueco são do final do século 18, quando Carl Friedrich Eckleff criou a primeira loja de St. Andrews em Estocolmo em 1756 e o ​​primeiro grande capítulo em 1759. Suas idéias de um sistema verdadeiramente progressivo para continuar o sistema existente com três O grau foi desenvolvido pelo duque Karl de Södermanland, o posterior Carlos XIII da Suécia, que também se tornou o grão-mestre da Ordem sueca dos maçons. Em 1800, o rito sueco evoluiu completamente e, desde então, sofreu pequenas mudanças. Na Dinamarca, o primeiro St. Andrews Lodge começou a trabalhar em 1855 e o primeiro capítulo pouco depois em 1858; isso marcou efetivamente o início do rito sueco na Dinamarca.

Grand Lodges usando o ritual

O Rito Sueco é usado por:

Ordem sueca de maçons, com lojas na Suécia e na Finlândia.

A Ordem Norueguesa dos Maçons

A Ordem Dinamarquesa dos Maçons

A ordem islandesa dos maçons

A Grande Loja da Espanha, mas apenas na loja dos três graus de São João, com lojas dinamarquesas em Fuengirola e Nerja, na Costa del Sol, e lojas norueguesas na Costa Blanca e Gran Canaria.

Uma versão anterior do ritual, o Zinnendorf Rite, é usada por:

Grande Loja dos maçons da Alemanha

O Rito de York

(às vezes chamado de Rito Americano, uma vez que é desconhecido em York, Inglaterra) é um dos vários Ritos da Maçonaria. Um Rito é uma série de graus progressivos conferidos por várias organizações ou órgãos maçônicos, cada um dos quais opera sob o controle de sua própria autoridade central. O Rito de York é especificamente uma coleção de Corpos Maçônicos e Graus associados que, de outra forma, operariam independentemente. Os três principais órgãos do Rito de York são o Capítulo dos Maçons do Arco Real, o Conselho dos Mestres Reais e Selecionados ou o Conselho dos Maçons Crípticos, e o Comando dos Cavaleiros Templários, cada um dos quais é governado de forma independente, mas todos são considerados parte do o rito de York. Também existem outras organizações que são consideradas diretamente associadas ao Rito de York, ou exigem que a associação ao Rito de York se associe como o York Rite Sovereign College, mas, em geral, o Rito de York é considerado composto pelos três mencionados acima. O nome do Rito é derivado da cidade de York, onde, segundo uma lenda maçônica, foram realizadas as primeiras reuniões dos maçons na Inglaterra.

O Rito de York é um dos órgãos anexos da Maçonaria aos quais um Mestre Maçom pode se unir para aprofundar seu conhecimento da Maçonaria. Mas o Rito de York não é encontrado como um sistema único em todo o mundo e, fora dos Estados Unidos, muitas vezes existem diferenças significativas nos rituais e na organização. No entanto, na maioria dos casos, desde que o Grande Órgão em questão considere regular a jurisdição parental “Ofício”, cada Ordem distinta reconheceu inter-relações fraternas com o respectivo Grande Órgão no sistema de York.

Como o Rito de York é na verdade um agrupamento de organizações separadas unidas em ordem, cada órgão opera com relativa autonomia. E, embora sejam referidos como um ritual, é comum que indivíduos sejam membros de alguns corpos e não de outros. Por exemplo, em muitas jurisdições, a Maçonaria Críptica pode ser ignorada, permitindo que a pessoa seja membro apenas do Arco Real e dos Cavaleiros Templários. Também é comum os não-cristãos se unirem apenas ao Arco Real e ao Conselho dos Mestres Royal & Select, pois os Cavaleiros Templários exigem que os membros estejam dispostos a defender a fé cristã, se necessário. Mas não importa o que o Arco Real seja sempre exigido e a associação nesse órgão deve ser mantida para manter a associação nos outros dois órgãos.

Os detalhes sobre os órgãos individuais são os seguintes:

A Maçonaria do Real Arco é a primeira ordem que um Mestre Maçom se junta ao Rito de York. O capítulo trabalha nos seguintes graus:

O grau de mestre maçom da marca é, em alguns aspectos, uma extensão do Segundo grau de companheiro maçom. Em algumas jurisdições, o grau é conferido em uma Loja de Companheiro, ou seja, o segundo grau da Loja Azul.

O mestrado passado (virtual) é conferido por causa da exigência tradicional de que apenas mestres anteriores de uma loja azul possam ser admitidos no Sagrado Arco Real. Como existem muitos candidatos a esse diploma, o Virtual Past Master é necessário para qualificá-los. Grande parte do trabalho é o mesmo dado para instalar o Mestre Adorável de uma Loja Azul. Não existe esse requisito ou procedimento fora dos EUA.

No grau de mestre mais excelente, foi concluída a construção do templo do rei Salomão, que figura com tanto destaque na Loja Azul. Na Inglaterra, o grau é conferido pelos Conselhos Crípticos, juntamente com outros três graus abaixo.

Muitos dizem que o grau Maçom do Real Arco (ou Santo Arco Real) é o mais bonito de toda a Maçonaria. Após uma convocação do Grande Capítulo Supremo na Inglaterra, em 10 de novembro de 2004, atualmente existem diferenças rituais significativas entre o que é trabalhado na Inglaterra e o que foi realizado nos EUA. As inter-relações fraternas permanecem como antes. Os maçons que alcançam esse grau podem continuar na Maçonaria Críptica ou ir direto para os Cavaleiros Templários (onde permitido – os requisitos variam em diferentes jurisdições).

A associação ao Conselho de Royal & Select Masters ou ao Conselho de Cryptic Maçons não é necessária para a associação ao Templário dos Cavaleiros em algumas jurisdições, para que possa ser ignorada. Em outros, é necessário. Chama-se Maçonaria Críptica ou Rito Críptico porque uma cripta ou sala subterrânea aparece com destaque nos graus.

Royal Master

Selecione Mestre

Super Excelente Mestre

Em alguns conselhos, o Mestrado Mais Excelente é oferecido entre o Mestre Selecionado e o Super Excelente, e algumas jurisdições não possuem o Mestrado Super Excelente.

Os Cavaleiros Templários é a ordem final que se junta ao Rito de York. Ao contrário de outros corpos maçônicos que exigem apenas a crença em um Ser Supremo, independentemente da religião, a associação aos Cavaleiros Templários é aberta apenas aos maçons cristãos que concluíram seu Arco Real e, em algumas jurisdições, seus Graus Crípticos. Este corpo é modelado pelos Cavaleiros Templários históricos para continuar com o espírito de sua organização. Ao longo da história, foi afirmado que a própria Maçonaria foi fundada pelos Cavaleiros Templários ou que os Cavaleiros Templários se refugiaram na Maçonaria após sua perseguição. O Grande Acampamento dos Estados Unidos reconhece a existência dessas teorias, mas afirma que não há provas para justificar tais alegações.

Uma divisão local dos Cavaleiros Templários é chamada de Comando e opera sob um Comando Geral de nível estadual, bem como O Grande Acampamento dos Estados Unidos. Isso é único entre os corpos maçônicos, pois a maioria se refere apenas ao nível estadual. Os Cavaleiros Templários conferem três ordens, e uma ordem de passagem, em oposição ao sistema de graus padrão encontrado em outros lugares da Maçonaria:

A Ordem Ilustre da Cruz Vermelha

A ordem de passagem de São Paulo (ou a passagem do Mediterrâneo)

A Ordem dos Cavaleiros de Malta (ou simplesmente Ordem de Malta)

A ordem do templo

RITO ADONHIRAMITA

O Rito Adonhiramita é um rito maçônico de origem francesa. Em 1725, a Maçonaria passa a adotar o Grau de Mestre Maçom, isto na Inglaterra, e a partir desta data a Maçonaria começa a adotar este que completaria os Graus de Aprendiz e Companheiro. Mas este fato somente foi concretizado em 1738. Este baseado em uma lenda e, a partir do surgimento do mesmo, vimos florescer uma dúvida, que geraria o que hoje conhecemos como Rito Adonhiramita. Em 1740, Louis Travenol publicou em Paris, sob o pseudônimo de Leonard Gabanon , um trabalho intitulado Catéchisme des Francs-Maçons. e já na capa é colocado que “´Hisstoire d´Adonhiram Architecte du Temple de Salomon”. Aqui observamos, provindo de varias práticas maçonicas francesas, que comumente, este termo é utilizado, ou seja, nomeando Hiram-Abif, como Adonhiram, o Arquiteto do templo do Rei Salomão.

Concomitante a este fato, a Maçonaria começa uma expansão desenfreada, no que tange o aparecimento de graus superiores. Quase 50 anos em que foram criadas várias práticas ritualísticas maçônicas das mais diversas chegando a compor 70 ritos diferentes, o que começa a ocasionar várias complicações. Pois cada Rito instala a sua instituição, colocando-se como exclusivo e superior aos demais ritos praticados. Deste período lembramos da Ordem dos Sacerdotes Eleitos do Universo (Elus Cohen), da Estrita Observância Templária e o descendente direto deste sistema, o regime Escocês Retificado, entre muitos outros que surgiram na ocasião. Pois como observado, a maçonaria até então ( 1725) possuía os Graus de Aprendiz e Companheiro, Graus estes com sua essência baseada na Iniciação e aperfeiçoamento da moralidade, através do estudo filosófico das ferramentas dos antigos construtores. Todavia após a adoção do Grau de Mestre Maçom, encara uma estrutura onde depara-se com lendas bíblicas e estudos mais apurados no que tange os mistérios.

Portanto a partir disto, tem se uma seara propicia à agregamento das mais variadas correntes convergindo para dentro da Maçonaria, bem como influenciada por ela. Foi a época em observamos como a variedade de sistemas criados, o influxo do Movimento Rosa+Cruz, da Alquimia, do Hermetismo, da Magia, da Cabala e as mais variadas correntes que de forma ou outra acabaram interagindo com a Maçonaria do Séc. XVIII.

De todo este movimento, surge então um dos mais bem estruturados sistemas, o mais longo da época, com 25 graus, surgiu em 1758, porém somente após 1773 o assim ficou conhecido Rito de Heredom ou Rito de Perfeição.

No ano 1773, A situação encontrava-se em um caos total, pois não havia entendimento entre os ritos, e assim portanto este período muito rico, acabou tornando-se degenerativo à ordem maçônica. Por conta destes acontecimentos o já então Grande Oriente da França, cria uma comissão dos Altos graus, que demonstra uma modesta atividade até 1782. Com a criação desta Câmara, como já ocorrido na Inglaterra, o Grande Oriente da França, ocupa-se somente dos três graus simbólicos, Aprendiz, Companheiro e Mestre Maçom.

Nesta oportunidade começam a se criar os Capítulos, ou Lojas Capitulares, onde se faria a gestão dos Graus acima do terceiro. Em 6 de março de 1782 o Orador do GOF, Irmão Alexandre Louis Roettiers de Montaleau, propõe um estudo dos de todos os graus existentes e praticados na França, para que assim se sintetize um sistema ordenado e que contemple toda a filosofia maçônica.

Coincidentemente no mesmo ano, um grande estudioso dos sistemas maçônicos da época, conhecido como Louis Guillemain Saint-Victor , lança a sua “Recuiel Précioux de la Maçonnerie Adonhiramite”, ou Compilação Preciosa da Maçonaria Adonhiramita, em tradução livre, um compêndio onde encontra-se descrito os Graus de Aprendiz, Companheiro, Mestre Maçom é um quarto Grau como continuação, Mestre Perfeito, completando assim o simbolismo e de fato Sintetizando toda esta vertente naturalmente francesa, colocando Adonhiram como o grande herói da Lenda Maçônica.

Em 1784, é publicada uma circular onde anuncia que Sete Lojas Capítulares Rosa+Cruz, se associam para formar o “Grande Capítulo Geral da França”.

Em 1785, duas interessantes situações acontecem. O Grande Capítulo Geral da França entrega o seu trabalho de síntese dos Graus franceses, e Saint Victor entrega o segundo volume de sua Coleção.

O Grande Capítulo compilou os Graus, conhecidos como Ordens Sapiênciais, aos quais compilavam nada mais nada menos de 81 Graus, dos praticados na França, da seguinte forma:

Primeira Ordem ou Grau dos Eleitos Secretos.

Segunda Ordem ou Grau dos Escoceses.

Terceira Ordem ou Grau dos Cavaleiros do Oriente.

Quarta Ordem ou Grau dos Rosa Cruzes

Ainda existe uma Quinta Ordem, ou Ilustre e Perfeito Mestre. Que seria um grau académico e administrativo destinado a conservar e a estudar todos os Graus e sistemas e também serviria para administrar o Grande Capítulo Geral da França.

E no segundo volume de Saint Victor temos a seguinte configuração:

Quinto grau – Primeiro Eleito ou Eleito dos Nove

Sexto grau – Segundo Eleito ou Eleito de Perignam

Setimo grau – Terceiro Eleito ou Eleito dos Quinze

Oitavo grau – Aprendiz Escocês ou Pequeno Arquiteto

Nono grau- Companheiro Escocês ou Grande Arquiteto

Décimo grau – Mestre Escocês

Décimo Primeiro grau – Cavaleiro da Espada ou Cavaleiro do Oriente ou da Águia

Décimo Segundo grau – Cavaleiro Rosa Cruz. (Nec Plus Ultra do Sistema)

Então este é o sistema proposto por Saint Victor, conhecido como Rito Adonhiramita ou Maçonaria Adonhiramita. Um rito puramente francês, e como podemos constatar por questões cronológicas, um sistema que saiu de uma síntese feita pelos melhores estudiosos da maçonaria no Séc. XIX.

Todavia no ano de 1853, eis que surge uma figura controversa, Jean Baptiste Marie Ragon. Ragon, era filho de um Padre e foi iniciado na maçonaria em 1804, ele foi o primeiro editor de um jornal maçônico na França, “ Hermes”, trabalhava no “Grammar Journal” e também fazia revisão em dicionários. Neste ano ele publica a obra “ Orthodoxie Maçonnique: Suivie de la Maçonnerie Occulte et de l’initiation”, onde comete dois erros crassos. O primeiro, associar a obra “Recuiel Précioux de la Maçonnerie Adonhiramite” ao Barão Théodore Henry de Tschoudy, que não teve absolutamente nada a ver com esta obra, mesmo porque o mesmo faleceu em 1769, e a obra de Saint Victor foi lançada em 1782. Tschoudy também um estudioso e colaborador no desenvolvimento de ritos na França na ocasião. Como a criação do “Rituel des Grades Alchimiques du Baron Tschoudy”, e a “Ordem da Estrela Flamejante”, notadamente de características Alquimicas. Porém erroneamente associado com o Rito Adonhiramita. O segundo foi; em 1856, na Prússia, surgiu um Grau em outro formato, modificando assim a maçonaria dita ortodoxa desde a constituição do Rev. James Anderson, em 1723. Este Grau, chamado de Noaquita ou Prussiano, foi colocado no Recuiel Précioux de la Maçonnerie Adonhiramite, de Saint Victor como uma mera curiosidade maçônica. Mesmo porque o próprio Saint Victor, teria apontado na sua Compilação, o Grau Rosa Cruz como sendo o ápice de seu sistema. E por conta desta obra, estes dois erros perpetuaram-se, principalmente no nosso país.

Não obstante, muito bem arranjada, ou compilada, a Maçonaria Adonhiramita começa a crescer, ganhando muitos adeptos na França, acabou indo para Portugal, onde chegou a se tornar o principal Rito do Grande Oriente Lusitano, alcançando as suas colônias, dentre elas o Brasil.

Existe uma grande possibilidade das lojas “ Reunião” (1801) e “Distintiva” (1812), terem trabalhado no Rito Adonhiramita. Por conta de intercâmbio dos viajantes da época, e pelo fato da influência de uma embarcação francesa chamada La Preneuse, comandada por Monsieur Larcher, em 1797, em Salvador, Bahia, ter ajudado na fundação da primeira loja no Brasil. Loja Cavaleiros da Luz

Como amplamente divulgado e sabido, o Grande Oriente do Brasil, fundado em 17 de julho de 1822, na época Grande Oriente Brasílico, recebe uma carta para sua fundação, bem como uma autorização para se trabalhar em todos os graus utilizados na França e em Portugal. Então, estava em voga o Rito Francês, que acabou por se tornar o oficial deste Grande Oriente, no entanto o Adonhiramita continua sua propagação no nosso país Vindo a se tornar na ocasião, um dos principais senão o principal rito nesta colônia portuguesa, pois a partir da fundação do grande Oriente do Brasil, a maçonaria começa uma incrível expansão perdurando até os dias de hoje.

Detalhe:

Como descrito, aqui foi recebido uma carta para a abertura da Potência e autorização para trabalhar com os graus executados em Portugal e França. Nesta Ocasião a Potência era mista, ou seja, trabalhava os Graus Simbólicos e também os Superiores. O que ocasionou um cenário complicado; pois por conta da fundação do Supremo Conselho de Charleston, (1801, EUA), o mesmo exigia uma Administração em separado do simbolismo, e era responsável pela expedição de Cartas Patentes para o funcionamento do REAA e/ou autorizava que conselhos estabelecidos e regulados por suas regras assim as expedisse. Foi o caso do Brasil, aqui o mesmo foi introduzido em 1829, e em 1832 foi fundado aqui o supremo Conselho do REAA no Brasil, que trabalharia como uma potência Maçônica independente.

em 1839, o GOB criaria o “Grande Colégio dos Ritos”, que era um setor dentro da potência que comandaria os Ritos Moderno, Adonhiramita e irregularmente o REAA. já em 1854 com a Incorporação do REAA ao GOB, houve outro tipo de organização chamada “ Sublime Capítulo dos Ritos Azuis”, governando os ritos Moderno e Adonhiramita e colateralmente o REAA. Em 1863, houve uma dissidência no GOB e acabou sendo fundado o GRande Oriente dos Beneditinos, campo fértil para expansão do Rito Adonhiramita que ofuscou o crescimento do Rito no GOB. Esta potência ainda funda em 1872, o “ Grande Capítulo dos Cavaleiros Noaquitas”, pelo nome aqui observamos foi utilizado o erro de Ragon, ou seja, negligenciado o Grau Rosa Cruz, e colocando o Grau Noaquita como topo do sistema. O Gob em 1873, como contra medida funda um conselho homônimo para o rito. Decreto n° 21 de 2 de abril de 1873. no final estas duas potências acabaram se fundindo.

Em 23 de maio de 1951, pelo decreto n. 1641, o Grão Mestre do GOB, Joaquim Rodrigues Neves, promulgava a nova Constituição, onde estava claro que, a partir de então, o GOB só regeria os 3 Graus Simbólicos, mantendo relações “da mais estreita amizade e tratados de reconhecimento com outros corpos”.

Já em 1953 o “Grande Capítulo dos Cavaleiros Noaquitas” passaria a se chamar “Muito Poderoso e Sublime Grande Capítulo dos Cavaleiros Noaquitas para o Brasil”.Em 15 de Abril de 1968, era assinado entre o então Grão-Mestre do GOB, Álvaro Palmeira e o Presidente do, renomeado “Muito Poderoso e Sublime Grande Capítulo dos Cavaleiros Noaquitas para o Brasil”, Josué Mendes, um Tratado de Aliança e Amizade.

O Grande Cisma de 1973

Nova problemática acontece e 1973, Treze Grande Orientes Estaduais, por divergências políticas acabam por se desligar do GOB, levando assim a maioria das Lojas Adonhiramitas da Jurisdição. E também uma cisão interna dentro do “ Muito Poderoso e Sublime Capítulo dos Cavaleiros Noaquitas para o Brasil “, que só aceitaria irmãos do GOB.

Pois bem, sob o Comando do Irmão Aylton Menezes, o “Muito Poderoso e Sublime Grande Capítulo dos Cavaleiros Noaquitas para o Brasil” muda seu nome para “Excelso Conselho da Maçonaria Adonhiramita” (ECMA). Reformulando totalmente o Rito, passando dos 13 graus para 33, ação esta, visando atrair maçons que estavam acostumados com os 33 do REAA, e que já era o rito mais praticado no Brasil.

Outro detalhe interessante que cabe frisar é; grande parte dos irmãos que ficaram no GOB, consequentemente com a missão de “reerguer” o Rito Adonhiramita neste Oriente, nutriam um grande apreço pela “Teosofia”, e muitos faziam parte da corrente de Helena Petrovna Blavatsky, fundadora da Sociedade Teosófica. Por conta disto e pela leitura assídua de obras de Jorge Adoum, José Gervásio de Figueiredo e principalmente de Charles Webster Leadbeater, este principalmente seu livro, “ A Vida Oculta na Maçonaria- 1929”, novamente tiveram a oportunidade de no caso, não criar, mas modificar estruturalmente a coluna vertebral do rito. Fazendo inclusões como o Ritual de Incensação, o Ritual do Fogo, a Chama Sagrada…

Muito foi modificado, agregando rotinas dos ritos Mênfis-Misraim, Lauderdale, alterando circunvoluções, etc… também levando-se em consideração a visão de Leadbeater, que era um Bispo da Igreja Católica Liberal.

Como o Rito era somente praticado no Brasil, não havendo a preocupação de se manter a uniformidade com corpos estrangeiros, estas modificações foram perpetuando-se.

Em 2013, por conta de discordâncias, políticas, administrativas foi fundado o “Excelso Conselho da Maçonaria Adonhiramita do Brasil” (ECMAB), que logo após, por disputas judiciais muda seu nome para “ Supremo Conselho Adonhiramita do Brasil” (SCAB). Portanto dois corpos superiores trabalhando para a perpetuação e expansão do Rito no Brasil, com esta estrutura dos 33 graus.

Ainda também o Rito é Pujante na COMAB, possuindo o “Grande Capítulo Noaquita” com Capítulos no nosso pais, que são instituições de Graus Filosóficos onde se reconhecem e se praticam, atualmente, o Rito Adonhiramita com seus Treze Graus originalmente introduzidos no Brasil. Mantendo-se fieis as tradições.

O Rito Adonhiramita, nasceu na França, em uma época onde se afloraram inúmeros sistemas maçônicos, foi um sistema onde por conta da desinformação, ou mesmo má fé, teve muito prejuízo no seu desenvolvimento. Pelo fato da escassez de divulgação da literatura essencial de suas raízes, ou pela desinformação de escritores que levaram uma multidão de praticantes a não conhecerem de fato a estrutura proposta no seu melhor arranjo, entenda-se a “Compilação Preciosa da Maçonaria Adonhiramita”. Passou por muitas modificações; pois seu cerne, raízes sintéticas das Ordens Sapienciais Francesas, foi modificado para Ordens de Classe como no caso do Rito de Heredom e do REAA.

Em sua execução básica, modificações estruturais o afastaram cada vez mais de sua origem. E se colocarmos o Rito original e o praticado hoje, teremos praticamente dois Ritos diferentes com o mesmo nome. No entanto, temos vigorosas lojas trabalhando neste sistema que é considerado como um dos mais belos da Maçonaria Moderna.

Ritual e simbolismo maçônico

Ritual maçônico são as palavras e ações roteirizadas que são faladas ou realizadas durante o trabalho de graduação em uma Loja Maçônica. Simbolismo maçônico é aquele que é usado para ilustrar os princípios que a Maçonaria defende. O ritual maçônico apareceu em vários contextos da literatura, incluindo “O homem que seria rei”, de Rudyard Kipling, e Guerra e paz, de Leo Tolstoy.

A Maçonaria é descrita em seu próprio ritual como um sistema de moralidade bonito ou peculiar, velado na alegoria e ilustrado por símbolos. O simbolismo da maçonaria é encontrado em toda a Loja Maçônica e contém muitas das ferramentas de trabalho de um pedreiro medieval ou renascentista. Todo o sistema é transmitido aos iniciados por meio do ritual maçônico, que consiste em palestras e peças alegóricas.

Comum a toda a Maçonaria é o sistema de três graus de ofício ou maçonaria de loja azul, cuja alegoria está centrada na construção do Templo de Salomão e na história do arquiteto-chefe, Hiram Abiff. Graus adicionais têm diferentes alegorias subjacentes, muitas vezes ligadas à transmissão da história de Hiram. A participação nelas é opcional e geralmente envolve a junção de um corpo maçônico separado. O tipo e a disponibilidade dos Graus Superiores também dependem da Jurisdição Maçônica da Loja de Artesanato que iniciou o pedreiro.

Os maçons conduzem seu trabalho de graduação, geralmente de memória, seguindo um script predefinido e um formato ritualizado. Há uma variedade de ritos maçônicos diferentes para a Maçonaria Artesanal. Cada jurisdição maçônica é livre para padronizar (ou não padronizar) seu próprio ritual. No entanto, existem semelhanças entre as jurisdições. Por exemplo, todos os rituais maçônicos dos três primeiros graus usam o simbolismo arquitetônico das ferramentas do pedreiro operativo medieval. Os maçons, como maçons especulativos (que significa construção filosófica, e não real), usam esse simbolismo para ensinar lições morais e éticas, como as quatro virtudes cardeais da fortaleza, prudência, temperança e justiça e os princípios de “Amor fraterno, alívio ( ou Moralidade) e Verdade “(comumente encontrada em rituais no idioma inglês), ou” Liberdade, Igualdade, Fraternidade “(comumente encontrada em rituais franceses).

Na maioria das jurisdições, uma Bíblia, Alcorão, Tanach, Vedas ou outro texto sagrado apropriado (conhecido em alguns rituais como o Volume da Lei Sagrada) sempre será exibido enquanto a Loja estiver aberta (em algumas Lojas Francesas, as Constituições Maçônicas são usadas em vez de). Nas Lojas com membros de religiões mistas, é comum encontrar mais de um texto sagrado exibido. O candidato poderá escolher o texto religioso para sua Obrigação, de acordo com suas crenças. A UGLE alude a semelhanças com a prática jurídica no Reino Unido e a uma fonte comum com outros processos de tomada de juramento.

De acordo com o tema geométrico e arquitetônico da Maçonaria, o Ser Supremo é referido no ritual maçônico pelos títulos do Grande Arquiteto do Universo, Grande Geométrico ou similar, para deixar claro que a referência é genérica e não está ligada a um concepção particular de religião de Deus.

Algumas lojas fazem uso de quadros de rastreamento: ilustrações pintadas ou impressas representando os vários emblemas simbólicos da Maçonaria. Eles podem ser usados ​​como material didático durante as palestras que se seguem a cada um dos três graus, quando um membro experiente explica os vários conceitos da Maçonaria para novos membros.

O Templo de Salomão é um símbolo central da Maçonaria, que sustenta que os três primeiros grão-mestres foram o rei Salomão, o rei Hiram I de Tiro e Hiram Abiff – o artesão / arquiteto que construiu o templo. Os ritos de iniciação maçônica incluem a reconstituição de uma cena ambientada no Monte do Templo enquanto ela estava em construção. Toda loja maçônica, portanto, é simbolicamente o templo durante o período e possui objetos rituais que representam a arquitetura do templo. Estes podem ser construídos no salão ou portáteis. Entre as mais proeminentes estão as réplicas dos pilares Boaz e Jachin, pelas quais todo iniciado deve passar.

Historicamente, os maçons usavam vários sinais (gestos de mão), apertos ou “tokens” (apertos de mão) e senhas para identificar visitantes maçônicos legítimos de não maçons que desejassem obter acesso a reuniões. Esses sinais, alças e senhas foram expostos várias vezes; hoje os maçons usam cartões de anuidade e outras formas de identificação por escrito.

A adoração nos templos da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias compartilha da comunhão de símbolos, sinais, vocabulário e roupas com a Maçonaria, incluindo mantos, aventais, apertos de mão, levantamento ritualístico dos braços, etc. Entretanto, os significados de cada um são diferente para os maçons e os santos dos últimos dias.

Falando em 1877 no Templo de St. George, Brigham Young relacionou o culto do templo SUD à história de Hiram Abiff e do Templo de Salomão, embora ele acreditasse que a cerimônia não havia sido praticada em sua plenitude.

Os maçons costumam dizer que “não são uma sociedade secreta, mas sim uma sociedade com segredos”. Os segredos da Maçonaria são os vários modos de reconhecimento – apertos (apertos de mão), senhas e sinais (gestos) que indicam que se é maçom. Embora esses e o restante do ritual maçônico tenham sido expostos várias vezes ao longo dos anos, os maçons continuam agindo como se fossem secretos, e prometem não discuti-los com pessoas de fora mais por tradição do que pela necessidade de sigilo real.

Isso levou a uma percepção de segredo mais extenso entre os não-maçons. Os anti-maçons notam a existência de “juramentos sangrentos” pelos quais o iniciado jura manter em segredo as partes principais das cerimônias maçônicas. Essa percepção do segredo levou à criação de muitas teorias da conspiração maçônica.

Dizia-se que o misterioso desaparecimento de William Morgan em 1826 se devia à ameaça de publicar um livro detalhando os rituais secretos da Maçonaria.

Foi feita uma tentativa de incendiar a editora e, separadamente, Morgan foi preso por acusações de furto. Ele foi capturado e levado para Fort Niagara, após o que desapareceu. A suspeita por trás disso levou à criação do Partido Anti-Maçônico, que gozou de breve popularidade, mas rapidamente se tornou extinto depois que eles colocaram um ex-maçom como candidato à presidência em 1832

A história da Maçonaria abrange as origens, a evolução e os eventos definidores da organização fraterna conhecida como Maçonaria. Abrange três fases. Em primeiro lugar, o surgimento de lojas organizadas de pedreiros operativos durante a Idade Média, depois a admissão de membros leigos como pedreiros “aceitos” (um termo que reflete o processo de “aceitação” cerimonial que fazia dos pedreiros não membros de uma loja operativa) ou pedreiros especulativos e, finalmente, a evolução das lojas puramente especulativas e o surgimento das grandes lojas para governá-las. O divisor de águas nesse processo é geralmente considerado a formação da primeira Grande Loja em Londres em 1717. As duas dificuldades enfrentadas pelos historiadores são a escassez de material escrito, até o século XIX, e a desinformação gerada por pedreiros e não- pedreiros desde os primeiros anos.

Uma história completa da Maçonaria está além do escopo de um único artigo. Este artigo traça o desenvolvimento inicial da Maçonaria, de corpos organizados de pedreiros operativos ao sistema moderno de lojas especulativas organizadas em torno de “Grandes Lojas” regionais ou nacionais. Eventos e desenvolvimentos notáveis ​​do período moderno também são brevemente descritos. A história de assuntos específicos, ritos e jurisdições dentro do cabeçalho geral da Maçonaria é tratada em detalhes em outros lugares, em seus próprios artigos.

Os primeiros textos maçônicos contêm um tipo de história da arte, ou mistério, da Maçonaria. A obra mais antiga conhecida desse tipo, The Halliwell Manuscript, ou Regius Poem, data de 1390 a 1425. Este documento tem uma breve história em sua introdução, afirmando que o “ofício da Maçonaria” começou com Euclides no Egito e chegou a Inglaterra no reinado do rei Athelstan (nascido em 894, falecido em 27 de outubro de 939). Logo depois, o Manuscrito Cooke traça a Maçonaria para Jabal, filho de Lameque (Gênesis 4: 20–22), e conta como esse conhecimento chegou a Euclides, dele aos Filhos de Israel (enquanto estavam no Egito), e assim por diante. um caminho elaborado para Athelstan. Esse mito formou a base das constituições manuscritas subsequentes, todas remontando à Maçonaria desde os tempos bíblicos e fixando seu estabelecimento institucional na Inglaterra durante o reinado de Athelstan (927–939).

Logo após a formação da Grande Loja Premier da Inglaterra, James Anderson foi contratado para digerir essas “Constituições Góticas” de uma forma palatável e moderna. As constituições resultantes são precedidas por uma história mais extensa do que antes, traçando novamente a história do que agora era a maçonaria de volta às raízes bíblicas, forjando novamente Euclides na cadeia. Fiel ao seu material, Anderson conserta a primeira grande assembléia de maçons ingleses em York, sob o filho de Athelstan, Edwin, que é desconhecido na história. Expandidas, revisadas e republicadas, as constituições de Anderson de 1738 listaram os Grão-Mestres desde Agostinho de Canterbury, listados como Austin, o Monge. As Ilustrações da Maçonaria de William Preston ampliaram e expandiram esse mito da criação maçônica.

Na França, a leitura de 1737 de Chevalier Ramsay adicionou os cruzados à linhagem. Ele sustentou que os maçons dos cruzados haviam revivido a nave com segredos recuperados na Terra Santa, sob o patrocínio do Cavaleiro Hospitaleiro. Nesse ponto, a “história” da ARTE REAL na Maçonaria Continental divergia da da Inglaterra.

As histórias de Anderson de 1723 e 1738, a romantização de Ramsay, juntamente com a alegoria interna do ritual maçônico, centrada no templo do rei Salomão e seu arquiteto, Hiram Abiff, forneceram amplo material para mais especulações.

O ritual mais antigo conhecido coloca a primeira loja maçônica na varanda do templo do rei Salomão. Seguindo Anderson, também foi possível rastrear a Maçonaria em Euclides, Pitágoras, Moisés, Essênios e Culdees. Preston começou sua história com os druidas, enquanto a descrição de pedreiros por Anderson como “Noachides”, extrapolada por Albert Mackey, colocou Noah na equação.

Após a introdução de Ramsay dos pedreiros dos cruzados, os Cavaleiros Templários se envolveram no mito, começando com o Rito de estrita observância de Karl Gotthelf von Hund, que também estava vinculado na Casa de Stuart exilada. O assassinato de Hiram Abiff foi considerado uma alegoria pela morte de Carlos I da Inglaterra. Oliver Cromwell emerge como o fundador da Maçonaria em uma obra anti-maçônica anônima de 1745, comumente atribuída ao Abbé Larudan. Mackey afirma que “As proposições de Larudan se distinguem por sua absoluta independência de toda autoridade histórica e pelas suposições ousadas que são apresentadas ao leitor no lugar dos fatos”. Os escritos anti-maçônicos de Christoph Friedrich Nicolai implicaram Francis Bacon e os rosacruzes, enquanto a conexão de Christopher Wren com o ofício foi omitida no primeiro livro de constituições de Anderson, mas apareceu no segundo quando Wren estava morto.

Da mesma forma, as tentativas de enraizar a Maçonaria na Compagnonnage francesa não produziram ligações concretas. As conexões com os mestres romanos da Collegia e Comacine são igualmente tênues, embora alguns maçons os vejam como exemplos e não como ancestrais. Thomas Paine localizou a Maçonaria no Egito Antigo, assim como Cagliostro, que chegou ao ponto de suprir o ritual.

Mais recentemente, vários autores tentaram vincular os Templários à linha do tempo da Maçonaria através das imagens das esculturas em Rosslyn Chapel, na Escócia, onde há rumores de que os Templários procuraram refúgio após a dissolução da ordem. Em The Hiram Key, Robert Lomas e Christopher Knight descrevem uma linha do tempo que começa no antigo Egito e inclui Jesus, os Templários e Rosslyn antes de chegar à Maçonaria moderna. Essas alegações são contestadas por Robert Cooper, curador da biblioteca e museu da Grande Loja da Escócia, em seu livro The Rosslyn Hoax.

Surgimento de estudos maçônicos modernos

O primeiro estudo racional da história maçônica foi publicado na Alemanha, mas a obra de Georg Kloss em 1847, Geschichte der Freimaurerei na Inglaterra, Irland und Schottland nunca foi traduzida. Quando a História da Maçonaria de Findel foi traduzida do alemão para o inglês em 1866, Woodford na Inglaterra e Murray-Lyon na Escócia já eram escritores ativos sobre o assunto. Woodford foi o guia de Findel quando ele visitou York para inspecionar manuscritos, e logo colaboraria com Hughan na coleta, namoro e classificação das antigas constituições de manuscritos. Albert Mackey não era menos ativo na América. A lista de seus trabalhos publicados começa em 1844 com “Um léxico da Maçonaria” e se estende à sua monumental Enciclopédia da Maçonaria em 1874. O crescente interesse e participação nos estudos maçônicos levaram, em 1886, à formação em Quatuor Coronati em Londres Lodge, o primeiro alojamento dedicado à pesquisa maçônica.

Da origem à Maçonaria da Grande Loja

Origem do termo “Maçom”

Os primeiros documentos oficiais em inglês para se referir a pedreiros são escritos em francês latino ou normando. Assim, temos “escultores lapidum liberorum” (Londres 1212), “magister lathomus liberarum petrarum” (Oxford 1391) e “mestre mason de franche peer” (Estatuto dos Trabalhadores 1351). Tudo isso significa um trabalhador em freestone, um arenito ou calcário sem grão adequado para Maçonaria ornamental. Nas contas do edifício do século XVII do Wadham College, os termos maçom e maçom de freestone são usados ​​de forma intercambiável. O maçom também contrasta com “Rough Mason” ou “Layer”, como um trabalhador mais qualificado que trabalhava ou punha pedras.

O adjetivo “livre”, neste contexto, também pode ser usado para inferir que o pedreiro não é escravizado, contratado ou vinculado feudalmente. Embora isso seja difícil de conciliar com os pedreiros ingleses medievais, aparentemente se tornou importante para as lojas operativas escocesas.

Mestres Maçons na Inglaterra medieval

Um Mestre Maçom medieval seria obrigado a passar pelo que passou por uma educação liberal naqueles dias. Na Inglaterra, ele saía de casa aos nove ou dez anos de idade, já alfabetizados em inglês e francês, educado em casa ou na escola mesquinha. Desde então, até os quatorze anos, ele freqüentava uma escola de mosteiro ou gramática para aprender latim, ou como uma página em uma família de cavaleiros aprendia a conduta além de seus estudos. Entre os quatorze e os dezessete anos, ele aprenderia as habilidades básicas de escolha, modelagem e combinação de pedras e, em seguida, entre 17 e 21 anos, seria obrigado a aprender rotineiramente um grande número de problemas formais em geometria. Três anos como viajante costumava terminar com a apresentação de uma obra-prima que lida com um problema definido na construção ou no design. Nesse ponto, ele era considerado qualificado, mas ainda tinha uma carreira para subir antes de atingir o status de Mestre Mason em um grande projeto.

Em sua função de arquiteto, o Mestre Maçom provavelmente fez seus planos para cada estágio sucessivo de uma construção em ponto prateado em um pergaminho ou quadro preparado. Estes seriam realizados no terreno usando uma bússola maior do que a usada para o desenho. Arquitetos medievais são representados com bússolas e quadrados muito maiores, onde são mostrados em um canteiro de obras. Detalhes finos foram transferidos da prancheta por meio de moldes de madeira fornecidos aos pedreiros.

Os mestres maçons que aparecem como presidentes de grandes obras, como York Minster, tornaram-se ricos e respeitados. Os mestres maçons e os carpinteiros visitantes estavam sentados à mesa alta dos mosteiros, jantando com o abade.

Da Idade Média à Reforma

O registro histórico mostra dois níveis de organização na Maçonaria medieval, a loja e a “guilda”. O uso original da palavra loja indica uma oficina montada no local de uma grande obra, a primeira menção sendo a Abadia Real de Vale em 1278. Mais tarde, ganhou o significado secundário da comunidade de pedreiros em um determinado local. Os primeiros registros sobreviventes são as leis e ordenanças da loja em York Minster em 1352. Esses regulamentos foram impostos pelo decano e pelo capítulo da igreja.

Os historiadores do século XIX impuseram o termo “guilda” às “bolsas” de comerciantes medievais como uma analogia com as guildas mercantes. Os pedreiros estavam atrasados ​​na formação de tais corpos. O principal empregador de pedreiros na Inglaterra medieval era a coroa, e a coroa freqüentemente empregava pedreiros por impressão. Em outras palavras, eles foram recrutados à força quando surgiu a necessidade.

O manuscrito Halliwell, ou Regius Poem, é o mais antigo documento conhecido de origem maçônica. Foi publicado em 1840 pelo estudioso e colecionador shakespeariano James Halliwell, que datou de 1390. A. F. A. Woodford, o pioneiro estudioso maçônico e fundador do Quatuor Coronati Lodge, concordou com esse namoro. Mais recentemente, o historiador Andrew Prescott datou o texto para o segundo quartel do século XV.

O poema pode ser visto como uma resposta a uma corrente de legislação que remonta à Peste Negra e ao Estatuto dos Trabalhadores de 1351, no qual Eduardo III tentou fixar salários em níveis anteriores à praga. A data anterior segue a ordenança de 1389 de Richard II, exigindo que as guildas e bolsas apresentassem sua patente de cartas e cartas, e a segunda segue a legislação mais séria de 1425, que proíbe as assembleias anuais de pedreiros.

Em 1356, o preâmbulo dos regulamentos que regem o comércio de pedreiros afirma especificamente que, diferentemente dos outros negócios, não existia um órgão para a regulamentação da Maçonaria por pedreiros. Finalmente, em 1376, quatro representantes do “mistério” ou comércio são eleitos para o Conselho Comum em Londres. Este também parece ser o primeiro uso da palavra “maçom” em inglês. Foi imediatamente eliminado e substituído pela palavra “pedreiro”.

O poema afirma que essas assembléias foram ordenadas pelo rei Athelstan e que ele também vinculou os salários de um pedreiro ao custo de vida.

O manuscrito de Cooke, datado de cerca de 1450, estabeleceu o padrão para o que Anderson chamou de “Constituições Góticas”, as histórias e os regulamentos mais antigos da arte. Após uma breve bênção, esses documentos descrevem as sete Artes Liberais, atribuindo predominância à Geometria, que é equiparada à Maçonaria. Eles então prosseguem para uma história de Maçonaria / geometria, terminando com o rei Athelstan, ou Edwin, seu irmão ou filho, dependendo da fonte, reunindo os pedreiros da Inglaterra para dar a eles seus encargos. Os regulamentos ou encargos seguem, geralmente com instruções sobre a maneira pela qual um novo pedreiro deve jurar por eles.

Também por volta de 1450, a vontade de um pedreiro de Beverley dá um vislumbre tentador do surgimento de artigos maçônicos. Um inventário das posses de John Cadeby menciona várias zonas, ou cintos. Dois eram montados em prata, e um deles tinha as letras B e I no meio, indicando Boaz e Jachin, os dois pilares do templo de Salomão. Ele também possuía uma mesa de escrever e seis livros em inglês, tornando-o confortavelmente abastado e alfabetizado.

O século e meio seguinte produziu alguns novos manuscritos. O manuscrito de Dowland, cujo original está agora perdido, e a Grande Loja nº 1, localizam pela primeira vez a assembléia de maçons de Edwin em York. Pensa-se que o Lansdowne, originalmente datado desse período, data do século XVII.

Foi durante esse período que a Reforma ocorreu. Era uma vez assumido que a igreja era o principal empregador de pedreiros e, com a dissolução dos mosteiros, as lojas desapareceram. Acreditava-se também que as “guildas” artesanais foram abolidas na Inglaterra em 1547. Com a morte de Henrique VIII, o arcebispo Cranmer procurou avançar na reforma pela abolição de guildas e associações. Em 1548, “A lista de conspirações de vendedores e artesãos” foi aprovada, revogando seus monopólios. Em 1549, foi revogado, presumivelmente porque eram muito úteis para o governo. O governo continuou a ser um grande empregador de pedreiros, que em Londres passou de uma irmandade para uma incorporação. Embora isso não tenha sido fretado até 1666, o Estado o utilizou no século XVI para obter e recuar pedreiros para projetos de construção. Além disso, os pedreiros eram cada vez mais empregados por particulares. Os desfiles do dia dos santos pelos vários ofícios, encenando peças sobre seus vários santos padroeiros, foram no entanto reprimidos. Robert Cooper, o arquivista da Grande Loja da Escócia, acredita que o jogo de mistério perdido dos pedreiros pode sobreviver no ritual das lojas maçônicas contemporâneas

Uma história continental antiga cita uma fonte do século XVI que, em 1535, havia duas lojas maçônicas escocesas registradas na França, uma em Paris e a outra em Lyon.

Na Escócia, as lojas de pedreiros foram levadas sob o controle de dois oficiais nomeados pela coroa, o diretor geral e o principal mestre de trabalho da coroa, sendo este último o mais tardar em 1539. No final do século, William Schaw ocupou esses dois cargos. Em 1598, em conferência com os mestres de lojas no sudeste da Escócia, ele produziu um conjunto de regulamentos para o governo de pedreiros e suas lojas agora conhecidas como Estatutos de Schaw. Eles declaram: “Eles serão fiéis um ao outro e viverão caridosamente juntos, como convém a irmãos jurados e companheiros da Arte”. Eles mencionam guardas, diáconos, ingressaram em aprendizes e cowans. O segundo estatuto de Schaw, um ano depois, incluiu em suas negociações um representante da Loja de Kilwinning (agora Loja Mãe Kilwinning nº 0) em Ayrshire, à qual foi atribuída jurisdição no oeste da Escócia. Edimburgo tornou-se a “primeira e principal” loja e Kilwinning a “segunda e principal” loja da Escócia, tentando apaziguar todas as partes. Como nem o rei nem o mestre de Kilwinning estavam presentes, o documento não foi considerado final ou vinculativo. Supunha-se que o mandado do rei para os regulamentos seria obtido. Em 1602, Schaw escreveu uma Carta que concedia a Sir William St Clair de Rosslyn o direito de comprar patrocínio sobre os pedreiros da Escócia. Kilwinning está visivelmente ausente da lista de lojas anexando seu endosso. A carta parece ter expirado quando St. Clair fugiu após um escândalo, e uma segunda carta foi concedida a seu filho, também William St Clair, em 1628. Esse patrocínio foi rendido por seu descendente, outro William St Clair, sobre a formação da Grande Loja da Escócia em 1736, apesar de nunca ter recebido a aprovação real que a tornaria válida.

Surgimento de Maçonaria especulativa

O efeito duradouro dos Estatutos de Schaw surgiu da diretiva de 1599 de que as lojas deveriam empregar um notário respeitável como secretário e que ele deveria registrar todas as transações importantes. As lojas escocesas começaram a manter os minutos e, portanto, a aparência de pedreiros “aceitos” ou não-operacionais é melhor registrada do que na Inglaterra, onde não há registros internos conhecidos dos procedimentos da loja.

A primeira admissão registrada de não-pedreiros foi em 3 de julho de 1634 na Loja de Edimburgo (Capela de Maria) nº 1, nas pessoas de Sir Anthony Alexander, seu irmão mais velho, Lord Alexander, e Sir Alexander Strachan de Thornton. Sir Anthony era o principal mestre do trabalho do rei e o homem que efetivamente bloqueara a segunda carta de St. Clair, sendo as lojas da Escócia suas próprias responsabilidades. As razões pelas quais seu irmão e seu amigo também foram admitidos não são claras.

As razões e os mecanismos para a transição de lojas maçônicas de comunidades operativas para bolsas especulativas permanecem ilusórios. Como a responsabilidade pelo design mudou do mestre maçom para o arquiteto no século XVI, é provável que os arquitetos tenham começado a se juntar às lojas dos pedreiros com quem trabalhavam. Também é possível que, juntamente com outros órgãos profissionais (incluindo a Companhia das Índias Orientais), lojas maçônicas operativas começaram a arrecadar dinheiro cobrando dos nobres a admissão em seus “mistérios”. Outra opinião afirma que as lojas maçônicas recrutaram deliberadamente os ricos e poderosos na tentativa de melhorar seus salários e condições de trabalho

Associação Inglaterra vs Escócia

Embora os registros da loja mostrem um desenvolvimento gradual de lojas mistas na Escócia, é evidente que a loja que iniciou Elias Ashmole em Warrington em 16 de outubro de 1646 era composta principalmente ou inteiramente por pedreiros especulativos ou aceitos. Em 1686, “História Natural de Staffordshire”, de Robert Plot, contém uma passagem sobre pessoas de qualidade sendo admitidas na sociedade de maçons, cuja história ele acha inventada e ridícula. No início do período da Grande Loja, parece haver uma predominância de lojas puramente especulativas no sul da Inglaterra, com lojas operativas e mistas ainda na maioria no norte e na Escócia.

Em 1716, quatro lojas e “alguns velhos irmãos” se encontraram na Apple Tree Tavern em Covent Garden e concordaram em se reunir novamente no ano seguinte para formar uma “Grande Loja”. Estes eram o ganso e a grade, a coroa, a macieira e o rum e as uvas. Os “velhos irmãos” provavelmente eram do queijo Cheshire e pelo menos um outro lodge.

Período inicial da Grande Loja

Primeira Grande Loja

O início da história da Grande Loja é incerto, pois não foram necessários minutos até 1723. Sabe-se que as quatro lojas mencionadas acima realizaram uma assembléia no Goose and Gridiron, no cemitério de São Paulo, em 24 de junho de 1717 (Festa de St João Batista). Eles concordaram em restaurar suas “comunicações trimestrais”, quatro reuniões por ano para a transação de negócios maçônicos e uma assembléia anual para eleger o próximo grão-mestre. Nessa reunião, eles elegeram Anthony Sayer, mestre da loja na Macieira, de quem pouco se sabe, e nasceu a Grande Loja de Londres e Westminster. Nesse estágio, é improvável que eles se vissem como algo além de uma associação de lojas de Londres. Essa percepção mudaria muito rapidamente.

No ano seguinte, George Payne se tornou grão-mestre. Ele era um funcionário público de carreira com os comissários de impostos. Em 1719, eles elegeram John Theophilus Desaguliers, um clérigo, um cientista eminente e um membro da Royal Society. O último plebeu a servir como Grão-Mestre foi George Payne em seu segundo mandato em 1720/21, quando escreveu O Regulamento Geral de um Maçom Livre [sic], que mais tarde foi incorporado nas Constituições de Anderson. Depois disso, no que parece ser uma tentativa deliberada de elevar o perfil da organização, todos os grão-mestres foram membros da nobreza.

Desaguliers é freqüentemente descrito como o “pai” da maçonaria moderna. Foram Desaguliers que inscreveram a dedicação às Constituições de Anderson, chefiaram o comitê que as dirigiu e aprovou e forneceram as “Constituições Góticas” das quais foram formadas. Embora ele tenha servido apenas um mandato como Grão-Mestre, ele foi duas vezes Vice-Grão-Mestre sob a figura de Grão-Mestres, e outras vezes se comportou como se fosse Grão-Mestre, formando lojas irregulares para conduzir iniciações. Parece que foram Desaguliers que insistiram que o ritual fosse lembrado em vez de anotado, levando a uma escassez de material sobre o desenvolvimento do ritual inglês até depois da formação da Grande Loja Unida.

Essas considerações fazem com que muitos historiadores maçônicos o vejam como a inteligência norteadora quando a nova Grande Loja embarcou em uma era de autopublicidade, que viu a súbita expansão da Maçonaria especulativa, com um aumento correspondente em grupos e publicações anti-maçônicos. Iniciações começaram a ser relatadas nos jornais. Os nobres grandes mestres eram frequentemente companheiros da Royal Society, mas o duque de Wharton (1722-1723) acabara de fechar seu clube do fogo do inferno(HELLFIRE CLUB) pelo governo e ingressou, ou possivelmente se formou, em um grupo anti-maçônico chamado Gormagons quase assim que ele deixou o cargo. A partir de 1721, a instalação do novo grão-mestre foi a ocasião para um desfile, originalmente a pé, posteriormente em carruagens. Isso tornou-se motivo de algum ridículo, até o início de 1740, também houve procissões simuladas por grupos anti-maçônicos, levando à descontinuação da prática em 1747. A rápida expansão da Maçonaria também levou a muitas novas lojas falindo após apenas um ano ou mais. dois. Além dos ataques de fora da Arte Real, agora havia ex-pedreiros desiludidos dispostos a ganhar dinheiro com “exposições” da maçonaria.

Constituições de Anderson

As Constituições dos Maçons Livres, “Para o Uso das Lojas” em Londres e Westminster, foram publicadas em 1723. Foi editada pelo clérigo presbiteriano James Anderson, sob a ordem de John Theophilus Desaguliers, e aprovada por um Grande Comitê da loja sob seu controle. Este trabalho foi reimpresso na Filadélfia em 1734 por Benjamin Franklin, que naquele ano foi eleito Grão-Mestre dos Maçons na Pensilvânia. Também foi traduzido para holandês (1736), alemão (1741) e francês (1745).

Anderson era ministro da igreja presbiteriana em Swallow Street, Londres, que já fora igreja huguenote, e um de seus quatro diáconos era o pai de Desaguliers. No momento de seu encontro com Desaguliers, ele parece ter se passado como um estudioso talmúdico. Sua recompensa por seu trabalho foi o direito autoral da obra. Com o tempo, e para consternação de Anderson, ele foi condensado em edições “de bolso” sobre as quais ele não tinha controle e das quais não recebia renda. Foi expandido, atualizado e republicado em 1738.

A seção histórica, que compreende quase metade do livro, já foi descrita. Isto é seguido pelas “Encargos”, ou regras gerais para a conduta dos maçons, e pelo Regulamento de Payne, as regras específicas pelas quais a Grande Loja e as lojas sob seu controle deveriam ser governadas. A cerimônia de dedicação de uma nova loja foi resumida e o trabalho terminou com uma seção de músicas. Pela primeira vez, as antigas acusações e constituições manuscritas foram substituídas por uma condensação acessível e impressa de tudo o que havia para ser um maçom, omitindo apenas o ritual. Embora a seção histórica tenha sido atacada na época e, desde então, como uma obra de ficção óbvia, a obra continua sendo um marco na história maçônica. As “acusações antigas” publicadas no atual Livro das Constituições da Grande Loja Unida da Inglaterra alteraram pouco daquelas publicadas originalmente por Anderson.

Graus e rituais da Maçonaria

Em comum com outros ofícios ou mistérios, a Maçonaria medieval reconheceu três graus de artesão: – o aprendiz, o viajante e o mestre. Um aprendiz que aprendeu seu ofício tornou-se um viajante qualificado para fazer todo tipo de trabalho maçônico. O mestre também foi qualificado como gerente de projetos, muitas vezes funcionando como arquiteto. Ele desenharia o trabalho do dia em um quadro de rastreamento para execução pelos artífices e aprendizes. Os Estatutos de Schaw de 1598 mostram como isso evoluiu no sistema de Maçonaria da Maçonaria escocesa. Um aprendiz, após cumprir seu mandato de sete anos, pode optar por pagar para ingressar em uma loja, tornando-se um “aprendiz inscrito”. (Como alternativa, ele poderia optar por freelancer nos graus mais baixos de construção como um “Cowan”.) Os artífices eram chamados de “companheiros” ou “companheiros do ofício”, o que está de acordo com a injunção do poema Regius (linha 51) que pedreiros deveriam “chamar outros felinos por cuthe”. Os membros da loja eram “Brithers” (irmãos), um termo legal escocês para aqueles que se vinculavam por juramento. O Mestre era simplesmente o pedreiro encarregado da loja, ou alguém que mantinha essa distinção.

Enquanto o juramento de algum tipo de juramento remonta aos primeiros registros de Maçonaria organizada, o primeiro ritual registrado não é até 1696, no manuscrito da Edinburgh Register House. A partir disso, e de outros documentos do mesmo período, como o Trinity College, manuscrito de Dublin de 1711, podemos formar uma idéia do ritual de uma loja operativa no final do século XVII. Ao prestar o juramento de um aprendiz inscrito, foi confiado a um pedreiro sinais apropriados, uma “Palavra de pedreiro” e um catecismo. Isso foi acompanhado por muita brincadeira, que provavelmente foi extirpada quando a nave se tornou mais gentrificada. O companheirismo foi obrigado a prestar um juramento adicional e recebeu duas outras palavras e os “cinco pontos da comunhão”, que em 1696 eram pé a pé, joelho a joelho, coração a coração, mão a mão e orelha a orelha. A distinção entre companheirismo e mestre não é clara e, em muitos documentos, eles parecem ser sinônimos. Quando os pedreiros aceitos foram iniciados, onde as várias palavras e sinais não podiam mais ser considerados qualificações profissionais, o ritual do aprendiz e o companheiro / mestre eram às vezes condensados ​​em uma cerimônia.

Na Maçonaria Dissecada de Pritchard, uma exposição do ritual maçônico escrita em 1730 por um ex-maçom desiludido, vemos pela primeira vez algo reconhecível como os três graus da Maçonaria moderna. Ao ser admitido em uma loja, um novo pedreiro progride naturalmente através dos graus de Aprendiz Introduzido, Companheiro de Artesanato e Mestre Pedreiro. Ainda resta a classificação de Mestre Instalado, que compreende o Mestre encarregado da loja e seus mestres anteriores, e envolve seu próprio ritual, palavras e sinais, mas implica ser eleito para cuidar da loja por um ano. Estes são os graus e graus regulares de Maçonaria “artesanal”, comuns a todas as constituições. Outros graus “mais altos” são opcionais e exigem que um pedreiro se junte a uma ordem paralela, exceto em lojas constituídas sob a Grande Loja da Escócia, que têm o poder de conferir o grau de Mestre Maçom aos Mestres Maçons, como uma extensão para o segundo ou Fellowcraft. 

As constituições de Anderson em 1723 parecem reconhecer apenas as notas do Aprendiz Introduzido e do Companheiro / Mestre. Portanto, o terceiro grau surgiu em algum momento entre 1723 e 1730 e levou algum tempo para se espalhar dentro da nave. Para muitos estudiosos, o fato de ter se espalhado parece indicar que o sistema tri-gradual não era tanto inovação, mas a reorganização de material pré-existente. A palavra maçom, dada uma vez ao aprendiz inscrito, agora era conferida no terceiro grau com os cinco pontos de comunhão, e as duas palavras vinculadas anteriormente concedidas a uma companheira eram divididas entre os dois primeiros graus. O novo grau de mestre maçom estava centrado no mito de Hiram Abiff, que em si consiste em três partes. A primeira é a história bíblica do artesão tirano com uma mãe israelita do norte que se tornou um mestre artesão envolvido na construção do templo do rei Salomão. A segunda é a história de seu assassinato por subordinados, que é semelhante a uma das lendas da Compagnonnage francesa. Por fim, a história da descoberta de seu corpo e a derivação a partir dos cinco pontos de comunhão, que aparece no Manuscrito Graham de 1725, onde o corpo que está sendo procurado e exumado é o de Noé. A origem dessa reorganização é desconhecida. A referência mais antiga à conferência de um terceiro grau é de Londres, das atas de “Philo Musicae et Architecturae Societas Apollini”, uma sociedade musical de curta duração composta inteiramente por maçons. Estes minutos registram o início e a passagem ao grau de Companheiro de Charles Cotton. Então, em 12 de maio de 1725, a sociedade decidiu “passar” o irmão Cotton e o irmão Papillion Ball como mestres maçons. Hoje em dia isso seria considerado altamente irregular. Em março de 1726, Gabriel Porterfield recebeu o mesmo diploma em Dumbarton Kilwinning, na Escócia. O fato de ele não ter sido o primeiro é atestado pelas atas da fundação da loja, apenas dois meses antes, onde aprendizes, bolsistas e mestres maçons são registrados como presentes. Em dezembro de 1728, Greenock Kilwinning registrou taxas separadas para iniciação, aprovação e aumento.

Mesmo em Londres, havia muitas lojas que nunca se associaram à nova Grande Loja. Esses maçons não afiliados e suas lojas foram referidos como “maçons antigos” ou “pedreiros de São João” e “lojas de joão de São João”. No entanto, a influência do novo órgão central se espalhou rapidamente, e os 1725 minutos mencionam lojas em dez cidades provinciais ao norte de Salford, com grandes lojas provinciais em Gales do Sul e Cheshire.

No mesmo ano, uma segunda Grande Loja foi fundada na Irlanda, o que levou várias décadas para colocar todas as lojas irlandesas sob suas asas. Rival Grand Lodges apareceu rapidamente em Munster e Cork. Foi na Irlanda que começou a prática de reconhecer a regularidade de uma loja pela emissão de um mandado, o primeiro exemplo conhecido datado de 1731. A Grande Loja da Escócia não foi formada até 1736.

Também em 1725, “A Sociedade Antiga e Honrosa e a Fraternidade dos Maçons reunidos desde tempos imemoriais na cidade de York” assumiram o título de “A Grande Loja de Toda a Inglaterra reunida na cidade de York”. Isso não deve ser interpretado como rivalidade, pois não houve sobreposição nas duas jurisdições. De fato, a história de Anderson teria produzido a expectativa de uma Grand Lodge mais velha em York, e as London Lodges estavam devidamente mobiladas com minutos que remontam a uns vinte anos. As Constituições de Anderson de 1738 reconheceram a independência da “Loja Antiga da Cidade de York. E das Lojas da Escócia, Irlanda. França, Itália, etc.”.

No entanto, em 1735, o Mestre e os Guardiões de uma loja irlandesa tiveram sua entrada recusada na Grande Loja porque não possuíam a autoridade por escrito do Grão-Mestre da Irlanda. Parece que eles esperavam ser reconhecidos como uma delegação de Lord Kingston, então grão-mestre da Irlanda e ex-grão-mestre da Grande Loja de Londres. Eles foram oferecidos e recusaram a autorização inglesa. Isso foi interpretado como evidência de uma divisão entre as duas constituições.

Respondendo à popularidade das exposições de Pritchard e de outros rituais maçônicos, a Grand Lodge, nessa época, fez alterações nos rituais e nas senhas para tornar mais difícil para os estrangeiros se passarem como pedreiros. Essas alterações não foram universalmente aceitas pelas lojas afiliadas. O Goose and Gridiron (agora Loja da Antiguidade No. 2), uma das lojas originais e mais antigas da constituição, nunca as adotou. Para os não afiliados, as inovações simplesmente aprofundaram a divisão. Na época, Londres estava absorvendo muitos migrantes econômicos da Irlanda. Aqueles que já eram maçons sentiram que não podiam trabalhar com o novo ritual, e as lojas que formaram aumentaram ainda mais o número de lojas não afiliadas na capital.

No mesmo período, a Maçonaria praticada pelas lojas inglesas, irlandesas e escocesas começou a se espalhar para a Europa. O estabelecimento da primeira Grande Loja na França é particularmente problemático. A própria Maçonaria parece ter sido estabelecida na França por jacobitas exilados. A Grande Loja da França data de sua fundação em 1728, quando afirma que o Grão-Mestre era o Duque de Wharton. Alguns selos do Grande Oriente datam da primeira Grande Loja até 1736 (a divisão entre a Grande Loja e o Grande Oriente ocorreu em 1773). As histórias francesas datam a primeira Grande Loja até 24 de junho de 1738. A situação parece confusa, pois outras histórias afirmam que a primeira Grande Loja legítima foi formada em 11 de dezembro de 1743 como “A Grande Loja Inglesa da França”, com o Conde de Clermont como grão-mestre. . Embora o governo do ofício estivesse nas mãos de uma série de deputados, a proteção do conde até sua morte em 1771 proporcionou à Maçonaria francesa um período de estabilidade e crescimento. Como a Maçonaria foi perseguida em outros estados católicos, a natureza moral e igualitária das lojas francesas concordava com o espírito da época.

Embora Anderson pareça implicar a existência de uma grande loja italiana, esse corpo não existia até a criação do Grande Oriente da Itália em 1805. A primeira loja foi a loja inglesa (“La Loggia degli Inglesi”) em Florença, fundada em 1731 e a Maçonaria se espalharam rapidamente, apesar de uma série de proibições papais.

A primeira aparição de muitas Grandes Lojas Alemãs data da década de 1740, notadamente “Dos Três Globos”, fundada em Berlim em 1744, que se tornou a “Grande Loja Mãe Nacional” em 1772. Frederico, o Grande, tornou-se um maçom enquanto ainda estava Príncipe herdeiro e pessoalmente sancionou a Loja de Berlim. Embora alguns autores citem a existência de grandes lojas operativas alemãs desde a formada na Catedral de Colônia em 1250, é difícil provar a continuidade da tradição, e muitas fontes acreditam que as lojas especulativas alemãs do século XVIII mostram descendência do modelo inglês .

A Maçonaria foi levada ao Império Russo por oficiais estrangeiros no serviço russo. Por exemplo, James Keith é registrado como o dono de uma loja em São Petersburgo em 1732-1734. Vários anos depois, seu primo John Keith, terceiro conde de Kintore, foi nomeado grão-mestre provincial da Rússia pela Grande Loja da Inglaterra. No início da década de 1770, Ivan Yelagin conseguiu reorganizar a Maçonaria Russa em um sistema de longo alcance que unia cerca de 14 lojas e cerca de 400 funcionários do governo. Ele garantiu a autorização inglesa da primeira Grande Loja Russa e se tornou seu Grão-Mestre Provincial. A maioria das lojas russas foi atraída pelo rito sueco. Em 1782, Ivan Schwarz representou a Rússia no congresso maçônico em Wilhelmsbad (um centro de saúde em Hanau), onde a Rússia foi reconhecida como a 8ª província do Rito de Estrita Observância. 

Grandes Lojas Rivais 

Cerimônia de terceiro grau, Paris, 1745, reeditada em 1812 para se parecer com uma Moderns Lodge em Londres

Em 17 de julho de 1751, representantes de seis Lojas se reuniram na Taverna Head do Turk, na Greek Street , Soho , Londres. Cinco eram lojas não afiliadas, principalmente de membros irlandeses, e a sexta parece ter sido formada pouco antes para os negócios da noite. Naquela noite, eles estabeleceram a “Mais Antiga e Honrosa Sociedade de Maçons Livres e Aceitos, de acordo com as Antigas Constituições”, agora conhecida como Grande Loja dos Antigos . O primeiro Grande Secretário, John Morgan, obteve uma posição na Marinha e renunciou após sete meses. Seu sucessor, Laurence Dermott, presidiu o Grande Secretário por quase vinte anos, sendo vice-grão-mestre em três ocasiões depois disso, e exerceu considerável influência até sua morte em 1791. 

O impacto imediato de Dermott foi na substituição dos regulamentos que Morgan havia redigido com os de sua própria loja em Dublin. Em 1756, ele publicou o livro de constituições do Antient, intitulado ” Ahiman Rezon “, para o qual nenhum significado é conhecido. Modelado nas Constituições irlandesas da Spratt, os regulamentos são abrangentes e bem escritos, e são seguidos por uma seção extensa dedicada às músicas. No começo, em vez da história de Anderson, há uma introdução extensa atacando a Grande Loja original, agora denominada Grande Loja da Inglaterra, mas selada por Dermott com “os Modernos”, em contraste com os usos “Antigos” da nova Grande Loja. . Este nome permanece em uso até os dias atuais. Sua principal arma era a sátira. Ele começou com um relato de como ele tentava escrever uma história que melhorasse os outros, descrevendo a Maçonaria antes de Adão, mas no final do primeiro volume, ele adormeceu. Ele sonhava com uma conversa com Ahimon, um dos quatro peregrinos de Jerusalém, sobre a futilidade das histórias maçônicas, após o que um antigo em um peitoral reluzente examinou seu primeiro volume e pronunciou: “Mergulhaste nas profundezas da água e criou um cocho de panela”. Ele foi acordado pelo filhote de cachorro do vizinho comendo seu manuscrito. Dermott então procedeu a uma explicação fundamentada do motivo pelo qual um novo maçom não deveria se juntar a uma loja “Modernos”, uma vez que suas senhas alteradas não seriam reconhecidas por nenhuma das outras Grandes Lojas que existiam na época. Segue-se um relato bem-humorado de seus “bens inconstitucionais”, incluindo a crença de Dermott de que seus maiores símbolos maçônicos eram faca e garfo. Dermott então procedeu a uma explicação fundamentada do motivo pelo qual um novo maçom não deveria se juntar a uma loja “Modernos”, uma vez que suas senhas alteradas não seriam reconhecidas por nenhuma das outras Grandes Lojas que existiam na época. Segue-se um relato bem-humorado de seus “bens inconstitucionais”, incluindo a crença de Dermott de que seus maiores símbolos maçônicos eram faca e garfo. Dermott então procedeu a uma explicação fundamentada do motivo pelo qual um novo maçom não deveria se juntar a uma loja “Modernos”, uma vez que suas senhas alteradas não seriam reconhecidas por nenhuma das outras Grandes Lojas que existiam na época. Segue-se um relato bem-humorado de seus “bens inconstitucionais”, incluindo a crença de Dermott de que seus maiores símbolos maçônicos eram faca e garfo.

Sob a influência, caligrafia e oratória de Dermott, a nova Grande Loja tornou-se um sério desafio ao original. As lojas do Antient foram garantidas a partir de 1752, uma prática não adotada pelos Modernos por mais duas décadas. À medida que as lojas não afiliadas viam cada vez mais a sensação de pertencer a uma organização maior, geralmente descobriam que a prática de Antients era mais próxima da sua, embora se soubesse que as lojas mudavam a lealdade dos Antients para os Modernos. O fato de as práticas eventualmente adotadas pela United Grand Lodge refletirem amplamente as dos Antients é atribuível à indústria de Dermott. 

Enquanto o surgimento dos Antients simplesmente consolidou uma divisão na Maçonaria inglesa, ocorreu um cisma dentro dos Modernos em 1777/78. Embora isso envolvesse apenas uma loja, era a mais antiga e prestigiada da constituição, e o autor e historiador mais respeitado por seu mestre, os modernos. William Prestonjá estava em disputa com o Grande Secretário sobre os royalties do novo Livro das Constituições que ele acabara de escrever. Alguns membros de sua Loja da Antiguidade (anteriormente o Ganso e a Grade, ou a Loja Velha de São Paulo), tendo frequentado a igreja como pedreiros, voltaram para a loja em seus trajes. Três irmãos acharam oportuno relatar isso à Grande Loja Moderna como um desfile maçônico não autorizado. Preston, o Mestre da Antiguidade, ficou do lado do acusado, argumentando que, uma vez que a loja era uma das quatro originais, ela havia apenas subscrito as constituições originais e não exigia nenhuma outra autoridade para realizar um desfile. Por isso, ele foi imediatamente expulso. A Antiguidade respondeu expulsando os três que se queixaram. Pelo menos metade da loja se separou da Grande Loja de Toda a Inglaterra em York, citando o artigo 39 dos regulamentos de Payne, que os Marcos da ordem devem ser preservados em qualquer novo regulamento da Grande Loja (aludindo a seus próprios direitos e privilégios). A Antiguidade tornou-se, durante o período de separação, “a Grande Loja de Toda a Inglaterra ao sul do rio Trento”, garantindo pelo menos duas lojas por si só. A disputa não foi resolvida até maio de 1789, quando Preston e seus irmãos foram recebidos de volta aos Modernos com muito banquete e alarde.

Uma situação semelhante surgiu na Escócia. A antiguidade foi atribuída de acordo com a datação dos minutos da loja e, devido a um incêndio, os registros de Kilwinning começaram em 1642, um pouco mais tarde que a Loja da Capela de Santa Maria, em Edimburgo. Ofendida por ser reconhecida como apenas a segunda loja na constituição, a Loja Mãe Kilwinning retirou-se da Grande Loja da Escócia em 1743 e não voltou a se juntar até 1807. Durante esse período, Kilwinning funcionou como mais uma Grande Loja, fretando cerca de 70 lojas em Escócia e no exterior. Enquanto as duas Grandes Lojas se ignoravam em um nível oficial, não parece ter havido nenhuma animosidade real, sem barreiras para pedreiros que visitam lojas na jurisdição concorrente. Um membro de Kilwinning tornou-se Grão-Mestre da Grande Loja da Escócia. A Loja de Melrose, alegando uma antiguidade pelo menos tão grande quanto Kilwinning, simplesmente ignorou a Grande Loja da Escócia, fretando novamente lojas de filhas, com o Mestre sendo chamado de “Grão-Mestre”. Eles finalmente se juntaram ao órgão nacional em 25 de fevereiro de 1891 como The Lodge Of Melrose St John No 1 bis. 

Após a Revolução Francesa, o governo britânico ficou inquieto com possíveis conspirações revolucionárias. Entre outras medidas repressivas, o governo de Pitt propôs a introdução da Lei das Sociedades Ilegais em 1799, que declarou que qualquer órgão que administrasse um juramento secreto era ilegal. Agindo rapidamente, uma delegação representando os Antigos, Modernos e a Grande Loja da Escócia organizou uma reunião com o Primeiro Ministro. A delegação incluía o duque de Atholl , o grão-mestre dos antigos e o grão-mestre dos maçons da Grande Loja da Escócia, e o conde de Moira , grão-mestre em exercício dos modernos (o grão-mestre era o príncipe de Gales)) Como resultado dessa reunião, os maçons foram especificamente excluídos do ato, embora as lojas fossem obrigadas a devolver uma lista de membros ao secretário da paz local, uma prática que continuou até 1967. Também demonstrou que as duas grandes lojas rivais podiam ajam juntos.

Estabelecimento da Maçonaria na América do Norte 

Em 1682, John Skene, nascido na Escócia, chegou a Nova Jersey e é dedicado pela Grande Loja de Nova Jersey como o primeiro residente maçom na América.

Henry Price, “Grão-mestre provincial da Nova Inglaterra e domínios e territórios a que pertencem”

Em 1733, Henry Price, grão-mestre provincial de toda a América do Norte da Grande Loja da Inglaterra , concedeu uma carta a um grupo de maçons de Boston. Mais tarde, este alojamento foi nomeado St. John’s Lodge e foi o primeiro alojamento devidamente constituído na América.  Entre 1733 e 1737, a Grande Loja na Inglaterra garantiu Grandes Lojas Provinciais em Massachusetts, Nova York, Pensilvânia e Carolina do Sul. Benjamin Franklin reeditou as constituições de Anderson em 1723 como Grão-Mestre Provincial da Pensilvânia. Franklin escrevera no Diário da Pensilvânia, em 8 de dezembro de 1730, das várias lojas de maçons que já estavam na “província”, juntou-se à St. John’s Lodge na Filadélfia no ano seguinte e em 1732 era Junior Grand Warden da Grande Loja da Filadélfia. Tudo isso antes do “primeiro” alojamento na América do Norte. 

As correspondências de John Moore, o colecionador do porto de Filadélfia e ele próprio um pedreiro, indicam que as Lojas Maçônicas estavam reunidas na Filadélfia em 1715. A Grande Loja atual tem o manuscrito de Carmick, uma cópia manuscrita das acusações antigas que datam de 1727 e dirigia “As Constituições da Loja de São João”. O coronel Daniel Coxe foi nomeado Grão-Mestre Provincial de Nova York, Nova Jersey e Pensilvânia pela Grande Loja da Inglaterra em 1730, com efeitos a partir de 24 de junho (dia de São João Batista) por dois anos. Não está claro se ele estava na América ou na Inglaterra na época, mas ele estava presente na Grande Loja, na Devil Tavern, em Londres, em 29 de janeiro de 1731, onde ele é apontado como Grão-Mestre Provincial da América do Norte.. Não há registros de que ele tenha fretado nenhuma loja, mas ele providenciou para que a Loja de São João fosse uma Grande Loja Provincial e nomeou seu sucessor em 1731, um ano antes. Não obstante a aceitação de Coxe como seu primeiro Grão-Mestre Provincial, foi sugerido que a formação da nova Grande Loja, mediante consentimento de lojas pré-existentes, a torna uma Grande Loja por “direito imemorial” e uma irmã para as Grandes Lojas de Inglaterra Escócia e Irlanda.

A América do Norte teria muitas lojas independentes no século XVIII. A autorização, que mais tarde se tornaria um mandado, levou tempo e despesas, especialmente no período em que a Grande Loja mais próxima ficava do outro lado do Atlântico. Muitas lojas se tornaram “auto-iniciantes” e só solicitaram autorização da Grande Loja quando estavam razoavelmente confiantes de que a loja sobreviveria por mais de alguns anos. George Washington foi iniciado na Loja de Fredericksburg em 1752.  O mesmo alojamento foi fretado pela Grande Loja da Escócia em 1758. O primeiro alojamento “escocês” devidamente fretado foi apenas dois anos antes, sendo a Loja de St. Andrews em Boston. Os membros incluíam Paul Revere eJoseph Warren e (segundo alguns) passeios posteriores incluíram o Boston Tea Party

Muitas lojas foram anexadas regimentos do exército britânico. Os Modernos podem ter sido cautelosos em garantir alojamentos sem um endereço permanente; portanto, havia apenas uma autorização da Grande Loja da Inglaterra no exército continental entre 1775 e 1777. Os Antients e a Grande Loja da Escócia estavam um pouco melhor representados, mas a esmagadora maioria das lojas regimentais possuía mandados da Grande Loja da Irlanda. Foi assim que um grupo de afro-americanos, tendo sido rejeitado pelas lojas de Boston, foi iniciado na Loja nº 441, no registro da Grande Loja da Irlanda, que foi anexada ao 38º Pé (mais tarde o 1º Staffordshire). Esses 15 homens formaram a Loja Africana nº 1, quando os britânicos partiram, deixando-lhes uma permissão para fazer quase tudo, exceto admitir novos pedreiros. Dois dos membros eram marítimos e obtiveram entrada para uma loja em Londres, sendo reconhecidos como maçons regularmente iniciados. Isso permitiu que seu mestre, Prince Hall, solicitasse aos Modernos uma carta, que foi devidamente concedida em 29 de setembro de 1784, agora como Loja Africana No. 459. Tal foi o sucesso da loja que se tornou uma Grande Loja Provincial e o Príncipe Hall, o Grão-Mestre Provincial. Após sua morte, as lojas provinciais se reconstituíram como uma grande loja (Grande Loja Africana), tornando-se a Grande Loja do Príncipe Hall em 1847.  Na mesma época, a história da Maçonaria no México pode ser rastreada a pelo menos 1806 quando o A primeira loja maçônica foi formalmente estabelecida no país. 

Maçonaria do Arco Real 

A maioria deste artigo trata da arte real, ou maçonaria de loja azul, os três graus comuns a todas as lojas e jurisdições maçônicas. Graus adicionais geralmente estão fora da jurisdição das Grandes Lojas, envolvem cerimônias separadas e são regulados por diferentes órgãos maçônicos . O número e os nomes das ordens e graus “cavalheirescos” dependem da tradição local da Maçonaria e variaram bastante ao longo dos anos. O mais antigo deles, e o mais universal, é o Capítulo do Arco Real (o Santo Arco Real na Inglaterra).

Embora alguns escritores maçônicos tenham tentado ver o simbolismo do Arco Real em material da década de 1720, a referência definitiva mais antiga é a um Arco Real em uma procissão em Dublin que precede o mestre e mantida no ar por dois “Maçons Excelentes”. Em 1744, é mencionado como um diploma no “inquérito sério e imparcial” do Dr. Dassigny.

Laurence Dermott , a força orientadora por trás da Grande Loja dos Antigos, alegou ter sido nomeado Maçom do Arco Real em Dublin em 1746. Ele se referiu a ele como o quarto grau e fez campanha para que ele fosse reconhecido como tal. Isso aconteceu logo depois que ele morreu, e apenas vinte anos antes da união dos Antigos e Modernos. Os Modernos, por outro lado, haviam criado um Grande Capítulo separado em 1765 para lidar com o diploma, e desejavam mantê-lo separado da pura Maçonaria artesanal. Este seria um ponto de discórdia quando as duas jurisdições avançassem em direção à união. O segundo dos artigos da união declarou que havia apenas três graus na “pura Maçonaria Antiga”, mas incluía o Arco Real no terceiro grau. O diploma continua a ser administrado por um Grande Capítulo separado, e até uma revisão em 2004, Foi dito aos mestres maçons ingleses que o grau do Santo Arco Real completa seu terceiro grau. 

Os registros irlandeses mais antigos do ritual indicam que os capítulos do Royal Arch originalmente administravam três graus. O primeiro foi baseado na reforma do primeiro templo pelo rei Josias . A segunda era uma ponte curta para a terceira, baseada na reconstrução do templo após o exílio . A maioria das jurisdições baseia o moderno ritual do Arco Real na lenda pós-exílica. Em 1864, o Grande Capítulo da Irlanda decidiu basear seu ritual no reinado de Josias, a principal diferença prática sendo o nome dos oficiais. 

Maçonaria do Século 19

União de 1813 

Em 1809, a Grande Loja da Inglaterra (os Modernos) estabeleceu uma “Loja da Promulgação”. Seu objetivo era “reverter para as antigas marcas de terra da sociedade” e promulgar esses marcos entre os irmãos. Um de seus membros era o duque de Sussex , o mestre da loja de antiguidade, no 2, e sexto filho de George IIIO resultado de seu trabalho foi uma resposta aos Antigos, em 1811, que a Grande Loja havia resolvido “retornar aos Marcos Antigos … quando deveria ser verificado quais eram esses marcos e obrigações antigos”. Ambas as Lojas Grandes avançaram visivelmente em direção ao sindicato, formando comitês para negociar os termos precisos. O principal ponto de discórdia foi a incapacidade do comitê dos Antigos de decidir qualquer coisa sem relatar uma reunião trimestral de sua própria Grande Loja. Em outubro de 1812, os Antigos dissiparam a frustração dos Modernos, concedendo a seus comissários plenos poderes.  Logo depois disso, o conde de Moirarenunciou ao cargo de Grão-Mestre dos Modernos, devido à sua nomeação como Governador Geral da Índia. Seu sucessor foi o duque de Sussex, que se tornou grão-mestre em janeiro próximo com a renúncia de seu irmão, o príncipe de Gales. Em 1 de dezembro de 1813, o duque de Atholl cedeu a liderança dos antigos ao duque de Kent , irmão mais velho de Sussex e pai da rainha Victoria . Kent já presidira a união dos Antigos e Modernos no Canadá, realizada pelo expediente brutalmente simples de fundir as lojas dos Modernos com a loja mais próxima dos Antigos. Os Modernos no Canadá simplesmente deixaram de existir.  Esses dois homens supervisionaram a união em 1813 para formar aGrande Loja Unida da Inglaterra , com o Duque de Sussex nomeado Grão-Mestre do novo corpo.

O processo real de unificação continuou por alguns anos, primeiro com a Loja da Reconciliação (1813-1816), composta de duas lojas, uma de cada constituição, que definiram algum tipo de ritual aceitável para as duas partes. O trabalho desta loja foi espalhado pela Loja de Instrução da Estabilidade (1817) e ampliado pela Loja de Melhoria da Emulação (1823 em diante). A nova Grande Loja acabou essencialmente com o ritual dos Antigos e a infraestrutura dos Modernos. Enquanto o “Ritual da Emulação” se tornou o padrão, ainda existem muitas variações que, embora sejam mutuamente reconhecíveis, apresentam muitos sabores do ritual maçônico na Constituição Inglesa. 

Caso Morgan e declínio na Maçonaria Americana (1826 – c.1850) 

Em 1826, William Morgan desapareceu de Batavia, Nova York, depois de ameaçar expor os segredos da Maçonaria, fazendo com que alguns alegassem que ele havia sido assassinado por maçons. O que exatamente ocorreu nunca foi provado conclusivamente. No entanto, o desaparecimento de Morgan – e a punição mínima recebida por seus sequestradores – provocaram uma série de protestos contra os maçons nos Estados Unidos, especialmente em Nova York e nos estados vizinhos. A folga prolongada levou muitos pedreiros a deixar a nave. A Grande Loja de Nova York controlava 227 lojas em 1827, mas apenas 41 em 1835. 

Sob a liderança de Thurlow Weed , um movimento anti-maçônico e anti- Andrew Jackson (Jackson era um maçom) cresceu para se tornar o Partido Anti-Maçônico e fez a votação para a presidência em 1828, enquanto ganhava o apoio de políticos notáveis ​​como William H. Seward . Sua influência foi tanta que outros rivais de Jackson, incluindo John Quincy Adams , denunciaram os maçons. Em 1847, Adams escreveu um livro amplamente distribuído, intitulado Cartas sobre a instituição maçônica, que era muito crítico aos maçons. Em 1832, a festa reuniu William Wirt como seu candidato presidencial. Isso foi bastante irônico, porque ele era, de fato, um maçom, e até fez um discurso na convenção anti-maçônica defendendo a organização. O partido recebeu apenas sete votos eleitorais. Três anos depois, o partido havia se dissolvido em todos os estados, exceto na Pensilvânia , já que outros assuntos, como a escravidão, haviam se tornado o foco da atenção nacional.

Maçons americanos durante a Guerra Civil 

A reputação da Maçonaria americana declinou acentuadamente após o caso Morgan, apenas para se recuperar quando a força do movimento anti-maçônico explodiu em meados da década de 1830. No final da década de 1850, a maçonaria na América era objeto de renovado interesse popular e filiação, que havia atingido o fundo do poço durante o período anti-maçônico e começou a aumentar. Na época da Guerra Civil Americana, a Maçonaria dos EUA triplicou sua participação de 66.000 para 200.000 membros em mais de 5.000 lojas em todo o país. Esse aumento de membros ajuda a explicar, pelo menos em parte, as muitas histórias de fraternização maçônica durante a Guerra Civil Americana, que incluem relatos de soldados e marinheiros maçônicos resgatando combatentes inimigos que se identificaram como membros da fraternidade.

Após a Guerra Civil, a Maçonaria Americana floresceu junto com outras organizações fraternas durante a chamada ” Era de Ouro do Fraternalismo “, de aproximadamente 1870 a 1920. 

França 

Na França, o número de maçons cresceu de 10.000 em 1802, quando Napoleão lhe concedeu status semioficial, para 20.000 em 1889, 32.000 em 1908, 40.000 em 1926 e cerca de 60.000 em 1936. Em um estágio inicial, quase todas as lojas foram afiliados ao partido Radical. Zeldin argumenta que na França do século XIX:

A Maçonaria atraiu antes de tudo as pessoas que gostavam de rituais místicos, simbolismo esotérico e uniformes extravagantes, e para aqueles que gostam de ter um lugar para discutir idéias e encontrar amigos com idéias semelhantes. No entanto, tornou-se cada vez mais uma organização que os políticos usavam para fins eleitorais nos quais os funcionários se juntavam para aumentar suas chances de promoção, que os gerentes de hotéis consideravam úteis como uma maneira de aumentar sua clientela e onde os empresários podiam fazer negócios e encontrar empregos para seus funcionários. filhos.

Havia muitos boatos, especialmente em círculos conservadores, de que a ordem dirigia secretamente o governo e era a principal fonte de propaganda materialista e anticlerical. Zeldin conclui que foi um “vasto exagero”. Os detalhes são conhecidos porque o regime de Vichy, em 1941, apreendeu os arquivos e não conseguiu encontrar evidências significativas. Embora a ordem apoiasse campanhas anticlericais, não as iniciou. Seu papel principal era servir como um clube social no qual os membros poderiam crescer no mundo e obter descontos de 10% em lojas pertencentes a outros maçons. Os capítulos forneceram algum seguro de caridade e de vida. Em 1904, um escândalo eclodiu porque o Grande Oriente da FrançaO governo radical pediu a lojas que coletassem secretamente informações sobre as afiliações políticas e religiosas de oficiais do exército, com o objetivo de impedir a promoção de católicos. Quando a notícia vazou, o governo foi forçado a renunciar. A preocupação com a política radical diminuiu gradualmente e desapareceu após 1945. 

Segundo Ernest Belfort Bax , os maçons foram responsáveis ​​pela última tentativa séria de conciliação entre Versalhes e a Comuna de Paris em 21 de abril de 1871. Eles foram recebidos friamente por Adolphe Thiers, que lhes garantiu que, embora Paris tivesse sido entregue à destruição e ao abate, a lei deveria ser aplicada e ele manteve sua palavra. Alguns dias depois, eles decidiram, em uma reunião pública, plantar sua bandeira nas muralhas e jogar seu lote com a Comuna. No dia 29, portanto, 10.000 dos irmãos se encontraram (55 lojas representadas) e marcharam para o Hôtel de Ville, liderado pelos Grão-Mestres em insígnias completas e nas bandeiras das lojas. Entre eles, o novo estandarte de Vincennes era notável, com a inscrição em letras vermelhas sobre um fundo branco: “Amar um ao outro”. Um balão foi então enviado, que deixava cair a intervalos, fora de Paris, um manifesto dos maçons. A procissão seguiu seu caminho através das avenidas e dos Campos Elísios até o Arco do Triunfo, onde as bandeiras foram plantadas em vários pontos ao longo das muralhas. Ao ver a bandeira branca na Porte Maillot, os Versalheses cessaram de disparar, e o comandante, ele próprio maçom, recebeu uma delegação de irmãos e sugeriu um apelo final a Versalhes, o que foi acordado. O “chefe do executivo” mal ouviu os enviados e se recusou a discutir mais a questão da paz com alguém. Tendo sido feito e rejeitado esse último desafio formal, os maçons definitivamente se posicionaram como combatentes da Comuna. mal ouviu os enviados e se recusou a discutir mais a questão da paz com alguém. Tendo sido feito e rejeitado esse último desafio formal, os maçons definitivamente se posicionaram como combatentes da Comuna. mal ouviu os enviados e se recusou a discutir mais a questão da paz com alguém. Tendo sido feito e rejeitado esse último desafio formal, os maçons definitivamente se posicionaram como combatentes da Comuna.

Grande Cisma 

O cisma entre a Maçonaria francesa e inglesa deve popularmente se originar em uma assembléia geral do Grande Oriente da França em setembro de 1877. Aceitando uma recomendação em um relatório do ministro protestante Frédéric Desmons, a assembléia, por maioria de votos, alterou sua constituições para ler “Seus princípios são a absoluta liberdade de consciência e solidariedade humana”. As palavras “Seus princípios são a existência de Deus, a imortalidade da alma e a solidariedade humana” foram eliminadas. A Grande Loja Unida da InglaterraA resposta de (UGLE) foi uma resolução em março de 1878 de que “a Grande Loja, embora sempre ansiosa por receber no espírito mais fraterno os Irmãos de qualquer Grande Loja Estrangeira, cujos procedimentos são conduzidos de acordo com os Antigos Marcos da Ordem, dos quais uma crença em TGAOTU (o Grande Arquiteto do Universo) é o primeiro e mais importante, não pode reconhecer como Irmãos ‘verdadeiros e genuínos’ qualquer um que tenha sido iniciado em Lojas que neguem ou ignorem essa crença “. As relações entre os dois órgãos de governo cessaram efetivamente, supostamente porque o órgão francês havia retirado a exigência de crença em um ser supremo. No entanto, a UGLE havia acabado de entrar em relações fraternas com o Grande Oriente da Bélgica, que retirou o Grande Arquiteto de suas constituições em 1872, um relacionamento que durou até 1921. As razões para a divisão são obviamente mais profundas e mais complexas do que sugerem os registros oficiais. [101]

A desconfiança mútua entre os maçons ingleses e franceses foi aparente na década de 1850, quando os refugiados maçônicos franceses ficaram horrorizados com a relação entre a UGLE e a monarquia, a aristocracia e a igreja anglicana. Os ingleses desconfiavam do misticismo da Maçonaria Francesa e de seus ideais de Fraternidade e Universalidade. [102]

A revisão de Desmons havia sido solicitada pelo Congresso dos Conselhos Supremos de Lausanne, em 1875 . Onze países estiveram representados na tentativa de unificar o Rito Escocês Antigo e Aceito. Um acordo sobre lojas coloniais teria visto a UGLE como a única grande loja maçônica reconhecida nas colônias britânicas, apesar das lojas escocesas e irlandesas já florescendo lá. O delegado escocês, Mackersy, que também representava a Grécia, se retirou. Sua carta de retirada mencionava a discordância de sua jurisdição com qualquer mudança do requisito de um membro acreditar em um deus pessoal. Ele disse acreditar que o congresso concordaria com um não-requisito ou a especificação de um princípio universal vago. Ao evitar a ratificação de um tratado que obliteraria as lojas escocesas nas colônias, Mackersy provocou um debate que levou à remoção de um requisito para um volume aberto de escrituras nas lojas francesas.

O abismo entre UGLE e GOdF aumentou devido ao envolvimento ativo do organismo francês na política, em nível pessoal e organizacional. Toda discussão sobre política e religião é expressamente proibida de lojas inglesas.

Legado do cisma 

Durante a Primeira Guerra Mundial , muitas lojas americanas relaxaram sua oposição ao Grande Oriente da França para permitir que soldados se envolvessem com outros pedreiros enquanto estavam na França. Muitos deles continuam permitindo que seus membros se associem aos maçons continentais. 

Em dezembro de 1913, a UGLE reconheceu uma nova Grande Loja na França. A base desse reconhecimento foi a série de obrigações que a Grande Loja Nacional Independente e Regular da França (mais tarde a Grande Loge Nationale Française ) impôs às suas lojas. Estes foram:

  1. Enquanto a Loja estiver trabalhando, a Bíblia estará sempre aberta no altar.
  2. As cerimônias serão conduzidas em estrita conformidade com o Ritual do “Regime Rectifié”, seguido por essas Lojas, um ritual elaborado em 1778 e sancionado em 1782, e com o qual o duque de Kent foi iniciado em 1792.
  3. A Loja será sempre aberta e fechada com invocação e em nome do Grande Arquiteto do Universo. Todas as convocações da Ordem e das Lojas serão impressas com os símbolos do Grande Arquiteto do Universo.
  4. Nenhuma discussão religiosa ou política será permitida na Loja.
  5. A Loja, como tal, nunca participará oficialmente de nenhum assunto político, mas cada Irmão individual preservará a completa liberdade de opinião e ação.
  6. Somente aqueles irmãos que são reconhecidos como verdadeiros irmãos pela Grande Loja da Inglaterra serão recebidos na Loja.

Esses “princípios básicos” foram aceitos pela própria UGLE em 1929 e escritos em suas constituições. 

Os Boatos de Léo Taxil

Entre os anos de 1885 e 1897, Léo Taxil manteve uma farsa contra a Maçonaria e a Igreja Católica Romana, fazendo reivindicações cada vez mais estranhas a respeito da Maçonaria. Em 19 de abril de 1897, Taxil convocou uma conferência de imprensa na qual afirmou que apresentaria o “autor” de seus livros à imprensa. Em vez disso, ele anunciou que suas revelações sobre os maçons eram fictícias.  No entanto, o material ainda é usado em alguns sites anti-maçônicos hoje em dia. 

Maçonaria no Século XX

Maçonaria sob regimes totalitários (1900-presente) 

Muitos regimes totalitários do século XX , fascistas e comunistas, trataram a Maçonaria como uma fonte potencial de oposição devido à sua natureza secreta e às conexões internacionais (sem mencionar sua promoção da tolerância religiosa e política por meio de seu simbolismo). Os estudiosos maçônicos alegam que a linguagem usada pelos regimes totalitários é semelhante à usada por alguns críticos modernos da Maçonaria. 

Após a condenação da Maçonaria por Clemente XII em 1738, o sultão Mahmud I seguiu o exemplo ilegal da organização e, desde então, a Maçonaria foi equiparada ao ateísmo no Império Otomano e no mundo islâmico em geral. A oposição no mundo islâmico foi reforçada pela inclinação anticlerical e ateísta do Grande Oriente da França.

Em 15 de julho de 1978, o Colégio Jurisdicional Islâmico – uma das entidades mais influentes que interpretam a sharia, ou lei islâmica – emitiu uma opinião que considerava a Maçonaria “perigosa” e “clandestina”.

Após a Primeira Guerra Mundial, sob o mandato britânico, o Iraque costumava ter várias lojas. Tudo isso mudou com a Revolução de 14 de julho de 1958, no entanto, com a abolição da monarquia hashemita e a declaração do Iraque como república. As licenças que permitiam o atendimento de lojas foram revogadas e, mais tarde, foram introduzidas leis proibindo novas reuniões. Mais tarde, essa posição foi reforçada sob Saddam Hussein. A pena de morte era “prescrita” para aqueles que “promovem ou aclamam os princípios sionistas, incluindo a Maçonaria, ou que se associam a organizações sionistas”.

A Maçonaria é ilegal em todos os países árabes, exceto no Líbano e no Marrocos.

Foi a Lei das Sociedades Ilegais de 1799 que viu o primeiro estatuto “para a supressão mais eficaz das sociedades estabelecidas com propósitos sediciosos e traidores”; uma vez promulgada, afetou todas as sociedades cujos membros foram obrigados a prestar juramento não autorizado por lei, serão consideradas “combinações ilegais”. Foi como resultado da intervenção do Grão-Mestre dos Antigos, do 4º Duque de Atholl e do Grão-Mestre interino dos Modernos, o conde de Moira que uma cláusula de isenção especial foi inserida nesta legislação em favor das sociedades ” mantidos sob a Denominação de Lojas dos Maçons “, desde que eles tenham sido” geralmente mantidos antes da Lei “e seus nomes, locais e horários das reuniões e os nomes dos membros fossem registrados anualmente com o Secretário local dos Juízes da Paz. Isso continuou até 1967, quando esta Lei foi revogada por uma seção da Lei de Justiça Criminal, o que significava que os retornos anuais de todas as Lojas às autoridades cessavam.

Desde 1997, vários membros do governo britânico tentaram aprovar leis exigindo que os maçons que se juntam à polícia ou ao judiciário declarassem publicamente seus membros ao governo em meio a acusações de que os maçons realizassem atos de avanço mútuo e troca de favores. Esse movimento foi inicialmente liderado por Jack Straw, secretário do Interior, de 1997 a 2001. Em 1999, a Assembléia de Gales se tornou o único órgão no Reino Unido a impor uma exigência legal na declaração de associação para os maçons. Atualmente, pede-se aos membros da polícia e do judiciário existentes na Inglaterra que admitam voluntariamente ser maçons. No entanto, todos os candidatos judiciais pela primeira vez “devem declarar seu status de maçonaria” antes da nomeação. Por outro lado, novos membros da polícia não precisam declarar seu status.

Em 2004, Rhodri Morgan, primeiro ministro da Assembléia do País de Gales, disse que bloqueou a nomeação de Gerard Elias para conselheiro geral por causa de vínculos com a caça e a Maçonaria, embora tenha sido alegado por políticos não trabalhistas que o verdadeiro motivo era o de ter um apoiante trabalhista, Malcolm Bishop, no papel.

Alega-se que o ditador Miguel Primo de Rivera ordenou a abolição da Maçonaria na Espanha. Em setembro de 1928, uma das duas Grandes Lojas da Espanha foi fechada e aproximadamente duzentos (200) pedreiros, principalmente o Grão-Mestre do Grande Oriente, foram presos por supostamente conspirar contra o governo.

Após o golpe militar de 1936, muitos maçons presos em áreas sob controle nacionalista foram presos e sumariamente mortos no Terror Branco (Espanha), juntamente com membros de partidos de esquerda e sindicalistas. Foi relatado que os maçons foram torturados, garrotados, baleados e assassinados por esquadrões da morte organizados em todas as cidades da Espanha. Naquela época, um dos oponentes mais raivosos da Maçonaria, o padre Juan Tusquets Terrats, começou a trabalhar para os nacionalistas com a tarefa de expor pedreiros. Um de seus associados próximos foi o capelão pessoal de Franco e, nos dois anos seguintes, esses dois homens reuniram um enorme índice de 80.000 suspeitos de pedreiro, embora houvesse pouco mais de 5.000 pedreiros na Espanha. Os resultados foram horríveis. Entre outros incontáveis ​​crimes, o prédio da loja em Córdoba foi queimado, o Templo Maçônico de Santa Cruz de Tenerife, nas Ilhas Canárias, foi confiscado e transformado na sede da Falange, e outro foi bombardeado por artilharia. Em Salamanca, trinta (30) membros de uma loja foram baleados, incluindo um padre. Atrocidades semelhantes ocorreram em todo o país: quinze (15) pedreiros foram baleados em Logrono, dezessete (17) em Ceuta, trinta e três (33) em Algeciras e trinta (30) em Valladolid, entre eles o governador civil. Poucas cidades escaparam da carnificina quando os maçons de Lugo, Zamora, Cádiz e Granada foram brutalmente cercados e fuzilados e, em Sevilha, todos os membros de várias lojas foram massacrados. A menor suspeita de ser pedreiro muitas vezes era suficiente para ganhar um lugar em um pelotão de fuzilamento, e a coleta de sangue era tão feroz que, segundo relatos, alguns pedreiros foram lançados em motores de trens a vapor. Em 16 de dezembro de 1937, de acordo com a assembléia maçônica anual realizada em Madri, todos os pedreiros que não haviam escapado das áreas sob controle nacionalista haviam sido assassinados.

Após a vitória do ditador General Francisco Franco, a Maçonaria foi oficialmente proibida na Espanha em 2 de março de 1940. Ser pedreiro era automaticamente punido com uma pena de prisão mínima de 12 anos. Maçons do 18º e acima foram considerados culpados de ‘Circunstâncias Agravadas’ e geralmente enfrentavam a pena de morte.

Segundo os franquistas, o regime republicano que Franco derrubou tinha uma forte presença maçônica. Na realidade, os maçons espanhóis estavam presentes em todos os setores da política e das forças armadas. Pelo menos quatro (4) dos generais que apoiaram a rebelião de Franco eram maçons, embora muitas lojas contivessem republicanos fervorosos, mas geralmente conservadores. A Maçonaria foi formalmente proibida na Lei para a Repressão da Maçonaria e do Comunismo. Após o decreto de Franco que proíbe a Maçonaria, os apoiadores de Franco receberam dois meses para renunciar a qualquer loja em que pudessem ser membros. Muitos pedreiros escolheram se exilar, incluindo monarquistas proeminentes que apoiaram de todo o coração a rebelião nacionalista em 1936. Os componentes comuns na Maçonaria Espanhola parecem ter sido o liberalismo conservador da classe média ou alta e um forte anti-clericismo.

A Lei para a Repressão da Maçonaria e do Comunismo não foi revogada até 1963. As referências a uma “trama judaico-maçônica” são um componente padrão dos discursos e propaganda franquistas e revelam a intensa e paranóica obsessão do ditador pela maçonaria. Franco produziu pelo menos 49 artigos pseudônimos de revistas anti-maçônicas e um livro anti-maçônico durante sua vida. De acordo com Franco:

“Todo o segredo das campanhas desencadeadas contra a Espanha pode ser explicado em duas palavras: Maçonaria e comunismo … temos que extirpar esses dois males de nossa terra”.

Em 1736, a Inquisição Florentina investigou uma Loja Maçônica em Florença, Itália, e a Loja foi condenada em junho de 1737 pelo Inquisidor Chefe em Roma. A loja foi originalmente fundada por maçons ingleses, mas aceitou membros italianos.

Em 1738, o Papa Clemente XII emitiu In eminenti apostolatus, a primeira proibição papal à Maçonaria.

Um apelo mais contemporâneo à supressão é encontrado na encíclica Humanum, gênero de 1884, que chama a Maçonaria de uma seita perigosa e exige que todos os bispos estejam atentos a seus abusos.

Os nazistas alegaram que os maçons de alto grau eram membros dispostos da conspiração judaica e que a Maçonaria era uma das causas da derrota da Alemanha na Primeira Guerra Mundial. Em Mein Kampf, Adolf Hitler escreveu que a Maçonaria sucumbiu aos judeus e se tornou um excelente instrumento para lutar por seus objetivos e usar suas cordas para atrair os estratos superiores da sociedade para seus projetos. Ele continuou: “A paralisia pacifista geral do instinto nacional de autopreservação iniciada pela Maçonaria” é então transmitida às massas da sociedade pela imprensa.  Em 1933, Hermann Göring, presidente do Reichstag e uma das figuras-chave no processo de Gleichschaltung (“sincronização”), declarado “na Alemanha nacional-socialista, não há lugar para a Maçonaria”.
A Lei de Habilitação (Ermächtigungsgesetz em alemão) foi aprovada pelo parlamento da Alemanha (Reichstag) em 23 de março de 1933. Usando a Lei, em 8 de janeiro de 1934, o Ministério do Interior alemão ordenou a dissolução da Maçonaria e o confisco da propriedade. de todas as lojas; declarando que aqueles que haviam sido membros de Lojas quando Hitler chegou ao poder, em janeiro de 1933, foram proibidos de ocupar cargos no partido nazista ou em seus braços paramilitares e eram inelegíveis para nomeação em serviço público. Consistentemente considerado um inimigo ideológico do nazismo em sua percepção mundial (Weltauffassung), seções especiais do Serviço de Segurança (SD) e mais tarde o Escritório Principal de Segurança do Reich (RSHA) foram estabelecidas para lidar com a Maçonaria. Os presos maçônicos foram classificados como prisioneiros políticos e usavam um triângulo vermelho invertido.

Em 8 de agosto de 1935, como Führer e Chanceler, Adolf Hitler anunciou no jornal do Partido Nazista Völkischer Beobachter, a dissolução final de todas as Lojas Maçônicas na Alemanha. O artigo acusou uma conspiração da Fraternidade e dos Judeus do Mundo de tentar criar uma República Mundial. Em 1937, Joseph Goebbels inaugurou uma “Exposição Anti-Maçônica” para exibir objetos apreendidos pelo Estado. O Ministério da Defesa proibiu os oficiais de se tornar maçons, com oficiais que permaneceram como maçons sendo deixados de lado.

Durante a guerra, a Maçonaria foi banida por decreto em todos os países aliados aos nazistas ou sob controle nazista, incluindo a Noruega e a França. Exposições anti-maçônicas foram realizadas em muitos países ocupados. O marechal-de-campo Friedrich Paulus foi denunciado como “maçom de alto nível” quando se rendeu à União Soviética em 1943.

Em 1943, o filme de propaganda anti-maçônica Forças Ocultas foi produzido na França ocupada pelos nazistas, acusando os maçons de conspirar com judeus e nações anglo-americanas para incentivar a França a entrar em guerra com a Alemanha.

Os registros preservados do RSHA – ou seja, Reichssicherheitshauptamt ou o Gabinete do Alto Comando de Serviço de Segurança, que perseguiam os objetivos raciais da SS por meio do Gabinete de Raça e Reassentamento – documentam a perseguição aos maçons. O número de maçons de países ocupados nazistas que foram mortos não é conhecido com precisão, mas estima-se que entre 80.000 e 200.000 maçons foram assassinados sob o regime nazista.

Em 1919, Béla Kun proclamou a ditadura do proletariado na Hungria e as propriedades maçônicas foram levadas à propriedade pública. Após a queda da ditadura do proletariado, os líderes da contra-revolução, como Miklós Horthy, culparam os maçons húngaros por sua derrota na Primeira Guerra Mundial e pela revolução. A Maçonaria foi proibida por um decreto em 1920. Isso marcou o início de ataques de oficiais do Exército em lojas maçônicas, juntamente com roubo e, às vezes, destruição, de bibliotecas, registros, arquivos, parafernália e obras de arte maçônicas. Vários edifícios maçônicos foram apreendidos e utilizados para exposições anti-maçônicas. Os documentos maçônicos foram arquivados, preservados e ainda podem ser utilizados para pesquisa.

Na Hungria do pós-guerra, as lojas foram restabelecidas, mas após cinco anos o governo as descreveu como “locais de encontro dos inimigos da república democrática popular, dos elementos capitalistas e dos adeptos do imperialismo ocidental”. Eles foram banidos novamente em 1950

Benito Mussolini decretou em 1924 que todo membro de seu partido fascista que fosse maçom deveria abandonar uma ou outra organização e, em 1925, dissolveu a Maçonaria na Itália, alegando que era uma organização política. Um dos fascistas mais importantes, o general Capello, que também fora vice-grão-mestre do Grande Oriente, a principal loja da Itália, desistiu de ser membro do Partido Fascista, e não da Maçonaria. Mais tarde, ele foi preso por falsas acusações e condenado a 30 anos de prisão

A Maçonaria foi proibida na União Soviética durante a era comunista e suprimida em toda a Europa Central (Hungria e Tchecoslováquia)

Em 1938, um representante japonês no congresso Welt-Dienst / World Service, organizado por Ulrich Fleischhauer, declarou, em nome do Japão, que “a judaico-maçonaria está forçando os chineses a transformar a China em ponta de lança para um ataque ao Japão e, assim, forçando o Japão a se defender contra essa ameaça.O Japão não está em guerra com a China, mas com a Maçonaria (Tiandihui), representada pelo general Chiang Kai-shek, sucessor de seu mestre, o maçom Sun Yat-sen.

Após o desaparecimento de William Morgan, em 1826, supostamente sequestrado pelos maçons após publicar uma exposição e depois aparentemente morto, o caso Morgan resultou em crescente suspeita da Maçonaria e da formação do Partido Anti-Maçônico. William A. Palmer, de Vermont, e Joseph Ritner, da Pensilvânia, foram eleitos governador de seus respectivos estados em plataformas anti-maçônicas.

John Quincy Adams, Presidente dos Estados Unidos durante o caso Morgan, mais tarde declarou, contestando o juramento de sigilo, em particular para manter segredos indefinidos e as penalidades por violar o juramento: “A Maçonaria deve ser abolida para sempre. errado – essencialmente errado – uma semente do mal que nunca pode produzir nenhum bem “.

Embora poucos estados tenham aprovado leis dirigidas à Maçonaria pelo nome, leis que a regulam e restringem foram aprovadas e muitos casos relacionados à Maçonaria foram vistos nos tribunais. A legislação antimônica foi aprovada em Vermont em 1833, incluindo uma disposição pela qual a prestação e a aceitação de um juramento desnecessário eram consideradas crimes. (Pub. Stat., Seção 5917), e o estado de Nova York promulgou uma Lei de Ordens Benevolentes para regulamentar essas organizações.
Vários governos trataram a Maçonaria como uma fonte potencial de oposição devido à sua natureza secreta e conexões internacionais. Após a fundação da Maçonaria especulativa moderna na Inglaterra em 1717, vários estados protestantes restringiram as lojas maçônicas: a Holanda proibiu a loja em 1735; Suécia e Genebra, em 1738; Zurique, em 1740; e Berna, em 1745. Espanha católica, Portugal, França e Itália tentaram suprimir a Maçonaria depois de 1738. A Baviera seguiu em 1784; Áustria, em 1795; Baden, em 1813; Rússia, em 1822. Também foi proibido no Paquistão em 1972.

O estudioso maçônico Paul Bessel observou que a linguagem usada pelos regimes totalitários modernos é semelhante à usada por alguns outros críticos modernos da Maçonaria.

A Maçonaria foi perseguida em todos os países comunistas, mas a organização sobreviveu em Cuba, supostamente fornecendo refúgio para dissidentes.

 

 

 

~ por Rosemaat Abiff em 18/07/2020.

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